Je ne sais de qui est la citation. — J. V. B
3. Jiiris ecclesiaslici publici inslilutioncs^, n. 1. Rome, 1875. — .1. V. B. l. De Romano Pon(ifice,Prolegomcna, XX. Kome, 1877. — .J. V. B.
5. De religione et Ecclesia-, disp. 1, art. 6, n. 75(1, Rome. 1880. — .T. V. !!.
pasteurs s'impose à notre assentiment, disaient-ils, c'est en vertu de l'autorité qu'ils ont reçue de Dieu pour nous commander, c'est-à-dire en vertu de leur juridiction. Pourquoi regarderait-on le magistère comme une troisième espèce de pouvoir? Si c'est une simple faculté d'enseigner, sans autorité qui s'y joigne, il ne mérite pas le nom de pouvoir. Si, au contraire, on attache au magistère le droit d'obliger les fidèles à un assenti- |ment de foi, le magistère n'est autre chose que l'exercice de la juridiction ^. »
La publication de l'ouvrage posthume du cardinal Franzclin. Thèses de Ecclesia Christi (1887), apporta un nouvel élément ^de solution au débat. Entre les deux théories extrêmes que nous venons de rapporter, il y a place, selon le docte théologien, pour une opinion intermédiaire, la seule vraie. Contre le docteur Phillips, il enseigne que le pouvoir d'enseigner ne dérive pas de l'ordre. Mais contre ses collègues de l'université grégorienne, il soutient que ce pouvoir ne découle pas davantage de la juridiction entendue au sens strict, bien que la juridiction l'accompagne toujours. Voici d'ailleurs l'énoncé de sa thèse :
'< Quamvis verissima et maxime necessaria sit solemiiis divisio inter l^otestatcm ordinls et Jurisdicllonis ; attamem potestas jurisclictionis qiiae in bimembri illa partitione ^encrice sumitur, ad majorem claritatein potest et ob proprietates inter se distinctas débet in S. Theologia distingui in potestatem refjiminh seu jurhdlclionis apeclfire dictac, et in potestatem aullienticl alque in sua pleniludme infallibilh maf/lsterii, ita ut theologicc vera censeri debeat distinrtio trimembris sacerdotii seu sacri ministerii, ecclesiastici imperii, autliontici magistcrii ».
C'est surtout la théologie du magistère ordinaire de V Eglise qui a reçu des développements importants au dix-neuvième siècle.
Il ne semble pas que celte théologie ait été l'objet d'études approfondies dans les siècles antérieurs, ni même que la formule dont nous parlons ait été d'un usage courant dans les
