CHAP. XI

ses magnificences, paraît si peu important ou si peu connu qu'on le passe sous silence.

Cette lacune de l'enseignement tliéologique eut des conséquences graves. N'étant pas suffisamment instruit de ces hautes et importantes questions, le clergé se trouva lui-même dans rimpossibilité de les enseigner aux fidèles, et donc aussi d'opposer une résistance efficace aux progrès et aux ravages du naturalisme. Ce n'est pas avec une théologie incertaine, étriquée et appauvrie, qu'on pouvait essayer d'enrayer le mal : une doctrine plus riche et plus sûre était nécessaire.

Mais au moment où nous sommes, l'influence du milieu ambiant ne permettait guère une restauration théologique, au point de vue spécial que nous envisageons. L'action combinée du jansénisme et de la philosophie cartésienne, alors toute-puissante, n'explique que trop le discrédit profond où était tombée la théologie du surnaturel.

On sait comment le jansénisme avait pratiquement relégué la grâce et les rites sacramentels dans le domaine de l'inaccessible. De là à l'indiff'érence et à l'oubli la transition était inévitable. Elle s'accomplit avec une facilité d'autant plus grande, que le jansénisme avait recueilli et conservé une partie de l'héritage de Baïus. La semence naturaliste qui fut jetée par ce novateur dans la théologie catholique y poussa malheureusement de profondes racines. On s'appliqua sans doute à dissimuler plus ou moins ces attaches compromettantes; mais il en resta quelque chose jusqu'au moment où le jansénisme fut extirpé d'une façon définitive, c'est-à-dire jusque dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle. Hermès, Gûnther, et d'autres théologiens moins suspects, comme Hirscher et Kuhn, subirent manifestement l'influence de cette erreur, qui avait en Allemagne un relent prononcé de joséphisme.

La philosophie cartésienne contribua, dans une large mesure, à cette conspiration du silence ou du dédain pour l'étude scientifique du surnaturel. Autre, en effet, était la conception de la grâce et des dons divins dans le système de Descartes, et dans l'ancienne philosophie. Pour saint Thomas et son école, la grâce et les dons qui l'accompagnent sont des accidents et des qualités, c'est-à-dire quelque chose qui n'appartient pas à

la substance même de l'âme, mais lui est surajouté par Dieu, et trouve en elle un sujet dinhérence. Les définitions dogmatiques de l'Eglise, encore qu'elles évitent à dessein les termes de rÉcole, supposent au fond la doctrine qu'elle enseigne. On s'explique dès lors comment la révolution accomplie par Descartes dans le langage et les idées philosophiques, eut son contre-coup sur la théologie tout entière, spécialement sur celle de la grâce. Sous prétexte de simplifier la philosophie par l'emploi des idées claires et distinctes, le nouveau système supprima toute une partie de la scolastique, et bouleversa les notions reçues jusque-là sur la substance et les accidents. A mesure que les idées nouvelles pénétrèrent dans les esprits, on fut tenté d'appliquer à la théologie elle-même ce que Descartes avait fait pour la philosophie. Mais comme cette réforme si radicale était assez complexe et même dangereuse dans la science sacrée, on prit un moyen terme, celui de négliger l'étude des accidents surnaturels, et de reléguer cette question parmi les disputes oiseuses de la scolastique dégénérée. Raisonnée ou non, cette attitude fut adoptée par une foule de théologiens au dix-huitième siècle surtout et une grande partie du dix-neuvième siècle.

Il fallait bien, cependant, dire un mot de la grâce et du péché, qui jouent en théologie un rôle capital. Ne pouvant les passer sous silence, on les dénatura. De réalité sublime et d'ordre divin qu'elle était dans la théologie traditionnelle, la grâce devint une simple perfection morale, qui donnait un lustre particulier à l'honnêteté naturelle, mais sans l'élever à un ordre supérieur.

Au fond, c'était le rationalisme en théologie. Et malheureusement, cette doctrine fut assez répandue. Entre beaucoup d'exemples qu'il serait facile d'apporter, nous citerons celui du professeur Kuhn, un des chefs incontestés et le plus brillant peut-être de l'école de Tubingue. Faute d'avoir compris le langage de l'Eglise et des théologiens scolastiques, il s'était formé une conception très inexacte de l'économie surnaturelle. La grâce n'était pour lui qu'un perfectionnement de la nature, un développement de ses énergies natives, quelque chose qui dépasse, non l'être humain proprement dit, mais simplement

l'exercice de ses facultés. Il reconnaît à la grâce actuelle une portée médicinale, mais il lui refuse tout pouvoir élévateur, il n'admet pas quelle donne la puissance réelle et physique d'accomplir des actes surnaturels. La grâce sanctifiante n'est pas autre chose, selon lui, qu'une disposition à la vertu, et elle n'entraîne pas la présence personnelle du Saint-Esprit dans l'âme juste *. Bref, le professeur Kuhn non seulement amoindrissait le don divin, mais le dénaturait à tel point qu'il n'était plus reconnaissable, c'est-à-dire le supprimait en réalité.

A des degrés divers et des doses inégales, cette diminution du sens surnaturel était assez générale, surtout en Allemagne et en France,

La première tentative sérieuse de réaction contre ce naturalisme déguisé vint peut-être de l'ontologisme. La plupart de ses partisans étaient des esprits très élevés, ayant un sens esthétique remarquable. Les théories de Malebranche et du cardinal Gerdil exercèrent sur eux une véritable séduction. Et ils en subirent le charme avec une confiance d'autant plus sereine, qu'ils croyaient y trouver des ressources nouvelles pour la théologie. Leur but, assurément, était très louable, quand ils déclaraient vouloir montrer « comment à chaque problème philosophique correspond [une solution théologique, de sorte que la nature et le surnaturel s'unissent dans une merveilleuse harmonie - ». — J. V. B].

Les ontologistes eurent également le mérite de remettre en honneur — si tant est qu'elle fût oubliée — l'étude des Pères et surtout de saint Augustin, qu'ils avaient choisi pour maître. Au contact de ces grands docteurs, ils redécouvrirent le véritable surnaturel, le surnaturel physique. Si leur philosophie eût été plus sûre, cette découverte aurait pu avoir les conséquences les plus heureuses pour la restauration théologique de l'idée qu'ils avaient puisée chez les Pères. Mais ici encore la

1. Voir Sclieeben, Dogmatique, trad. franc., t.. III, n. iÀ*<>. — J. V. B.

•2. J'ai fini la phrase comme jai pu. L'auteur avait en vue un texte dont il n'a copié que les premiers mots ; il les fait suivre de plusieurs points et transcrit le dernier mot de la citation « harnionie ». Je n'ai pu trouver le texte, mais la pensée est une pensc'e chère de Joseph de Maistre, de Gerbet, de Lacoi'daire, etc. — J. V. lî.

néfaste influence du cartésianisme se fit sentir. N'admettant pas la théorie scolastique des accidents, ni des actes distincts de la substance de 1 âme, ils en arrivèrent sinon à supprimer, du moins à négliger absolument l'élément créé de la grâce, qui est pourtant le principe fondamental et constitutif de la justification. Ils ne voyaient que le don incréé, c'est-à-dire Dieu lui-même, substantiellement présent dans Tàme juste. Quant à l'acte surnaturel proprement dit, les ontologistes en donnaient une explication telle qu'un panthéiste aurait pu logiquement faire sienne leur interprétation de saint Augustin. Cet acte, à leurs yeux, n'était pas seulement produit avec le concours de Dieu, excitant et aidant Tâme à agir; ce n'était même pas simplement un acte d'ordre divin; c'était l'acte immanent de Dieu même, communiqué à la créature d'une façon mystérieuse.

Le point de départ de cette doctrine, qui soulève des difficultés inouïes, semble avoir consisté dans cette affirmation, que « la connaissance directe et immédiate de Dieu est naturelle à l'homme^ ». De là, par une série de déductions ingénieuses, on arrivait aux conséquences que nous avons exposées. Or, qui ne voit combien ce principe fondamental de l'ontologisme est insoutenable? C'est la négation même de Tordre surnaturel, puisqu'on accorde à la créature le pouvoir de connaître Dieu directement, c'est-à-dire de le voir ici-bas sans intermédiaire. Connaissance immédiate et vision intuitive de Dieu, au fond c'est tout un. Or, s'il y a une doctrine certaine et démontrée en théologie, c'est assurément le caractère surnaturel de la vision intuitive , qui dépasse absolument les forces et les exigences de toute créature. C'est là la clé de voûte de l'ordre surnaturel tout entier; et si on l'ébranlé, on ruine du même coup l'édilice qu'elle soutient.

L'T^glise, jusqu'ici, n'a prononcé aucune condamnation solennelle contre l'ontologisme. Mais elle a manifesté néanmoins son improbation très nette du système, non seulement sous sa

1. C'est à pou près la i)roinièiv i)i'oi)ositioii dos ontolopistos consuiTO par la Congrégation dcrinciuisition, (Ic'crct du 18 sopt. ISGl. Cl". Denzinger, Enchiridion, n. lûlG. — .1. V. H.

forme rigide et absolue, mais aussi sous sa forme adoucie et modérée '. Au concile du Vatican, le cardinal Pecci, archevêque de Pérouse, et le Cardinal Sforza, archevêque de Naples, signèrent un postulatum pour demander que l'on condamnât expressément au moins la proposition suivante qui exprimait, selon eux, le point fondamental de la théorie : Natiiî-alis est liomini cognitio Dei immediata et directa. Les deux savants cardinaux faisaient valoir les considérations les plus graves contre une doctrine aussi prétentieuse; et ils montraient, en particulier, comment elle conduit fatalement au rationalisme, au panthéisme et à Féclectisme, en supprimant les caractères irréductibles qui différencient l'ordre de la nature et l'ordre surnaturel-. Pie IX lut très attentivement le mémoire qui lui fut présenté; et on raconte quil fit sur lui une impression profonde. Mais le concile n'eut pas le temps d'examiner la question. Il se contenta de rappeler, par une formule non équivoque, et de renouveler ainsi, d'une façon implicite, la condamnation antérieure que la S. C. de l'Inquisition avait portée contre l'ontologisme.

Somme toute, l'ontologisme n'a apporté aucune contribution appréciable et directe à la théologie du surnaturel. Il aurait pu sans doute le faire, s'il eût suivi en toute fidélité les guides dont il prétendait s'inspirer, notamment saint Augustin. Mais son exégèse du grand docteur était défectueuse, et dominée par des préoccupations a priori. Ce fut une œuvre caduque, comme le système qu'elle voulait établir. Le seul mérite de l'ontologisme — mais il est réel" — fut d'avoir attiré l'attention du clergé et des laïques instruits sur la notion du surnaturel, à une époque où elle était négligée, et d'avoir montré que cette idée est beaucoup plus riche, plus compréhensive, plus élevée, plus divine en un mot. qu'on ne paraissait le croire dans certains milieux théologiques.

D'autres causes vinrent hâter ce mouvement de retour à l'étude plus approfondie du surnaturel. La proclamation du

1. Voir Didiot, Logique surnalurclle subjective, n. 549 et suiv. On y trouvera les pièces et indications nécessaires. — J. V. B.

2. Texte dans les Acla et Décréta Concilii Vaticani, collectio Lacensis, t. Vil, col. 849 et suiv. — J. V. B.

dogme de l'Immaculée Conception y contribua dans une bonne mesure, en obligeant les théologiens à examiner de plus près ce beau privilège de la sainte Vierge. Cette étude les introduisait nécessairement jusque dans les profondeurs du surnaturel, puisque F Immaculée Conception est le germe initial de toutes les grâces accordées à Marie. Il était impossible d'étudier d'une manière tant soit peu approfondie cette insigne prérogative, sans pénétrer assez loin dans la théologie de la

grâce.

A un autre point de vue et dans un autre ordre d'idées, l'efllorescence de la vie surnaturelle qui se manifeste dans l'Eglise, à partir de 1830 environ, par des signes non équivoques de progrès religieux, n'a pas été sans exercer une certaine influence sur la pensée lliéologique. Il y a presque toujours un flux et un reflux d'actions et de réactions entre le mouvement doctrinal et les pratiques religieuses proprement dites. Quand la vitalité catholique s'affirma au dix-neuvième siècle par une poussée plus riche dœuvres et d'institutions de toute nature, comme la fondation de nombreuses congrégations religieuses, les confréries, les pèlerinages, les dévolions authentiques, etc., il arriva que l'atmosphère théologique elle-même fut imprégnée davantage desprit surnaturel. Les théologiens furent incités à leur tour par le milieu ambiant et suggestif où ils vivaient; ils cherchèrent comme d'instinct à explorer plus soigneusement les sources du fleuve plus ou moins inconnu qui produisait une végétation si luxuriante.

Il n'est pas jusqu'aux erreurs elles-mêmes et aux négations hautaines du naturalisme qui n'aient servi, à leur façon, au progrès de la science sacrée. Elles fournirent, entre autres, à M^"" Pie, évéque de Poitiers, Foccasion de faire œuvre théologique, et d'exposer, dans ses célèbres Synodales, des aperçus vraiment nouveaux et très élevés sur la question du surnaturel. Nous en reparlerons plus bas.

En face de ces erreurs, et à cause de ranémie surnaturelle où s'étiolaient un certain nombre de catholiques, il eut été souverainement désirable que le concile du Vatican rappelât la doctrine authentique de F Eglise sur la grâce et le surnaturel en général. Cette question faisait partie du programme de ses

travaux; mais il n'eut pas le temps de Taborder. On peut lire du moins à ce sujet, le rapport théologique de la commission qui avait été chargée de rédiger ce programme préparatoire. Plusieurs paragraphes sont consacrés à la question qui nous occupe; ils résument, en fort bon langage, renseignement de l'Église et des grands docteurs, tout en visant les erreurs contemporaines K

Enfin le retour graduel des théologiens à la philosophie scolastique permit d'aborder avec fruit l'étude scientifique du surnaturel. Depuis longtemps déjà, il y avait eu çà et là des initiatives individuelles en ce sens. Elles étaient méritoires pour l'époque. Tels les essais de Rohrbacher, qui écrivit sur la nature et la grâce des pages très estimables, dans son Histoiî'e de l'Eglise''^. Tel encore V essai d'un prêtre de Nancy, l'abbé Gridel, L'ordre surnaturel et divin ^. Bientôt le mouvement se généralisa un peu partout, et l'on vit paraître des ouvrages qui n'étaient pas sans valeur : en France, les Etudes sur V ordre naturel et l'ordre surnaturel, par labbé Gros; la Question du surnaturel^ par le P. Matignon, travail surtout apologétique; les Conférences sur la ç>ie surnaturelle, de Tabbé de Broglie, qui s'adressaient de préférence au grand public ; enfin La Grâce et la Gloire, où le P. Terrien a fait œuvre de haute et attachante vulgarisation, tout en restant toujours théologien solide '' ; — en Italie, les travaux du Jésuite Borgianelli et du cardinal Alimonda"^; — en Allemagne, les publications de Schàtzler et de Scheeben^, etc.

1. \ Gir A c la et Décréta, coUectio Lacensis, col. 516-518, col. 547-552, col. 555-558. — J. V. B.

2. Rolii'bacher a publié sur la question un volume spécial intitulé De la fjrâce et de la nature, Besançon, 1838. — J. Y. B.

3. Première édition, Nancy, 1847, un volume sous le nom de l'abbé Xavier; seconde édition, sous le titre, La déification de l'homme, ew 2 volumes, Lyon, 1861. — J. V. B.

4. Gros est de 1861. .Matignon, première édition, de 1861, seconde, de 1863; l'abbé de Broglie, de 1878-1883, 3 vol.; le P. Terrien, de 1897. — J. V. B.

5. Borgianelli, Ilsopranaturale, Rome, 1864; Alimonda, Il sopranaturale nelVuomo, 4 vol. (sans lieu ni date dans le Xomenclator de Ilurter, t. III, p. 1250). — J. V. B.

6. Schàtzler, Xalur und Uebernatur, JMayence, 1865; Scheeben, Xatur

Les hautes et belles questions qui forment l'objet de la théologie du surnaturel semblent jouir d'un crédit spécial, depuis une vingtaine d'années surtout. Les théologiens des grandes chaires publiques les abordent avec une complaisance marquée, et leur consacrent des développements assez considérables '. On estime, et avec raison, qu'il n'est plus possible de se confiner dans les interminables controverses que suscite depuis si longtemps l'étude de la grâce actuelle. Et voilà pourquoi on a voulu donner aux esprits une nourriture plus solide, et l'on s'est efforcé de leur inspirer une idée très haute des merveilles que Dieu a opérées dans le mystère de la grâce sanctifiante et de la vie surnaturelle en général.

Il n'y a eu. pour cela, qu'à revenir à l'étude plus attentive de rÉcriture, des Pères et des grands théologiens. S'il y a un sujet que les docteurs du quatrième et du cinquième siècle, pour ne citer qu'eux, ont traité avec une insistance et une prédilection visible, c'est assurément celui de notre élévation surnaturelle, avec ses splendeurs et ses richesses, mais aussi ses graves conséquences pratiques. Ils reviennent sans cesse, après l'Ecriture, sur la dignité incomparable du chrétien, sur son adoption divine, son union mystérieuse avec les trois Personnes divines, et spécialement avec le Saint-Esprit qui fait sa demeure dans l'âme juste, en un mot sa participation ineffable de la nature divine, et sa déification par la grâce. On a pu croire, il est vrai, sous l'iniluence du jansénisme et de la philosophie cartésienne, que ce langage était hyperbolique et oratoire, plutôt que théologique. Mais il a bien fallu reconnaître que cette interprétation n'avait aucun fondement sérieux dans la tradition.

Mieux on a connu l'antiquité chrétienne, et plus aussi la

nml Gnade, Mayeiu'o, 18GI: Quiil est homo, édition richement annotée, de l'opusculo du P. Casini: Die IIenii;/keitcn dcr goltlkhcn Gnade, adaptation de l'ouvrage célèbre du P. Niereniberir sur le Prix de la grâce. Parmi ces travaux, celui de M. Bellamy lui-même sur La vie surnaturelle, 1891 ot 1896, mérite une mention honorable. — J. V. B.

1. I/auteur lait alki>ion. Je pense, au cours du P. Jovene, De viln deifornii, professé à llnstitut catholique de Paris. 1880-1881. — .1. V. B.

doctrine du surnaturel physique nous est apparue comme lexpression authentique de la croyance des premiers siècles.

Les découvertes archéologiques et épigraphiques, en particulier, sont venues confirmer cette doctrine d'une façon inattendue. Elles nous ont appris que les fidèles des premiers âges aimaient à prendre des noms spécifiquement chrétiens, qui leur rappelaient leur naissance surnaturelle, comme Régénératus, RenatuSy Deigenitus, Theogonias, etc. ^ ; qu'ils gravaient volontiers sur les pierres tombales la mention des dons divins qu'ils avaient reçus au baptême, comme dans cette inscription si touchante où lépouse survivante se félicite d'être « de même race » que son mari, qui avait lui-même le bonheur de posséder « le don de la ressemblance divine ^ » ; qu'ils allaient même jusqu'à donner le nom ^esprit saint diiix âmes de leurs parents ou amis défunts, morts avec tous les signes de la prédestination, tant ils croyaient fermement à l'union intime de Tàme juste avec le Saint-Esprit et à sa transformation mystérieuse par le divin Paraclet ^.

Quand une doctrine, remontant si haut dans les monuments épigraphiques, s'exprime au dehors par un langage si vigoureux et des coutumes si originales, n'est-ce pas la preuve qu'elle avait pénétré, de bonne heure et à fond, dans les masses chrétiennes, et donc qu'elle suppose une haute antiquité? Encore que ces textes épigraphiques soient rares, ils fournissent aux théologiens un appoint qui n'est pas méprisable, pour fortifier leur thèse du surnaturel physique.

Après ces considérations générales sur les différentes vicissitudes qu'a traversées l'étude théologique du surnaturel au siècle dernier, il importe de rechercher si cette étude a fait des

1. Cf. Bellamy, La vie surnaturelle^ 1891, p. 103, d'après Martigny, Diclionnaire des antiquités chrétiennes, article Xôms chrétiens. — J. V. B.

2. Cf. Bellamy, /. c, p. 130, d'après De Rossi, Inscrijitiones christiann\ t. II, p. XXVI. — J. V. B.

3. Cf. Bellamy, L c, p. 281, d'après De Rossi, Jnscriptiones rhristianœ. t. I, n. 1102; cf., ibid., Inti'oduction, p. cxvl — ,J. V. B.

progrès sur tel ou tel point important, ou si elle est restée stationnaire.

Et cV abord une question préalable, qui se rattache par les liens les plus étroits à l'économie surnaturelle proprement dite, dont elle fait mieux comprendre la grandeur et l'absolue gratuité.

Nous voulons parler de la comparaison qu'on institue, en théologie, entre les forces morales que possède Thomme dans l'état actuel de nature déchue, et celles qu'il eût possédées dans l'état de pure nature.

L'homme dispose-t-il actuellement, pour faire le bien et fuir le mal, des mêmes puissances dont il aurait disposé dans cet état de nature nue, sans avoir été jamais destiné à une fin surnaturelle ? Ces puissances ont-elles la même énergie intrinsèque, ou une énergie inférieure?

Ce n'est pas là une question oiseuse, comme on pourrait le croire. Car les différentes solutions qu'on peut donner au problème entraînent également des réponses très diverses à des questions théologiques de première importance.

Si, dans Tétat actuel de nature déchue, nos facultés sont intrinsèquement les mêmes que celles de la pure nature, il est clair que Dieu a pu nous créer tels que nous sommes, sans l'ombre d'une injustice. La chute dAdam nous a fait perdre simplement des dons gratuits, surajoutés libéralement à la nature humaine, et que Dieu ne lui devait à aucun titre. La nature proprement dite est restée intacte, et dès lors la bonté, la justice et la sagesse de Dieu sont hors de cause. Sans doute, le péché originel conserve néanmoins un côté mystérieux ; mais il n'a plus ce caractère sombre et presque effrayant que lui donnent les théologiens teintés de jansénisme.

Si Ion prétend, au contraire, que les forces de la nature déchue sont inférieures, en soi, à celles de la pure nature, il faut admettre que l'homme est un être blessé dans ses facultés mêmes, intrinsèquement dégradé, sans faute personnelle de sa part, tel en un mot que Dieu n'aurait pas pu le créer dans un état aussi anormal. Le dogme du péché originel devient alors un mystère insondable et troublant, qui crée à l'apologiste une situation diftlcile.

Ce n'est pas d'aujourd'hui, mais depuis longtemps — depuis le seizième siècle surtout — que les théologiens se sont préoccupés de ce problème. Presque tous l'ont résolu dans le sens de l'identité fondamentale entre l'état de nature déchue et létal de pure nature : ce qui est, il faut bien l'avouer, une forte présomption en faveur de la vérité de cette doctrine.

D'autre part, elle contredit manifestement un fait d'expérience quotidienne, Fextrême faiblesse morale de l'homme décliu. Il faut connaître peu la nature humaine, ou s'illusionner d'une façon étrange sur son compte, pour ne pas voir combien nombreuses et lamentables sont, par exemple, les chutes honteuses, et combien enracinée dans les âmes les mieux trempées la secrète influence delà triple concupiscence en général. Aussi les moralistes et les prédicateurs ne manquent pas de souligner dans leurs écrits et leurs tableaux cette faiblesse étrange de la nature tombée, qu'il paraît difficile d'admettre dans l'état de pure nature.

D où un conflit, au moins apparent, entre la doctrine commune des théologiens et l'enseignement qu'on distribue aux fidèles du haut de la chaire. Et ce conflit est d'autant plus aigu que, de Faveu même des théologiens, l'homme tombé est incapable, par ses propres forces, de vaincre les tentations graves, ainsi que d'observer longtemps toute la loi naturelle.

Peut-on soutenir dès lors que l'homme déchu est dans une situation morale identique à celle de l'homme que Dieu aurait créé bon, mais sans l'élever à l'ordre surnaturel? Peut-on regarder comme juste et régulier l'état d'une créature qui se trouverait dans l'impossibilité morale d'observer toute la loi qui lui est imposée? Peut-on admettre que Dieu ait pu créer à l'origine un être aussi dénué de moyens pour atteindre sa fin dernière? Non assurément, et le désaccord semble profond entre théologiens et prédicateurs, puisqu'ils enseignent une doctrine opposée.

Hâtons-nous d'ajouter que cette antinomie est plus apparente que réelle. Il y a une solution à cette difficulté, dit avec raison l'abbé de Broglie, dont nous ne faisons guère que résumer la doctrine dans ce paragraphe. « Seulement, ajoute le docte théologien, nous pensons que jusqu'à présent elle n'a pas été

sulTisamment mise en lumière, et qu'on n'en a pas extrait les importantes conséquences qu'elle contient '. »

Si le problème est résolu en sens contraire par les théologiens et les prédicateurs, c'est qu'ils l'envisagent à des points de vue tout différents. Le parallèle qu'on institue, de part et d'autre, entre la nature pure et la nature déchue, ne porte pas, en réalité, sur le même objet formel : d'où rien détonnant qu'on arrive à des conclusions qui paraissent en opposition si radicale.

Les scolastiques. considérant les deux états dans leurs puissances intrinsèques, abstraction faite de tout secours supérieur et exceptionnel, ont raison d'affirmer que les forces de la nature déchue sont égales à celles de la pure nature. Seulement, il ne faut pas oublier que cette proposition est vraie dune vérité purement abstraite et théorique : car la pure nature, privée de tout secours divin, est une abstraction qui n'a jamais été réalisée, et même qui ne pouvait pas l'être.

Au contraire, les moralistes et les prédicateurs envisagent la question sous un autre aspect. Considérant, dune part, la pure nature avec le secours naturel que Dieu aurait accordé à ses prières pour lui permettre d'atteindre sa fin. et, d'autre part, la nature déchue privée de toute grâce surnaturelle, ils constatent que riiomme tombé se trouve dans une situation très inférieure à celle qu'il aurait eue dans la pure nature, parce qu'il lui est moralement impossible d'accomplir toute la loi et d'atteindre sa fin dernière. En effet « l'homme déchu a beau avoir les forces de la nature pure, comme il n'a pas les secours liabituels accordés à cette nature, il a un besoin absolu des secours de la grâce surnaturelle ; sans cela il est absolument impuissant pour remplir sa tâche et accomplir sa lin "- ».

Ainsi se fait aisément la conciliation entre la doctrine des théologiens et renseignement des prédicateurs. Les uns restent dans les hauteurs sereines de la métaphysique, les autres tiennent compte, avant tout, du fait expérimental et concret

1. Conférences sur fa vie surnaturelle, t. II. 5' conf.. n. IV. p. '2iy2, édition de 1881>. — J. V. B.

•1. Aljbêde Broglie, hc.cil., n. VII. \\ -^i^i. — J.V. H.

CHAP. XI. LA THEOLOGIE DU SURNATUREL. lot

qu'ils ont sous les yeux. Ils ne se contredisent pas, ils se complètent, et fournissent ainsi matière à une doctrine plus compréhensive.

Arrivons maintenant à la notion même du surnaturel, et voyons ce quelle a pu gagner en clarté, en précision ou en solidité au dix-neuvième siècle.

Il est certain que cette notion a été trop souvent défigurée, je ne dis pas seulement par les rationalistes, qui ont affecté de confondre le surnaturel tantôt avec le merveilleux, et tantôt avec le chimérique ou l'inconnaissable, mais même par des écrivains catholiques, plus zélés qu'instruits dans ces matières délicates. Ce n'est pas le lieu de signaler tous ces écarts et ces défaillances de doctrine '.

Les théologiens proprement dits s'accordent, en général, à définir le surnaturel « un don gratuit, fait à l'homme ou à l'ange, et qui surpasse les forces et les exigences naturelles de toute nature créée ou créable ». Il n'y a eu guère que Ripalda et Becanus qui aient restreint l'ampleur de cette définition, et contesté la transcendance absolue du surnaturel"-. S'il faut les en croire, le surnaturel dépasse sans doute, en fait, les exigences de toute nature créée; mais, en principe et en droit, il en serait autrement. Dieu pourrait créer un être si parfait, qu'il aurait droit naturellement aux privilèges qui sont maintenant surnaturels, comme l'adoption divine et la vision béatifique.

Cette théorie, qui n'a eu qu'un médiocre succès dans le monde théologique, a été reprise tout récemment par ^I. Tabbé Morlais"^. Elle n'est pas, tant s'en faut, affaire indifférente et de

1. Ici un appel de note auquel je ne sais trop comment n'pondre. L^^s (lifTérents traités signalés plus haut donnent les indications nécessaires sur les erreurs. Voir notamment Sclieeben, Dof/matique. trad. fr., ;", lr»l, n. 0*21 sq. — J. V. B.

2. Voir, dans les traités De Deo créante et élevante (Palmieri, Mazzella, Lahousse, etc.), les indications nécessaires sur ces opinions. — .1. V. B.

3. Dans la Revue du clergé français, V' août 1002. — J. \'. B.

L\ THKOI.OCIE AU XFX'' SIFiri.E. 17

discussion oiseuse, comme les profanes seraient portés à le croire. Car la solution qu'on donne au problème modifie profondément la conception quon doit se faire du surnaturel '.

Une autre controverse, qui a eu pour effet de mettre en un relief plus saisissant un des aspects du surnaturel — la question de notre adoption divine — s'est engagée en Allemagne, entre le professeur Scheeben et le jésuite Granderath.

Il s'agissait de déterminer quel est le principe constitutif, autrement dit la cause formelle, de notre adoption divine dans l'acte de la justification.

Sans aller aussi loin que Lessius, qui fait de la présence du Saint-Esprit dans Tâmo juste l'élément principal de notre adoption surnaturelle, le professeur de Cologne soutenait une opinion qui s'écarte notablement de la doctrine commune. D'après lui, en effet, la grâce incréée serait une des bases essentielles de l'adoption divine. Bien plus, il faudrait la regarder comme « l'élément constitutif le plus important de notre filiation divine, en ce sens qu'elle contient une participation à la substance de la nature divine, une société, une unité, une cohésion substantielle avec Dieu 2 ».

L'opinion de Scheeben fut vivement combattue par le P. Granderath, un des principaux rédacteurs de la Zeitschriftfiir katholische Théologie. Le docte jésuite, faisant l'historique de la question, prouva que cette théorie n'avait aucun fondement dans la tradition théologique, et qu'elle était complètement inconnue aux scolastiques jusqu'à Lessius. 11 s'attacha surtout à démontrer qu'elle était inconciliable avec la doctrine du concile de Trente^.

1. L'auteur n'a pas écrit la suite de ce paragraphe; mais il a donné à la Revue du clergé, 15 juillet 1903, t. XXXV, p. 41î>-iol, un article où il expose et réfute roi)inion de M. Morlais. Je me contente de renvoyer à cet article (auquel M. Morlais a répliqué dans la même Revue), qui n'appartient plus à la théologie du xi.V siècle. — .1. V. B.

•2. Dof/matique, trad. Ir., t. III, G 101», n. 841. — J. V. B.

3. Revue citée, I878,p.5S'l : 1831. p. -283: 188:^. p. 192 et Ôît3. — .1. V. lî.

Scheeben, ainsi attaqué, eut à cœur d'expliquer son système dans la Revue Der Katholik ^ . Il prétendit que son adversaire n'avait pas compris son système, et se défendit d'avoir voulu attribuer un rôle aussi capital à la grâce incréée. Dans sa pensée, elle ne faisait pas partie essentielle, mais seulement partie intégrante de l'adoption divine. Et, à l'appui de cette doctrine, il apportait divers arguments. Consultez les Pères grecs, disait-il à son adversaire, et notamment saint Cyrille d'Alexandrie; lisez saint Thomas lui-même, et vous verrez qu'ils attachent à la grâce incréée une importance plus considérable que les Pères latins et les scolastiques en général. Bien plus, l'Eglise elle-même, en condamnant les propositions treizième et quinzième de Baïus, montre bien qu'elle considère la source du mérite surnaturel, c'est-à-dire la dignité de l'agent ou l'état de fils adoptif, comme constituée par la possession de la grâce sanctifiante et du Saint-Esprit-.

Les Pères grecs, répondit le jésuite Granderath, n'ont pas une doctrine opposée à celle des Pères latins. Sans doute, ils se préoccupent, en général, des relations d'amitié avec Dieu, plus que de la participation même de la nature divine. Sans doute encore, en réunissant des passages isolés des Pères grecs, on peut les mettre en opposition apparente avec les latins. Cette divergence qui n'atteint pas le fond même de la pensée, ne doit pas, après tout, nous surprendre. Car il s'agit, comme on le sait, d'un dogme très relevé^ dont l'exposition était d'autant plus difficile pour les Pères, qu'ils ne connaissaient pas la terminologie scolastique, où l'on distingue si bien les différentes espèces de cause, et qu'ils n'étudient pas ex professa le dogme de l'adoption surnaturelle, mais s'appliquent beaucoup plus à démontrer la divinité du Fils ou du Saint-Esprit ^.

Sous le bénéfice de ces réserves, on peut affirmer sans crainte que la doctrine des Pères grecs concorde essentiellement avec celle des Pères latins. Et le docte jésuite passe en revue les principaux textes allégués par Scheeben, et il montre l'identité

1. Katholik, 1883, I, 2; II, 6; 1881, I, 1 ; II, 5; II, (>. — .1. V. li.