LA THÉOLOGIE MARLVLE AU DLX-NEUVIÈME SIÈCLE

Au début du siècle dernier, la théologie mariale était une de celles qui se trouvaient le plus en souffrance. On sait combien le jansénisme aimait peu la sainte Vierge, et comment sous prétexte d'épurer la foi et la piété des croyants, il s'efforça de restreindre la place éminente qu'elle occupe dans l'économie surnaturelle. On peut en dire autant du joséphisme et du semi-rationalisme qui dominaient alors en Allemagne. Les circonstances étaient donc très défavorables au développement de la théologie mariale. Aussi ne faut-il pas s'étonner que, dans l'enseignement des séminaires, on y attachât une médiocre importance. Quand on avait dit de la sainte Vierge qu'elle était mère de Dieu, et quelle avait toujours été Vierge, avant, pendant et après l'enfantement du Sauveur, on se croyait quitte vis-à-vis de la Vierge Immaculée, et on s'imaginait sans doute l'avoir fait connaître suffisamment aux élèves du sanctuaire K Son immaculée conception, son assomption glorieuse au ciel, sa maternité spirituelle vis-à-vis des hommes etc., tout cela était relégué dans la pénombre et regardé comme très accessoire ou inutile. On ne se doutait pas, en un mot, de l'existence ou de l'utilité de la théologie mariale.

Nous avons à indiquer, dans ce chapitre, comment cette théologie a pris une place beaucoup plus considérable dans l'enseignement classique, sous la triple action des souverains

l. Je ne sais à quelle intention répond cet appel tle note. — .1. V. U.

pontifes, de la piété des fidèles et des travaux des théologiens et des savants catholiques en général. Nous montrerons, par conséquent, sur quels points spéciaux a porté ce développement de la théologie mariale, en étudiant tour à tour la définition dogmatique de Timmaculée conception, le mouvement d'opinion qui s'est produit çà et là en faveur d'une définition analogue de Fassomption, et enfin les progrès sérieux qui ont été accomplis dans la question de la maternité spirituelle de Marie.

Tout avait été dit, ou à peu près, sur les grandeurs de la sainte Vierge, par les Pères de TÉglise et les grands docteurs qui ont marché sur leurs traces, imitant leur amour et leur culte pour la mère de Dieu. Suarez et Bossuet, pour ne nommer que ceux-là, avaient donné, chacun à sa manière, une très belle et très haute exposition des mystères De Beata. Il n'y avait donc qu'à revenir aux grands maîtres, pour renouveler et vivifier l'enseignement de la théologie mariale. Ce retour s'accomplit peu à peu, sous l'influence de diverses causes que nous indiquerons au lecteur, et en traversant pour ainsi dire, trois étapes principales, dont la première fut la définition dogmatique de l'immaculée conception de Marie.

Longtemps avant le dix-neuvième siècle, l'immaculée conception de la sainte Vierge était regardée comme une vérité certaine par tous les théologiens ou à peu près, et acceptée comme telle par l'unanimité des fidèles dispersés dans le monde. Mais le marasme théologique qui afiligea l'Kglise pendant le premier tiers du siècle environ était si profond, qu'on parlait peu ou point de ce grand privilège de Marie dans l'enseignement classique des séminaires, du moins en France ^

Ce furent les élans de la piété catholique, excités eux-mêmes par la célèbre médaille miraculeuse et par le culte spécial

1. Ici un appel de note, je ne sais à quelle intention. — J. V. B.

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qu'on rendait à Notre-Dame-des-Victoires, qui attirèrent Tattention du public tliéolo^ique sur la conception immaculée de la mère de Dieu. Bientôt, de presque toutes les parties du monde catholique, il s'éleva comme un concert de louanges en l'honneur de la Vierge immaculée, et un grand nombre d'évêques adressèrent des pétitions au pape Grégoire XVI, pour le prier de définir solennellement une doctrine que personne ne contestait. Mais cet honneur était réservé à Pie IX. A peine monté sur le trône pontifical, le nouveau pape, qui avait une vénération singulière et un amour ardent i)Our Marie, confia à des théologiens éminents, choisis dans le clergé séculier et régulier, le soin d'étudier sérieusement la question de la définibilité de l'immaculée conception. En même temps, il instituait, dans le même but, une congrégation spéciale de cardinaux.

Quelque temps après, Pie IX était obligé de se retirer à Gaëte. par suite de troubles politiques survenus à Rome. Les innombrables soucis qui pesaient sur le pontife, au fond de son exil, ne lempêchèrent pas de placer au premier rang de ses préoccupations les intérêts dogmatiques dont il avait la garde, et l'examen de la question théologique qu'il avait fait mettre à l'étude. Le 2 février 1(S49, il adressa donc à tous les évêques du monde catholique l'encyclique Ubi primum, pour les entretenir de ce grave sujet. Il montrait l'importance de la définition dogmatique qu'on sollicitait du Saint-Siège, et laissait entendre clairement que la question était mûre. Mais, auparavant, il avait tenu, disait-il, à connaître les sentiments du clergé et des fidèles du monde entier, et il attachait une importance spéciale à Favis personnel de l'épiscopat. Tous les évêques devaient donc lui répondre dans le plus bref délai.

Cette consultation solennelle eut le résultat qu'attendait Pie IX. Sur six cents réponses environ qui parvinrent à Rome en temps voulu, près de cinq cent cinquante, non seulement affirmaient leur croyance pleine et entière à l'immaculée conception de la sainte Vierge, mais suppliaient en même temps le souverain pontife de définir cette vérité certaine en vertu de son magistère suprême et de son autorité apostolique.

Une cinquantaine dévêques manifestaient, sous différentes formes, un avis différent. Quatre ou cinq étaient contraires à la définition, tout en reconnaissant la vérité et la certitude du privilège mariai. Les autres exprimaient des avis plus ou moins partagés sur l'opportunité de la définition et sa nature. Quelques-uns craignaient que cette définition ne fournît aux protestants et aux rationalistes une occasion d'incriminer et de calomnier rÉglise, comme si elle proclamait de nouveaux dogmes. D'autres enfin étaient d'avis que la définition fût faite d'une façon indirecte, sans porter aucune censure contre les tenants de l'opinion opposée. Tous protestaient d'ailleurs de leur amour et de leur piété envers Marie, et déclaraient se soumettre d'avance au jugement du Saint-Siège ^

Cependant la commission théologique que Pie IX avait instituée dès le début de son pontificat travaillait avec ardeur ; et, dans le courant de l'année 1849, elle rédigeait son rapport, qui concluait nettement à la possibilité d'une définition dogmatique, et à son opportunité. Néanmoins le souverain pontife, par surcroît de prudence, voulut qu'on remît à nouveau la question à l'étude, et institua dans ce but une nouvelle commission spéciale, présidée par le cardinal Fornari. Deux années de recherches furent consacrées à ces travaux (1852- 1853 . Elle aboutit exactement aux mêmes conclusions que son aînée, et rédigea en ce sens un rapport très remarquable, lequel fut soumis à l'examen de tous les théologiens consulteurs qui avaient eu jusque-là à s'occuper officiellement de la question. Sur l'ordre du pape, une dernière séance fut tenue, où tous se réunirent sous la présidence du cardinal Fornari pour exposer leur avis. Tous furent d'accord pour approuver sans restriction le rapport de la commission spéciale, qui concluait à la possibilité et à l'opportunité de la définition.

En même temps, d'autres théologiens, sans mandat officiel, guidés uniquement par leur amour du Christ et de sa Mère, apportaient à l'Eglise le concours de leurs modestes, mais

1. Les n'ponses de Tépiscopat ont ("'té publiées tout entières à Rome, sur l'ordre de r*ie IX, en neuf gros volumes, suivies de plusieurs appendices.

précieux travaux. Nous devons une mention spéciale , au P. Perrone '. au P. Passaglia ^, à Dom Guéranger •*.

Enfin Pie IX voulut prendre l'avis spécial des cardinaux. Réunis en séance solennelle au nombre de vingt et un, ils jugèrent, après un examen approfondi, qu'il était possible et désirable de définir l'immaculée conception de la sainte Vierge.

La cause était largement entendue. Heureux de cette unanimité, le souverain pontife se sentit lui-même confirmé définitivement dans sa résolution d'ajouter un fleuron de plus à la couronne de la Mère de Dieu. Et le 8 décembre 1854, en présence d'une foule considérable d'évêques et de cardinaux, et aux applaudissements de l'univers catholique, il proclama solennellement l'immaculée conception de la sainte Vierge comme un dogme de foi défini, qui s'imposait à la croyance de tous les fidèles. L'acte pontifical fut aussitôt promulgué dans la célèbre bulle Ineffabilis, qui résume à grands traits l'histoire du dogme défini, et expose, avec une ampleur magistrale, les preuves et les fondements sur lesquels il s'appuie. En même temps le monde catholique tout entier manifestait sa joie, et fêtait avec enthousiasme la Vierge Immaculée.

Il nous reste maintenant à indiquer les conséquences théologiques de cet acte solennel. Au premier abord, on ne les aperçoit guère. Mais, quand on y regarde de près, on les découvre nombreuses et importantes, qu'il s'agisse spécialement de théologie mariale, ou, d'une façon générale, du mouvement et du progrès théologique tout entier.

Parmi les résultats généraux qui se rattachent, au moins partiellement, à notre définition dogmatique, il en est un — le branle donné aux études de théologie positive — que nous avons déjà signalé, mais sur lequel il convient d'insister davantage. Rien de plus significatif à cet égard que les études préliminaires qui furent ordonnées par Pie IX, pour préparer

1. De immaculato B. Marlœ Virginis concepfu, an dogmatico decreto delinii'i possit, Rome, 1847.

2. De immaculato Dciparse semper Virginis cunceplu, lîoiuo, l!S5-l.

3. Mémoire sur la question de l'Ininiaculéo Conception de la très sainte Vierge, Paris, 1850.

le terrain à la définition du 8 décembre 1854. Le pape se rendait parfaitement compte de Futilité de ces travaux. On ne peut en effet définir un dogme, que s'il est certainement contenu dans le dépôt de la révélation. Et quel moyen pour acquérir cette certitude, que celui d'explorer à fond le domaine de FEcriture et de la tradition catholique ' ? L'enseignement de FKcriture n'étant pas ici dune clarté absolue, c'est surtout la tradition qu'il fallut fouiller en tout sens, et c'est aussi de ce côté que se dirigèrent de préférence les recherches des théologiens. Remontant le cours du fleuve jusqu'à sa source, ils constatèrent en même temps le développement progressif et la continuité substantielle du dogme, toujours identique à luimême sous l'innombrable variété des formules qui l'exprimaient. Sans doute, chemin faisant, ils rencontrèrent quelques déviations apparentes du courant traditionnel, je veux dire des témoignages hostiles ou peu favorables à l'immaculée conception : tels, certains passages de saint Bernard et de saint Thomas. C'était un problème théologique à élucider; ce fut aussi un bénéfice net pour la science sacrée. On peut encore aujourd'hui saisir sur le vif, dans le volumineux ouvrage du P. Passaglia ^, le développement considérable que reçut à ce moment la théologie positive, à l'occasion de notre définition dogmatique. 11 y a là une excursion à perte de vue dans le champ de la patristique, de l'histoire de l'Église, de la liturgie, etc.

L'impulsion qui fut alors imprimée à la théologie positive ne fit que s'accroître et se consolider, après la proclamation du dogme. Il fallut expliquer la définition aux fidèles, et en même temps la défendre contre les attaques des protestants et des rationalistes. De là, toute une littérature théologique, où l'on trouve des productions de réelle valeur, comme les ouvrages de M^"" Malou ^ et du P. Ballerini '. Bref, la proclamation du

1. Il semble qu'il y ait ici quoique excès. En soi. pour qu'un dogiiio soit (ir'finissable, il suffit qu'il soit acluellemenl dans la loi de l'Église. — .1. V.Ii.

2, Ouvrage cité, en trois grands volumes in-4. — ,1. V. H.

'■]. L'Immaculée Conccplion de InJi. \'i(')-</e Marie, '2 vol. in-8, Bruxelles, 1857. — J. V. K.

t. Sytloffe monumcnloruin ad myslerium ronceplionis inîînaculalae />'. Vir;/inisilU(slrandi(m,'l vol.. Home, 18J4-1856, et Paris. 1855-1857. —.1. V. H.

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dogme de l'immaculée conception mit définitivement à Tordre du jour les études positives, dont l'importance n'a fait que grandir depuis cette époque.

Il ne semble pas que l'histoire du dogme proprement dite ait bénéficié, dans la même mesure, de l'acte du 8 décembre. Et pourtant c'était une superbe occasion, pour les savants catholiques, de se lancer dans cette voie inexplorée. Les exigences grandissantes de l'exégèse biblique et de la critique historique étaient bien de nature à encourager ou à susciter ce mouvement. Mais nous avons dit, dans la première partie de ce travail, pourquoi un tel mouvement était alors difficile, et comment il fut retardé à une époque plus propice.

En revanche, la définition pontificale exerça, à un point de vue différent, une heureuse infiuence sur un mouvement qui commençait alors à se dessiner, en faisant une part plus large à l'étude du surnaturel physique. Celte influence, que nous avons déjà signalée au chapitre précédent, est incontestable. Le fond même de la définition tient de très près à l'essence du surnaturel. Non seulement elle rappelle et proclame indirectement, contre le rationalisme et le naturalisme en général, le fait de la déchéance originelle étendue à toute la race humaine; notre restauration par Jésus-Christ aussi universelle en principe que notre déchéance primitive ; puis le maintien de notre destinée surnaturelle, aussi belle et aussi sublime que celle de l'état d'innocence : mais surtout, en déclarant que la sainte Vierge a toujours été préservée de la tache originelle par une action anticipée de la grâce rédemptrice, elle suppose en Marie tout un monde de grâces et de splendeurs surnaturelles qui en font une créature absolument à part, un ordre spécial dans la création. L'exploration de ce monde sublime devait évidemment tenter la pieuse et légitime curiosité des théologiens. C'est à eux qu'il appartenait de sonder les profondeurs de ce firmament surnaturel avec toutes les ressources de la science sacrée, fécondées par les méditations du génie et de la sainteté. Ils n'ont pas failli à ce devoir. Sans doute, ils n'ont pas attendu au dix-neuvième siècle pour exécuter ce travail. Depuis longtemps c'était fait, au moins dans les grandes lignes. Mais il n'en est pas moins vrai que la proclamation du dogme de

LA TIlÉOI.OCilE AU XIX'' SIÈCLE. KS

rimmaculée conception fut un stimulant précieux pour les théologiens du siècle dernier, qui se crurent obligés, et avec infiniment de raison, de justifier, d'expliquer et de commenter à loisir ce beau privilège de Marie. De là, nécessairement, des recherches plus profondes, des excursions plus hardies, des pointes plus avancées dans le domaine de la grâce et du surnaturel en général. On se remit plus sérieusement à l'école des grands docteurs du moyen âge et des temps modernes, et la question théologique du surnaturel fut mieux élucidée. Parmi les ouvrages relativement récents, où l'on trouve à la fois des dissertations remarquables sur limmaculée conception et la théorie du surnaturel, nous signalons avec plaisir le traité du P. Palmieri, De Deo créante et élevante.

Il va sans dire que la théologie mariale proprement dite a bénéficié des progrès scientifiques réalisés dans l'étude du surnaturel. La sainte Vierge tient de si près à Téconomie tout entière de la grâce, et elle y occupe une place si merveilleuse I La définition du 8 décembre 1854 était, en quelque sorte, une leçon de choses pour les théologiens. En voyant le souverain pontife exalter si haut la Vierge immaculée, n'étaient-ils pas incités eux-mêmes à la glorifier davantage par l'étude plus approfondie de ses privilèges ? N'y avait-il pas pour eux une invitation muette, mais combien suggestive, à la glorification de la Mère de Dieu ? Et il n'était pas difficile de deviner d'avance les points particuliers sur lesquels porterait de préférence leur attention. Car enfin, puisque Marie n'a jamais été un seul instant sous l'empire du démon et du péché originel ; puisque, au contraire, elle a toujours été l'image, le reflet et la reproduction, aussi parfaite qu'il est possible à une personne créée, de la sainteté et de la perfection divine ; puisqu'elle a toujours été unie, de la façon la plus étroite, à son divin fils Jésus, notre rédempteur et notre sauveur; puisqu'en un mot elle occupe une place suréminente dans la médiation passive : pourquoi n'occuperait-elle pas une place analogue dans la médiation active, je veux dire comme corédemptrice et comme trésorière pratiquement indispensable de toutes les grâces que Jésus-Christ nous a méritées? Sans doute, hâtonsnous de le dire, entre ces deux ordres d'idées il n'y a pas un

lien nécessaire, mathématique. Tout dépend de la volonté de Dieu, et tout repose donc, en dernière analyse, sur les données de la révélation. En théologie sérieuse, il n'y a pas à se demander avant tout si telle ou telle chose est convenable et harmonieuse, mais on doit chercher tout d'abord si une doctrine appartient au dépôt de la révélation, et si elle est consignée dans la tradition ou TEcriture. C'est précisément ce que nous avons l'intention de faire un peu plus bas, en examinant la question de la médiation universelle de Marie. Mais, dès à présent, nous tenions à montrer que cette question est une suite historique, au moins indirecte, de l'élan imprimé à la théologie mariale par la définition dogmatique du 8 décembre 1854 '.

Et nous pouvons en dire autant, pour les mêmes raisons générales, d'un autre privilège de Marie qui est maintenant, plus que jamais, à l'ordre du jour : son assomption glorieuse au ciel, corps et âme, que tous les fidèles croient depuis longtemps, et dont tous les théologiens proclament la certitude.

L'assomption de la sainte Vierge au ciel, en corps et en àme, n'est pas un dogme de foi défini par l'Eglise. Mais c'est une vérité certaine, reconnue comme telle par tous les théologiens, et qu'on ne pourrait nier sans une insigne témérité. Suarez, à la fin du seizième siècle, lui donne déjà cette note théologique ^ ; et la plupart des docteurs qui ont écrit après le célèbre jésuite partagent son avis. Il y a bien eu quelques hésitations isolées, notamment au dix-septième siècle, sur la certitude du mystère ; mais ces cas particuliers ne tirent pas à con-

1. Sur toute cette question, on peut consulter, outre M^' Malou, Dubosc de Pesquidoux, L'Immaculée Conception. Histoire d'un dogme, '2 vol. Paris, 1898; et aussi les deux opuscules du P. Le Bachelet dans la collection Science et religion. — J. V. B.

2. Est igitur jam nunc tam recepta hœc sententia, ut a nullo pio et catholico possit in dubium revocari, aut sine temeritate negari. In III*'' Part. sum. theol., disp. XXI, sect. II, a. II.

séquence, comme nous le montrerons plus bas. Depuis cette époque, le fait de Tassomption a gagné encore en certitude absolue, s'il est possible, et surtout il a gagné au dix-neuvième siècle en force et en clarté : d'une part, par un triage plus sévère et plus théologique des arguments quelquefois douteux qui servaient à la trame de la démonstration, et, d'autre part, par un examen attentif et qui semble concluant de sa défmibilité dogmatique au regard de TEglise.

Les quelques hésitations qui ont eu lieu, du neuvième au onzième siècle, et plus tard au dix-septième, sur la réalité du mystère de Tassomption. ont disparu définitivement de tous les milieux catholiques, au siècle dernier, parce que les théologriens et les historiens semblent avoir mieux ramené à leur stricte valeur les deux principales objections qui ont impressionné les esprits à telle ou telle époque.

La première objection qu'on faisait valoir contre la doctrine tTaditionnelle, était sa prétendue dépendance des apocryphes. Ce sont des romans pieux, disait-on. qui ont mis pour la première fois en circulation la croyance à Tassomption corporelle de Marie ; et on peut juger par là du crédit qu'il faut y attaclier. Au neuvième siècle, d'ailleurs, ajoute-t-on. c'est-à-dire quelque temps après la diffusion générale de cette croyance, on n'hésitait pas à rapporter son origine aux apocryphes, spécialement au livre De Transita Mari'ae.

Les savants catholiques du dix-neuvième siècle ne se sont pas inclinés devant un jugement si sommaire et si tranchant. Les uns, avant tout historiens, comme le docte abbé Le Hir, ont étudié à leur tour le caractère et la provenance des apocryphes qui parlent de l'assomption ; et ils sont arrivés à cette conclusion très nette, qu'une distinction rigoureuse s'imposait entre la substance et les accessoires du fait en question '. Il est certain que les apocryphes ont inventé une foule de détails légendaires, pour satisfaire la pieuse curiosité des fidèles. Mais rien ne prouve qu'ils aient inventé également le fait même de l'assomption, et toutes les vraisemblances historiques contredisent cette hypothèse. Car enfin « il n'est pas vraisem-

1. U HiK, Éludes bibliques, t. II. p. 148-185, Paris. 18G9. — J. V. B.

blable que ropinion d'un auteur plus ou moins digne de foi, produite au cinquième siècle, se soit répandue subitement en Orient et en Occident, de manière à être acceptée par des églises fort éloignées les unes des autres, et à provoquer sur les points les plus différents l'institution immédiate dune fêle solennelle. Cet accord que l'on constate ne peut être l'effet du hasard ou de lïrréflexion ; il résulte évidemment d'une persuasion universelle chez les chrétiens de cette époque, et qui, pour s'imposer, a dû être appuyée sur la double autorité de l'enseignement officiel et de la tradition *. »

Les apocryphes ont si peu contribué à former la croyance de l'assomption, que le plus célèbre d'entre eux, Transitas AIari,Ty figure parmi les ouvrages condamnés par le décret dit du pape Gélase. Bien plus, ajoutent certains théologiens, ces apocryphes n'auraient certainement pas été reçus par les fidèles de l'antiquité si leur donnée fondamentale — le fait même de l'assomption — n'avait pas été au-dessus de toute contestation. Un habile faussaire n'invente pas d'ailleurs son récit de toutes pièces, et tout son art consiste à mélanger savamment le vrai au faux. C'est le procédé qu'ont employé les apocryphes. Somme toute, s'ils ont dénaturé la tradition sur les détails secondaires, ils en ont respecté la substance, et ils représentent donc à leur façon la croyance catholique de leur époque -.

Non seulement les apocryphes ne sont pas la source première où l'Église a puisé sa croyance, mais ils inspiraient en général une réelle défiance aux Pères des septième et huitième siècles, qui les utilisent rarement dans leurs écrits, et sans d'ailleurs en garantir le témoignage. Bien plus, quelques écrivains ecclésiastiques, craignant de leur emprunter la substance même authentique des faits qu'ils rapportent, sans doute pour ne pas paraître se solidariser avec eux, tombèrent dans un autre excès non moins regrettable, en préférant se taire ou

1. DoM Renaldin, De la déflnllion dogmatique de l'Assomption, p. "21, An gors, 1900. — J. Y. B.

2. JuKGENS, dans la Zeitschrift filr kathol. Théologie, Inspruck, 18S0. p. 641 sq. Cf. Ulrter, Theologiœ dogmat. compend., Inspruek, ISOl, t. Il, n. 665.

confesser leur ignorance sur la réalité même du fait de l'assomption. Ainsi s'expliquent les quelques doutes partiels et transitoires qui se sont élevés sur ce point, du neuvième au onzième siècle. C'étaient là, en somme, des dissonances accidentelles, sans écho et sans portée sérieuse, dans le concert moralement unanime d'affirmations et de louanges qui célébraient le triomphe de Marie dans son assomption glorieuse.

Il y a une autre difficulté, plus grave peut-être en apparence, contre cette doctrine. C'est le silence que gardent les Pères des cinq premiers siècles sur l'assomption corporelle. C'est à peine si quelques-uns d'entre eux y font une allusion lointaine et voilée. N'est-ce pas la preuve, a-t-on dit, que cette doctrine était encore en voie de formation et de devenir?

Notre réponse sera bien simple, et nous l'empruntons au Dictionnaire de théologie catholique où nous l'avons déjà publiée ' . « Pour que cet argument négatif eût quelque valeur, il faudrait prouver que les circonstances où ont vécu les Pères rendent leur silence inexplicable, et cette preuve ne sera jamais faite. L'assomption, d'ailleurs, n'est pas la seule doctrine qui ne soit pas documentée pour les premiers siècles ; et le dogme de l'Immaculée Conception, entre autres, n'est guère mieux partagé sous ce rapport, car il ne paraît au grand jour qu'aux cinquième et sixième siècles, vers la même époque que l'assomption. Si les Pères antérieurs n'ont pas cru devoir mentionner ces deux mystères d'une façon explicite, c'est qu'ils avaient leurs raisons; et encore qu'il nous soit difficile de les connaître parfaitement, nous pouvons toutefois en soupçonner quelques-unes. N'y avait-il pas à craindre, par exemple, que certains hérétiques eussent abusé de ces dogmes en y cherchant la justification de leurs erreurs, et que les Valentiniens, entre autres, eussent pris occasion de là pour s'affermir davantage dans leur conviction erronée au sujet du corps de Notre-Seigneur qu'ils croyaient formé d'une substance céleste et impassible ? Peut-être aussi les Pères laissaient-ils à dessein le culte de Marie dans une ombre discrète, pour éviter de fournir le moindre prétexte à une ré-

1. Article Assomption de la sainle Vierge, t. I, col. 21-36. — J. V. B.

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pétition quelconque d'actes idolâtriques, en réveillant par un enseignement inopportun le souvenir des nombreuses déesses que les païens avaient adorées. Les auteurs ecclésiastiques des premiers siècles avaient d'ailleurs bien d'autres préoccupations plus urgentes que de consigner par écrit, surtout pendant les persécutions, tout ce qui concerne le culte de la sainte Vierge; et leur silence, après tout, ne doit pas nous paraître trop surprenant. Si la plupart des dogmes catholiques ont été soumis à la loi providentielle du développement organique, il n'est pas étonnant que cette loi se vérifie, même avec plus de rigueur, quand il s'agit d'une doctrine qui n'appartient pas comme d'autres à la substance même de l'économie rédemptrice ^

« Nous concluons de là que la croyance catholique au mystère de l'Assomption, dont nous avons constaté l'épanouissement aux sixième et septième siècles, doit remonter jusqu'aux Apôtres par voie de tradition orale. C'est la seule explication satisfaisante de son origine, puisque cette croyance ne dérive pas des apocryphes, et semble inconnue d'autre part à la tradition écrite. Elle aurait pu sans doute devoir son existence à une révélation privée ; mais l'histoire n'en a pas conservé la moindre trace, et c'est là une hypothèse gratuite, dépourvue de toute valeur. Seule, une tradition orale remontant aux Apôtres peut être considérée comme la solution du problème. »

Après avoir réfuté les objections soulevées contre leur thèse, les théologiens du dix-neuvième siècle se sont efforcés de l'asseoir sur un fondement encore plus solide, en faisant une critique judicieuse des divers arguments sur lesquels elle s'appuyait. Leurs devanciers, en général, ne surveillaient pas, d'une façon assez rigoureuse, le choix et l'emploi de ces preuves.

On a fait observer tout d'abord que le maniement de la preuve scripturaire était assez délicat dans l'espèce. Plusieurs textes, utilisés çà et là par de bons auteurs, sont franchement défectueux, parce qu'en dehors de la question. Ainsi les deux

1. C'est là la bonne raison. Il est sûr qu'on n'a pas eu tl'abord la toi explicite à tous les dogmes. — J. V. B.

passages suivants, tirés des Psaumes : Ingredere in requiem tuam, tu et arca sanctificatiojiis tuœ \ qu'on appliquait à Jésus-Christ introduisant au ciel le corps virginal de sa mère; Astitit regina a dextris luis in ^estitu deaurato, circumdata i^arietate^, où l'on voyait le symbole de la gloire éclatante dont Marie est revêtue au ciel, en corps et en ame. Si quelques Pères ont employé ces passages, et autres analogues, à propos de Tassomption corporelle, cela ne veut pas dire qu'ils se soient fait illusion sur leur valeur démonstrative. Ce n'est pas à titre de preuve dogmatique, mais seulement d'accommodation oratoire et biblique, qu'ils les ont utilisés. Une saine exégèse ne peut pas en tirer des preuves sérieuses en faveur de l'assomption.

Récemment, un théologien français qui n'est pas sans valeur, le P. Terrien, a cru trouver une preuve plus solide dans deux autres passages de l'Écriture, qu'il commente d'ailleurs d'une façon fort intéressante ^. Le premier est tiré de la salutation angélique : Açe, gratin plena.,. benedicta tu in mulieribus^. On sait qu'aux yeux des Pères et des docteurs la plénitude de grâce de la sainte Vierge est une sorte de principe premier dans la théologie mariale. Or, dit-on, y aurait-il vraiment plénitude de grâce en Marie, si elle n'avait pas échappé à la corruption du tombeau? Et de même, eùt-elle reçu une bénédiction éminente parmi les femmes, si elle avait subi les conséquences de cette malédiction générale portée contre le genre humain après la chute originelle, et qui consiste, non seulement à mourir, mais à retourner en poussière? Saint Thomas, commentant la salutation angélique, s'appuie précisément sur ce privilège de Marie pour conclure à la réalité de son assomption corporelle.

Cet argument ne nous semble pas concluant. Car on peut très bien se demander si la grâce et la bénédiction dont il s'agit concernent non seulement l'âme de la sainte Vierge, mais s'appliquent aussi à son corps virginal.

l.Ps. cxxxi, 8. — J. V. H.