CHAPITRE II. — LA RENAISSANCE THÉOLOGIQUE

Le p. de Rozaven, l'abbé de Genoude, le P. Chastel, l'abbé Chassay, et phis tard le P. Matignon et le P. Caussette ont apporté leur pierre à l'édifice apologétique. Les laïques euxmêmes y ont collaboré, quelques-uns avec talent, comme Auguste Nicolas et Donoso Cortès. Mais écrivant sur des matières théologiques sans avoir peut-être une préparation suffisante, il leur échappa souvent des inexactitudes de langage ou de pensée. L'abbé Gaduel attaqua V Essai surle libéralisme de Donoso Cortès; mais l'auteur s'empressa de soumettre lui-même son travail au jugement du Pape, et sa pensée fut reconnue catholique et traditionnelle '. Pour M. Auguste Nicolas, il fallut l'intervention de Ms"" Pie pour dissiper les malentendus -. De fait, l'œuvre principale du distingué magistrat, les Etudes sur le christianisme, avait des qualités réelles, qui lui valurent un légitime succès. Ces Etudes ont vieilli sans doute, depuis leur apparition; mais à l'époque même, elles firent du bien. En eussentelles fait davantage, si elles avaient été rédigées par une plume ecclésiastique?

11 nous reste à signaler un autre facteur théologique, qui n'a pas peu contribué à la renaissance de la science sacrée dans cette période. L'autorité pontificale — c'est d'elle que nous voulons parler — est intervenue à plusieurs reprises dans les controverses du siècle, tantôt pour condamner ou désapprouver tel ou tel système, tantôt pour proclamer avec plus de solennité et de précision le dogme catholique. De là, un immense profit pour la science théologique. Avant de porter une décision officielle, l'autorité ecclésiastique sentie besoin d'étudier sérieusement la question en litige. Elle fait faire des recherches, elle examine, elle pèse le pour et le contre ; et alors, assistée de TEsprit-Saint. elle proclame infailliblement la vérité. Les théologiens reçoivent avec joie la parole pontificale, en établis-

1. Voir les docuiaoïits à la fin de Y Essai sur le Catholicisme, le Libéralisme et le Socialisme. — J. V. B.

'2. Voir Bauiiard, Histoire\du cardinal. Pie., t. L p. 189 sq. — J. V. B.

sent la portée dogmatique, et. guidés par cette lumière nouvelle, pénètrent plus avant dans les mystérieuses profondeurs de la doctrine. C'est l'histoire de tous les siècles chrétiens, c'est celle du dix-neuvième en particulier.

Jamais peut-être Rome n'a parlé plus fréquemment que depuis 1830, dans un laps de temps aussi restreint. Grégoire XVI et surtout Pie IX n'ont pas manqué une occasion de faire œuvre doctrinale, et par conséquent théologique.

Ils intervinrent dans la grande question du siècle, celle des rapports entre la raison et la foi. Nous avons dit comment furent condamnés, d'une part, Lamennais, Bautain, Bonnetty et Ubaghs, de l'autre, Hermès, Giinther, Frohschammer. Ce qu'il importe de noter ici, c'est l'attention de Rome à sauvegarder avec la même sollicitude les droits inviolables de la foi et de la raison. Pie IX rappelait à ce sujet la doctrine catholique dans son encyclique Qui pluribus 9 nov. 1846) dès le début de son pontificat. Cet exposé officiel, d'autant plus remarquable qu'il était le premier dans une matière aussi délicate, contient déjà les linéaments de la doctrine qui sera exposée plus tard, avec une magistrale ampleur, au concile du Vatican. Le Pape trace en même temps un magnifique tableau des preuves de la religion chrétienne, autrement dit des motifs de crédibilité, et revendique hardiment la suprême et infaillible autorité del'Kglise romaine.

A différentes reprises, Pie IX revint, pour la flétrir, sur la grande erreur du siècle, le rationalisme. Dans son allocution du 9 décembre 1854, il dénonce « ces hommes qui ont une si haute idée de la raison humaine, qu'ils ne craignent pas de l'égaler à la religion elle-même ». « Et de là, dit le Pontife, toutes sortes d'erreurs. Comment en serait-il autrement, quand on sait que la raison, affaiblie par le péché originel, est incapable d'atteindre la vérité tout entière, sans le secours de la révélation et de la grâce? » Même doctrine dans les Brefs adressés aux évêques de Cologne et de Breslau contre Giinther 1857 , et dans la lettre pontificale écrite à l'archevêque de Munich pour condamner les erreurs de Frohschammer (11 déc. 1862 . Un an environ après cette dernière lettre, eut lieu le célèbre congrès de Munich septembre 1863 , où s'étaient