M^' Gousset. Théologie dogmatique, Paris, 1818, p

Cependant, sur le terrain de la critique historique et littéraire, le rationalisme biblique faisait des progrès incessants. Ce fut bientôt une révolution complète dans les idées reçues jusque-là sur la valeur historique des Livres saints, en particulier celle de l'Ancien Testament. Il fut acquis désormais, dans les milieux rationalistes, que le Pentateuque n'est pas une véritable histoire, composée par Moïse, mais une compilation tardive et anonyme, partie historique et partie légendaire, remontant au huitième siècle environ avant l'ère chrétienne ; que les livres de Judith, de Tobie et d'Esther sont des romans pieux, et pas autre chose; que la seconde partie d'Isaïe n'a rien à voir avec Isaïe; que le livre de Daniel n'a pas été écrit pendant la captivité, mais à une époque bien postérieure, etc., etc. Bref, c'était un changement complet dans la manière de comprendre et d'expliquer l'origine des livres de l'Ancien Testament, leur caractère, leur nature et leur valeur historique.

Il va sans dire que les savants catholiques n'acceptèrent pas, sans protestations vigoureuses et motivées, le verdict si tranchant de la science rationaliste. Plusieurs d'entre eux s'efforcèrent de maintenir, dans toute leur rigueur, ou peu f s'en faut, les solutions traditionnelles. C'est à peine s'ils firent quelques concessions sur tel ou tel point de détail, comme sur la question de l'Hexameron. l'universalité du déluge, l'historicité de Tobie, etc. D'autres, plus hardis, et plus impressionnés par les travaux de la critique indépendante, n'hésitèrent pas à reconnaître, à côté des hypothèses et des fantaisies incontestables que présentent çà et là les systèmes rationalistes, un fond d'observations beaucoup plus solides, qui mériterait une sérieuse attention de la part des exégètes et des théologiens catholiques, lln'est pas facile, onle pense bien, de faire le départ exact entre l'or et l'alliage qui peuvent se rencontrer dans les nouvelles théories. Est-il bien sûr, en tous cas, que les apologistes catholiques, désireux de rendre leurs démonstrations plus solides et plus actuelles, aient suivi d'un œil toujours attentif les travaux de la critique rationaliste, depuis Strauss et Renan? Je n'oserais l'atlirmer. On ne peut pas, sans doute, exiger que les théologiens connaissent par

CHAP. IV. PROCHES (1870-1900). LE MOLViiMEXT IJIBLIQUE. 77

le menu les nombreuses évolutions de l'exégèse indépendante. C'est affaire aux spécialistes. Mais il serait imprudent de se tenir à ce sujet dans une ignorance ou un dédain systématique. Pour rencontrer l'ennemi et être en mesure de le battre, il faut être bien renseigné sur ses mouvements et sur sa tactique ' .

Mais en pleine connaissance de cause, « l'Eglise catholique continue à regarder la Bible comme une des principales sources de la démonstration chrétienne. Mais Tinerrance absolue du texte sacré n'est pas à la base de la preuve. Nous savons Tacite faillible, nous pouvons le prendre en faute, sans avoir droit pour cela de rejeter son témoignage en bloc. Et de même, on ne prétend pas tout d'abord imposer la Bible comme sans erreur : c'est question à étudier sous la direction de l'Eglise, aux lumières de la foi. On ne demande à la science que de recevoir, sur d'irrécusables témoignages, le grand fait de l'intervention divine. Tout au plus, comme l'Église enseigne que la Bible est infaillible, sommes-nous tenus à écarter l'objection qui naîtrait chez l'incroyant des erreurs qu'il pense y voir. A cet égard, la position catholique est celle-ci : « On « ne peut montrer dans un texte certainementbiblique une affîr- « mation de l'auteur sacré lui-même, qui puisse être convaincue « de fausseté , c'est-à-dire qui contredise une vérité acquise à « la science. » Contre la thèse ainsi posée, nous disons qu'on ne peut rien apporter de certain '- ».

Le terrain ainsi déblayé, l'apologiste peut travailler sans crainte à donner une base historique inébranlable à sa démonstration, en prenant ses matériaux dans le Nouveau Testament de préférence, mais sans négliger complètement l'Ancien. Si tel ou tel théologien, comme Mazzella, a omis, dans son traité De i^eligiojie et Ecclesia, la preuve tirée de la révélation mo-

1. 11 seuible que, pour tout cet exposé, l'auteur se soit laissé émouvoir plus que de raison par le livre de M. Houtin sur La question biblique chez les catholiques français au dix-neuvième siècle. La réalité est moins sombre qu'on ne nous la présente ici. Il y a eu des défauts de science, des fautes de tactique. Mais on ne peut demander au passé ce qui n'est possible qu'à présent. — J.V.B.

2. Le dogme et la pensée catholique au dix-neuvième siècle, chapitre du livre intitulé /l'u .9/èr/c, Paris, Oudin. 1901. p. 831. \ o'wV Introduction (\u présent livre, p. xi.ni. — J.V.B.

saïque, c'est uniquement pour des raisons d'ordre pratique.

Il est vrai que certains catholiques, vivement préoccupés des nombreuses et réelles dilTicultés que présente, depuis un demi-siècle environ, Tutilisalion de FAncien Testament dans la démonstration chrétienne, ont cru pouvoir en conseiller labandon aux apologistes. M^^'"" d'Hulst, le savant et distingué recteur de l'Institut catholique de Paris, n'hésita pas à se faire Tinterprète de ce sentiment dans une brochure célèbre qu'il publia sur la Question biblique (1893). « Aujourd'hui, disait-il, tout nous invite à baser notre apologétique sur le Nouveau Testament, à l'exclusion de l'Ancien. Les conceptions nouvelles introduites dans l'histoire de l'ancien Orient ne permettent plus à la révélation mosaïque de se défendre ellemême, et toute seule. Contre l'économie traditionnelle de cette révélation des objections ont surgi dont aucune n'est décisive, mais dont l'ensemble impressionne beaucoup d'esprits. » Et le docte prélat, après en avoir cité quelquesunes, concluait qu'il faut à la démonstration chrétienne des raisons positives tirées du Nouveau Testament, parce que la valeur humaine de ce dernier est beaucoup plus facile à établir.

La tactique que préconisait ^l'-''' d'Hulst parut dangereuse à la plupart des théologiens. On lui fit observer qu'elle était en contradiction avec les décrets du concile du Vatican. Celui-ci, en effet, nous présente aussi les miracles et les prédictions de Moïse et des prophètes parmi les preuves certaines de la révélation ^ . Le seul point où le concile semble donner raison à IM^'"" d'Hulst concerne la révélation primitive: Il garde, en effet, un silence absolu sur les motifs de crédibilité que cette révélation peut contenir, et n'invite nullement l'apologiste à y puiser ses arguments. La raison en est sans doute que nous ne disposons pas des mêmes ressources pour établir contre les rationalistes le fait de l'intervention divine à une époque aussi reculée. Mais il n'en est pas de même pour la révélation juive et les prophéties messianiques qui s'échelonnent le long des

1. Coiic. Vatic, Const. Dci Filius, c. 3: dans De.nzinger, Enchiridionf 11. UW,

siècles, depuis Moïse jusqu'au dernier des prophètes. Qu'on épilogue, tant qu'on voudra, sur l'authenticité de tel ou tel détail; qu'on appuie, outre mesure, sur les discussions de textes et de dates : un fait capital reste certain, c'est la physionomie absolument unique dans l'histoire d'un peuple tout entier qui vit, pendant plusieurs siècles, dans lattente d'un Messie ou sauveur, dont la vie et la mort sont annoncées dans leurs grandes lignes, au moins une centaine d'années avant l'ère chrétienne, de l'aveu même des rationalistes les plus avancés. Voilà le fait, humainement inexplicable, sur lequel se sont appuyés les apologistes pour établir entre les deux Testaments une correspondance voulue et préméditée, signe manifeste de l'intervention divine. Et c'est ainsi que la démonstration chrétienne plonge ses racines dans l'Ancien Testament, tout en se développant de préférence dans le Nouveau.

Considérée comme document inspiré, et sous le rapport même de l'inspiration, la Bible a été l'objet de controverses tliéologiques, qui ont eu pour résultat de mieux préciser ce point de la doctrine catholique, surtout par les décisions dogmatiques qu'elles ont provoquées.

D'abord la notion même d'inspiration a été plus soigneusement éclaircie. Quelques savants catholiques, comme Ilaneberg, n'accordaient à certains passages historiques qu'une inspiration subséquente, consistant, d'après eux, dans l'admission officielle d'un livre profane au canon biblique par le magistère ecclésiastique. D'autres, comme Jahn, réduisaient l'inspiration à une assistance de Dieu, préservant les écrivains sacrés de toute erreur. Ces deux opinions, qui étaient déjà contraires à l'enseignement commun, ont été condamnées par le concile du Vatican '. En même temps qu'il rejetait l'erreur, le concile a donné la définition positive du livre sacré. C'est