ET CRITIQUE

La théologie a bénéficié du vaste mouvement historique et critique qui s'est accompli au dix-neuvième siècle. Les incontestables progrès qui ont renouvelé en partie les études historiques depuis cinquante ou soixante ans environ, ont eu. comme il fallait s'y attendre, un contre-coup important dans les questions théologiques. Quatre faits principaux résument et dominent l'ensemble de ce mouvement historico-critique, considéré dans ses rapports avec la science sacrée.

D'abord on a fait des découvertes d'un très vif intérêt dans le domaine des antiquités chrétiennes. Textes nouveaux, inscriptions nouvelles, monuments figurés ayant trait au dogme catholique, tous ces témoins inattendus des premiers siècles sont venus déposer en faveur du christianisme, tel qu'il est sorti des mains de son divin fondateur, et tel que l'Eglise romaine la conservé à travers les âges.

Ces découvertes vraiment providentielles ont attiré de plus en plus l'attention du monde savant sur les origines chrétiennes, qui ont une importance hors ligne au point de vue dogmatique. Cette étude a pris, au siècle dernier, des proportions considérables, et amené des résultats précieux, qu'il sera de notre devoir de consigner brièvement dans ce chapitre.

D'autre pari, le sens historique, qui s'est affiné d'une façon si remai (juabh' au dix-neuvième siècle, a pénétré peu à peu, |

en. V. — PROGRÈS (1870-1900). l'histoire kt la critique. 101

avec une force et une suavité toutes spéciales, dans les études théologicfues. On a fini par comprendre qu'il était, non seulement permis, non seulement utile, mais absolument indispensable d'appliquer au fait chrétien cette grande loi du développement historique, qui nous montre la doctrine catholique toujours ancienne et toujours nouvelle, c'est-à-dire vivante et agissante.

Enfin, grâce à tous ces perfectionnements successifs, et grâce surtout au progrès de la méthode critique, les théologiens ont fortifié l'argument traditionnel qu'ils emploient pour la démonstration de leurs thèses; en d'autres termes, ils ont assis leur enseignement sur une base plus solide.

Toute une série de découvertes historiques du plus haut intérêt est venue confirmer, d'une façon éclatante et vraiment opportune, la doctrine traditionnelle de l'Eglise catholique, en même temps qu'elle offrait aux théologiens une m.agnifique occasion de donner à leur enseignement plus de relief, de couleur et de vie.

On peut ramener ces découvertes à trois classes principales, suivant qu'il s'agit de nouveaux textes proprement dits, ou d'inscriptions nouvelles, ou enfin de nouveaux monuments figurés, ayant tous un rapport étroit avec le dogme catholique. Un mot de chacune d'elles.

La première série, celle des textes historiques proprement dits, comprend surtout des documents patrologiques et liturgiques. Le plus ancien à coup sûr et le plus rapproché des écrits apostoliques est la Doctrine (AtSay/i) des douze apôtres, qui remonte à la fin du premier siècle ou au commencement du second. La publication de ce document, en 1883, fit sensation dans le monde tliéologique, et tous les savants qui s'occupaient d'ancienne littérature chrétienne s'empressèrent de l'étudier, les uns au point de vue purement historique et critique, d'autres au point de vue dogmatique et moral. Catholiques, protestants et rationalistes, tous s'accordent à re-

connaître que la Didaché est de la plus haute importance poui l'histoire du dogme et du culte chrétien. Car c'est la repro-" duction de l'enseignement des premiers prédicateurs, et la description générale des cérémonies usitées dans la primitive Église pour l'administration du baptême, la fraction du pain, la confession des péchés, etc.

Un autre document avait été publié dès 1851 et fit grand bruit dès cette époque. Les PhiîosopJioumena — c'est le titre de louvrage — s'imposèrent aussitôt à l'attention des théologiens, tant par les ressources doctrinales qu'ils offraient aux catholiques que par les difficultés historiques qu'ils faisaient naître. Les protestants et les rationalistes ne manquèrent pas d'exploiter ces diificultés, et de commenter à leur façon les graves accusations portées contre le pape Calliste par l'auteur des Philosophoiimena. De leur côté, les savants catholiques les plus autorisés de l'époque, tels que Doellinger^ J,-B. de Rossi^, Le Hir"^ etc., étudièrent avec soin les nouveaux textes, et parvinrent, sans trop de peine, à réfuter les griefs de leurs adversaires '*. De fait, la nouvelle découverte étudiée à la lumière dune saine critique, fournissait aux théologiens une contribution importante à l'histoire du dogme, des témoignages précieux de la croyance traditionnelle — avant Nicée — • à la consubstantialité des personnes divines, et des arguments solides en faveur de la primauté pontificale, aussi bien dans les questions dogmatiques que dans les questions disciplinaires ^.

Que de noms et d'ouvrages il faudrait citer, pour avoir la

1. Ilippolytus und Kallistus, odor die rômischo Kirche in der ersten Ilalft»> dos drittcii Jahrhundorts, mit Riicksicht auf dio Schrifton und Abhaiidlunjion der llll. Bunsen, Wordsworth, Baur undGioseler, Regensburg, in-8, 185:]. [Cette note, ainsi que les suivantes, signées J. D., ont été gracieusement fournies par un spécialiste de mes amis. — J. V. B.]

2. BuUettino di Archeologia crisCtana, série III, 0" année (1881), p. 5^5: série IV, 1'"' annt'e (188-.>), p. O-TO; -t année (1883), p. 00-65. — J. D.

3. Éludes religieuses, t. VIII (1805), p. 103 et 177. — J. D.

1. Cf. encore de Smedt S. J.. Disserlaliones selrrlse in pritnam œlalem historiœ eccl., Gandavi, 1870, |). 8:W18 ; Desjardins, Revue des sciences écoles., 1805, p. 2-29-238; Duchesne, Les origines chréliennes (lithog.), '2' éd eh. xviu-xx. — J. D.

5, De Smedt, op. cil., jt. 21 1. — J. 1).

cil. V. — puo(iRÈs (1870-1900). l'histoire et la critique. 103

liste complète des documents semi-tliéologiques qui ont été publiés pour la première ibis au dix-neuvième siècle ^ ! Encore n'aurait-on là qu'une faible partie des nouvelles richesses textuelles qui ont été mises à la disposition des théologiens contemporains. Il faudrait ajouter à celte liste les textes innombrables qui ont été revisés, complétés ou améliorés d'une façon notable, les publications de toute nature — notamment celles de Migne — qui en ont facilité l'accès aux travailleurs, les éditions critiques qu'on a faites des écrivains ecclésiastiques à Vienne et à Berlin-; les éditions critiques des conciles de Constance et de Baie ^; etc., etc. L'ancienne littérature chrétienne , explorée depuis vingt-cinq ou trente ans comme elle ne l'avait jamais été, a livré ainsi plus d'un trésor précieux, inconnu des générations précédentes. Toute une portion de la patrologie, celle des auteurs syriaques, était restée inaccessible, jusqu'à ces derniers temps, à la masse des théologiens ; et voilà que des spécialistes distingués ont voulu les mettre à leur portée dans une publication digne de tout éloge, analogue à celle de l'abbé Migne ^. Encore que la patrologie syriaque contienne moins de richesses doctrinales que les deux autres, elle offre cependant un champ nouveau aux études de théologie positive. Tous ces textes, jetés, pour ainsi dire, dans la circulation scientifique depuis un demisiècle environ, n'ont pas été sans exercer une certaine influence sur le monde théologique.

1. On ne peut du moins omettre de mentionner ici les deux précieuses collections ùe% Texte und Untersuchungen zur Geschkhte cler altchristlicher Litteratur, Leipzig-, 1882 sq., et des Texts and Studies, contributions to biblical and patristicalliterature, Cambridge, 1891 sq. — J. D.

i. Corpus scriptorum ecclesiasticor um latinorum editum consilio et impensis|Academia? litterarum Cœsareœ Vindobonensis, 1866 seq., in-8"'. — Die Griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, Berlin, 1877 seq., gr. in-8°. — J. D.

3. Monumenta conciliorum generalium sxculi XV, edit. Palacky et Birk, Vienne, 1857 seq. — J. D.

4. Patrologia syriaca, complectens opéra omnia SS. Patrum, doctorum, scriptorumque catholicorum quibus accèdent aliorum acatholicorum auctorum scripta qua3 ad res ecclesiasticas pertinent, quotquot syriace supersunt, secundum codices presertim londinenses, parisienses, vaticanos, accurante R. ('Iraflin. l'arisiis, 18'J1, in-8. — J. D.

A coté de ces découvertes et de ces publications nouvelles de documents inédits, il est juste de signaler les nombreux travaux liturgiques qui ont paru depuis trente ou quarante ans. Jusque-là, l'étude scientifique de la liturgie avait été bien négligée, et ne pouvait fournir aucune contribution appréciable au mouvement théologique. La campagne du bénédictin Guéranger en faveur de la liturgie romaine, sans avoir aucune prétention scientifique, avait déjà attiré l'attention du clergé, et mis, pour ainsi dire, à Tordre du jour la question liturgique. En Angleterre, le mouvement ritualiste eut le même résultat. La tendance générale des esprits vers l'étude des origines chrétiennes fit le reste, et les travaux liturgiques reçurent bientôt une nouvelle impulsion. Ce n'est pas le lieu d'en faire le tableau, même à grands traits. 11 nous suflira de dire que ces travaux ont ouvert aux théologiens des horizons nouveaux dans certains sujets mixtes, où le dogme et la liturgie sont également intéressés : telle la question de Lépiclèse, celles de l'ordination et de la réconciliation des pénitents. D'autre part, la découverte de nouveaux textes liturgiques, comme le sacramentaire égyptien de Sérapion de Thmuis ^ est venue enrichir la collection des documents inédits qui sollicitent maintenant les travaux de la théologie positive. A l'heure actuelle, il y a beaucoup à faire dans cet ordre d'idées, et la science sacrée pourrait tirer grand profit des trésors liturgiques qui sont encore en partie inexplorés. La question des sacrements, entre autres, gagnerait, au point de vue scienlifique, à l'étude comparée des formules et des usages liturgiques qui ont eu cours dans tous les temps et dans tous les

pays.

Parmi les découvertes historiques qui ont un rapport étroit avec la théologie, les monuments épigraphiques, autrement dit les inscriptions chrétiennes des premiers siècles, méritent une mention spéciale. Depuis Gori et Zaccaria, on a souvent caressé le projet de former une sorte de théologie épigra-

1. Publié par A. Diniitiijevskij en 1894, et par G. Wobbermin en 181»9. Cà\ Revue (V histoire cl de littérature, 19()'2, t. 7, p. KO, et 11X»3, t. 8, p. 5(i8: Bidlelin de Ullvruturc ecclésiastique, 18119. p. 69-81. — J. V. h.

eu. V. — PROGRKS 1870-1900 . l'histoire et la critique. 105

phique ; mais la rareté des textes n'a pas permis jusqu'ici de le réaliser. Il y a eu cependant des trouvailles superbes au dix-neuvième siècle, témoin l'inscription d'Autun, découverte en 1839, qui fut publiée et commentée pour la première fois par un jeune prêtre d'avenir, le futur cardinal Pitra. On s'accorde à reconnaître que cette inscription, qui remonte à la fin du deuxième siècle ou au commencement du troisième, est une des plus importantes au point de vue chrétien, tant par son ancienneté que par ses richesses dogmatiques ' . A l'époque où fut découvert le marbre d'Autun, les monuments épigraphiques de ce genre étaient encore assez rares, et la publication du nouveau texte fut un véritable événement. Le plus illustre théologien de l'époque, le P. Perrone, s'empressa de la mentionner dans ses Prœlectiones, et de faire ressortir l'importance de sa valeur testimoniale en faveur du dogme de la présence réelle -.

Bientôt les découvertes épigraphiques se multiplièrent avec rapidité, surtout à Rome, lorsque le commandeur J.-B. de Rossi eut commencé l'exploration méthodique et raisonnée des catacombes. La moisson épigraphique devint tellement abondante, que le célèbre archéologue ne tarda pas à réunir les matériaux d'un véritable Corpus inscripiionum christianarum^VGSQW^wX, de la seule ville de Rome. Le premier volume de ce grand ouvrage parut en 1861, et la première partie du second, vingtsept ans après, en 1888^. Si l'on ajoute à cette œuvre monumentale les travaux analogues d'autres savants catholiques tels que le cardinal Mai ^, Le Blant ■% Garucci ^, Hùbner ', Kraus '^ etc., et le futur Corpus inscripiionum grxcarum chri-

1. Voir le commentaire dogmatique qu'en a fait le card. Pitra, Spicilegium solesiyiense, t. I, ad lin. — J. D. "2. Prœlectionnes theologlcx, Paris, 1842, édit. Migne, p. P283.

3. Inscriptiones chrisHanœ Urbis Romx septimo sxculo antiquiores,Q(\i<\i\. J. B. de Rossi romanus. Romce. ex ollîcina libraria pontificia, in P.. — J. D.

4. Inscripliones christianae, in Scrijd. Velcr. nova cvllectio, t. V. — J. D.

5. Inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures au huitième siccle, Paris, 1856, 2 vol. in-f^ — J. V. B.

6. Mélanges cVÉpigraphie ancienne, Paris, 1856. in-4''. — J. D.

7. Inscripliones Hispanix christiana\ Berlin, 1871, in-4°. — J. D.

8. Die christlichen Inschriften dcr Rheinlande, Fribourg, 189CV2, 2 vol. in-4^ — J. D.

stianaruni, qui est en préparation, on obtient une vérital)le Somme épigraphique, appelée à rendre d'incontestables services aux théologiens. Plusieurs d'entre eux semblent déjà Favoir compris, et quelques-uns ont publié à ce sujet des dissertations spéciales, pleines d'intérêt * . C'est qu'en effet les monuments épigraphiques sont dès le troisième siècle des témoins précieux des croyances chrétiennes, et notamment de la foi en un seul Dieu, à la sainte Trinité, à la divinité de Jésus-Christ. Ils attestent également le culte olficiel que TEglise rendait, dès le quatrième siècle au moins, à ses martyrs. Et surtout « ils font très fréquemment allusion au dogme de la communion des saints et à la double conséquence. la prière des vivants pour le repos des âmes et l'intercession des âmes bienheureuses en faveur des vivants"- ».

Plus rares, il est vrai, sont les inscriptions relatives aux sacrements pendant les trois premiers siècles. Il en est une cependant qui parle de l'Eucliaristie dans un très beau symbolisme, et dont rimportance dogmatique lui a valu d'être surnommée par De Rossi « la reine des inscriptions chrétiennes ». C'est Tépitaphe d'Abercius. évêque d'IIiérapolis en Phrygie. vers la fin du deuxième siècle. Elle était déjà connue depuis un certain temps, mais son authenticité paraissait suspecte à plusieurs critiques, le grave Tillemont entre autres. Heureusement, le marbre original fut découvert en 1883 par l'archéologue Ramsay : et tous les épigraphistes sérieux sont unanimes à y reconnaître un témoin de première valeur de la croyance catholique à l'Eucharistie^.

De nombreuses découvertes de monuments figurés sont

1. Zaccaria, De veierum chrhtianarum inscriplioniim usu in i^eOus Uieologicis, Pozzana. 1761, in-l"ot Vonct.. 1813. in-T (dansMigno. Curms theoL, coniitl.. t. V). Piper, Einleitung in die monumentale Théologie, Berlin. ls<;7. j. p.

'2. 11. Marucchi, art. Archéologie chrétienne, dans le Dict. de théologie catholique, t. I. p. 176(). On trouvera dans cet article et dans l'article Art chrétien printilif, ibid., p. K»9.V2tf2-2. les indications nécessaires, bibliograi)lii(|ues ou autres. C'est là. d'ailleurs, que l'auteur semble avoir puisé lui-même. — J. V. B.

:>. Voir, i)our l'innombrable littérature relative à l'épitaphe d'Abercius. Partiel*» de D. Leclei-cq, dans le Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de liturgie (en cours de publication). — .1. D.

CH. V. — PROGRÈS (1870-1900 . l'histoire et la critique. 107

venues compléter les précédentes. Peinture, sculpture, architecture, glyptique, numismatique, en un mot toutes les branches de l'archéologie chrétienne onl fourni, cliacune à sa manière, une confirmation éclatante et une illustration pittoresque de la doctrine catholique. Un peu partout, mais spécialement à Rome et en Afrique. De Rossi et une légion de travailleurs à sa suite, ont organisé des fouilles consciencieuses et méthodiques, qui ont donné des résultats superbes. Sans doute, il ne faut pas s'attendre à trouver toute une théologie figurée dans fart chrétien primitif. Ce serait une prétention déraisonnable. Quelques apologistes maladroits, plus zélés que compétents, ont eu le tort de solliciter trop fortement les monuments archéologiques, et ont abouti de la sorte à des conclusions erronées. Des écrivains de grand talent, comme M^"" Gerbet, dans son beau Vivre Esquisse de Rome chrétienne, n'ont pas toujours su échapper à ce travers '. Cette exagération regrettable n'a pas peu contribué à l'excès opposé des protestants et des rationalistes, qui affirment que les catacombes ne contiennent rien de spécifiquement catholique-. La vérité est entre ces deux extrêmes. « Evidemment, il ne faut pas exiger des monuments plus que des allusions ; ne serait-il pas ridicule de cherclier, même dans nos cimetières modernes, une exposition du dogme? Une seule pensée devait y être dominante, celle de la vie future et de la résurrection des morts... ; le symbole important est celui qui y fait allusion. Les autres symboles étaient là secondairement; quand ils étaient dogmatiques, ils rappelaient la foi qu'avait professée le chrétien dont ils ornaient la tombe ^. »

1. Commo oxomplt' iriiiterprétatioii hasarder' nous citerons celui du P. Marchi. qui avait cru trouver des confessionnaux dans certains sièges de la catacombe Ostrienne. Tous les archéologues expliquent autrement l'orig-ine et la destination de ces prétendus confessionnaux. Cï. Armellini. Cimiteri crisliani. Rouie. 18113, p. 28(3.

2. MissoN, Voyage d'ItaUe [vers 1691], Utrecht, 1722, 5" éd., 3 vol. in-12: BuRNET, Traveh, Rotterdam, 1686, in-8"; Roller, Les cnlacomhes de Rome, histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les preniiei-s siècles du christianisme. Paris (1879-1881). 2 vol. in-f". — J. D.

3. Marucclii. Éléments d'archéologie chrétienne, t. I. p. 203. cité par R.S. Bour, art. Art chrétien primitif, dans le Dictionnaire de théologie catholique, t. I, p. 2(:mj4. — J. V. H.

Ces réserves faites, il est impossible de méconnaître la portée doctrinale de Tart chrétien primitif, et notamment de certaines fresques cimitériales découvertes par De Rossi dans le cimetière de Calixte. Les cycles de la « Capella greca » et des chambres des sacrements, pour ne citer que ces deux exemples, contiennent des peintures remarquables du deuxième et du troisième siècle, où le baptême, l'eucharistie et la rémission des péchés apparaissent dans le plus vivant symbolisme ^ Elles sont d'autant plus importantes qu'il est impossible de ne pas y voir une œuvre exécutée sous la haute direction de l'autorité ecclésiastique, dont les artistes ne faisaient que reproduire la pensée et l'enseignement. Presque tous les dogmes catholiques, on peut le dire, sont exprimés ou reflétés, avec diverses nuances de clarté et de précision, dans l'archéologie chrétienne des premiers siècles. Ce n'est pas le lieu de le montrer; mais, pour en fournir la preuve, il suffirait de puiser dans les ouvrages de l'illustre De Rossi, spécialement sa Roma sotterranea, et ceux de ses fidèles disciples "-.

Quand il s'agit surtout des dogmes qui ont une connexion étroite avec la vie future, comme la prière pour les morts, l'invocation des saints, le culte des reliques, même le culte de la sainte Vierge, la preuve monumentale est si lumineuse et si abondante, qu'elle est de nature à satisfaire les esprits les plus prévenus. Devant cette expression si frappante, ce cri presque vivant des pierres elles-mêmes en faveur de la vérité catholique, il est difficile de se cantonner obstinément dans la négation protestante ou rationaliste. Aussi, que d'âmes loyales et généreuses, qui s'étaient trouvées engagées malgré elles dans

1. G. WiLi'EUT, Fraclio panis^ la plus ancienne représentation du sacrifice eucharistique à la « Capella greca », Paris, 189(3, gr. in-4%' Z)/e Malereiender Sacvamentkapellen in der Kalucomhc des hl.Callistus, Friboui'g- <>n-Bi-isirau, 181*7, gr. in-8. — J. D.

■-.\ Ahmkllim, ou anlicfti cimiferi crislumi di Roma e dltalia , Uoma, 1893, >'>-"*^- — 31ahlcchi, Éléments d'arcfiéologie ehrétienne, Paris et Rome, 3 vol. in-8., 19CK) sq. — Northcote and Brownlow, Roma sollerranea or an account of l/ie roman catacumbs, 2« édition. Londres, 1879, 2 v. in-8°. — Ài.lakd, Rome soutmaine, '2^ (m1., Paris, 1877. — Kkais, Die rômischen Katakomben, 2« t'dition. Tribourg, 1879. — Maktr.ny, Dictiunnaire des antiquités chrétiennes, ■2" «mI., Paris, 1877.— Pératé, l'Archéologie chrétienne, Paris (1802), in-S".—

CH. V. — PROGRÈS 1870-1900 . l'histoire et la critique. 109

les liens du schisme ou de lliérésie, ont dû leur conversion, au moins dans une certaine mesure, à ces voix mystérieuses du passé qui sont venues si opportunément se faire entendre au dix-neuvième siècle, et, tout en attestant l'immuable vérité qu'enseigne l'Eglise catholique, en ont renouvelé la démonstration d'une manière inattendue, mais éclatante.

C'est à Rome surtout, cette ville unique au monde, dont le sol et les monuments touchent à l'origine même du christianisme, que les voyageurs ont constaté le mieux et ressenti en même temps cette vertu apologétique que la grande cité dégage de toutes parts. Et quelle joie également, pour une âme déjà catholique, de retrouver sur place, ou dans des musées précieux, comme celui de Latran, ces témoins immédiats de la foi primitive, vrais titres de noblesse, et combien supérieurs à tous les blasons!

Il était facile de prévoir que l'étude scientifique des origines chrétiennes deviendrait de plus en plus l'objet d'une prédilection spéciale, après les découvertes que nous venons de mentionner. Une autre cause y contribua d'ailleurs, dans une large mesure. Ce fut le progrès incessant de l'esprit critique.

A aucune époque, autant qu'au dix-neuvième siècle, on n'a senti le besoin de vérifier les opinions reçues, en remontant aux sources, en contrôlant les faits, en discutant la valeur des témoignages. On a voulu tout peser, tout examiner, tout critiquer, les Livres Saints comme les documents profanes. Et plus les témoins historiques avaient possédé jusque-là la confiance des générations antérieures, plus surtout ils revendiquaient une ferme créance, et comportaient de graves conséquences religieuses, plus aussi le dix-neuvième siècle a cru devoir les soumettre à un contrôle sévère.

De là, cette vaste enquête historique qui a été entreprise sur les origines chrétiennes, depuis les épîtres de saint Paul et les évangiles jusqu'au iv'' siècle environ. Dans cet immense travail critique, les catholiques n'ont pas toujours été les seuls ouvriers,

et leurs adversaires, plus d'une fois, ont pris les devants. De part et d'autre, on a étudié les origines chrétiennes avec une ardeur et une ténacité qui s'expliquent assez par l'importance du sujet. Il sag'issait de savoir, en effet, si l'Eglise catholique du xixe siècle est bien la même, aux yeux de l'histoire, que celle du premier et du second, et si elle représente, oui ou non, l'œuvre authentique du Christ. On voit l'intérêt capital qu'offre cette question au point de vue théologique, et on pressent en même temps les difïicultés qu'elle soulève.

Les protestants et les rationalistes n'ont pas manqué d'exploiter ces difficultés contre le dogme catholique. Pour en citer quelques exemples, est-ce une chose démontrée, ont-ils dit. que saint Pierre soit venu établir son siège à Rome, et la primauté pontificale ne reposerait-elle pas sur une légende? Est-il bien sûr que lépiscopat soit d'origine divine, et n'est-ce pas plutôt une institution humaine assez tardive? Plusieurs sacrements n'étaient-ils pas inconnus aux premières générations chrétiennes, et la formation progressive de quelques-uns, la pénitence entre autres, n'est-elle pas visible dans l'histoire? Les principaux dogmes catholiques, comme la Trinité et la divinité de Jésus-Christ, ne sont-ils pas des emprunts plus ou moins conscients que les docteurs chrétiens du deuxième et du troisième siècle ont faits à la philosophie grecque et surtout à l'école néo-platonicienne d'Alexandrie? Ces questions et une foule d'autres étaient posées depuis longtemps dans la controverse religieuse; elles ont été soumises à un examen rigoureux par la critique du dix-neuvième siècle : ce qui nous a valu, de la part des savants catholiques, une série de travaux remarquables, qui ont éclairci une foule de points obscurs et fourni des matériaux de choix pour les constructions nécessaires de la théologie positive. Quelques détails à ce sujet ne seront pas hors de propos.

La venue de saint Pierre à Rome est un fait dogmatique de premier ordre, parce que, sans lui, la primauté pontificale manquerait de base historique. Aussi quand les protestants et les rationalistes, comme Baur, Lipsius et Friedrich, voulurent mettre l'histoire au service de leurs préjugés, les historiens ealh(diques entrèrent en lice. L'illustre archéologue J.-B. de

CH. V. — PROGRÈS (1870-1900). l'histoire et la critique. 111

Rossi, le P. de Smedt, Fabbé Martin, Tabbé Duchesne, etc., prouvèrent que la venue de saint Pierre à Rome repose sur des témoignages d'une autorité indiscutable ; et, tout en répondant aux objections de leurs adversaires, ils firent valoir de nouveaux arguments qui étaient de nature à faire impression sur le public, empruntés qu'ils étaient à la tradition monumentale. L'archéologie vint ainsi d'une façon très opportune au secours dune thèse historico-théologique, et contribua à son triomphe.

Plus vif peut-être, parce que plus complexe, est le débat qui a duré tout le dix-neuvième siècle — et qui dure encore — sur les origines de l'épiscopat. Ici, la théologie historique s'est trouvée aux prises avec des difficultés sérieuses, habilement exploitées par les rationalistes et les protestants.

Deux faits militent, au premier abord, contre la thèse catholique qui établit une distinction initiale entre les évèques et les prêtres et la supériorité des premiers sur les seconds. C'est d'une part la synonymie des mots etticxotto; et TrpsaêuTepo; dans les livres du Nouveau Testament, et, d'autre part, l'indétermination assez fréquente de leurs fonctions respectives. N'est-ce pas une preuve en faveur du presbytérianisme? La plupart des théologiens catholiques se sont contentés d'écarter cette objection par l'argument d'autorité, négligeant peut-être à tort l'examen historique de la question. Et pourtant c'est le seul qui soit de nature à convaincre les adversaires, le seul qui satisfasse en même temps la légitime curiosité de l'esprit. On a commencé à le comprendre, il y a quelques années; et plusieurs théologiens se sont placés nettement sur le terrain historique. Les lettres de saint Ignace d'Antioche fournissant une base de démonstration très solide, il fallait commencer par en établir l'authenticité, combattue par les adversaires de la thèse catholique. Une longue et vive polémique s'est engagée à ce sujet, pour aboutir finalement au triomphe des épîtres ignatiennes, et leur donner droit de cité définitif dans l'histoire et la théologie. Il n'y avait plus qu'à remonter au delà jusqu'aux temps apostoliques, et à montrer, par une critique judicieuse des faits et des documents, la distinction initiale des évêques et des prêtres. C'a été précisément l'œuvre de savants catholiques, tels que le P. de Smedt, IM^'" Duchesne, M*^''' Batifîol,

M. Michiels, etc. A laide d'inductions historiques inéluctables, ils ont prouvé que Tépiscopat unitaire fonctionnait réellement, du temps même des apôtres, comme institution au moins partielle, et aussitôt après eux, comme institution générale établie par eux-mêmes dans toute l'Eglise. A l'origine, sans doute, la plupart des églises particulières étaient gou\ernées in solido par un collège presbytéral. Mais, dans ce collège, tous ne jouissent pas des mêmes droits. 11 y a un membre spécial qui réunit en sa personne des droits supérieurs, et c'est lui véritablement qui est lévêque, au sens actuel du mot. Les documents, il est vrai, ne sont pas toujours très explicites, quand il s'agit d'établir cette prééminence ; mais cette discrétion des textes tient plutôt aux circonstances qu'à l'absence du droit. Les listes épiscopales des principales églises, dressées par les premiers chroniqueurs, en sont la preuve.

A l'appui de cette thèse historico-théologique, on a fait valoir, et avec raison, l'insuffisance radicale des théories naturalistes. Ritschl, Renan, Hatch, Holtzmann, Harnack, AVeizsiicker, Loning, Sohm, etc., ont tous voulu expliquer, chacun à sa manière, les origines de l'épiscopat monarchique par le svstème de l'évolution, supposant que le besoin crée l'organe. Il n'a pas été ditTicile aux catholiques de réfuter leurs théories, et de montrer en même temps que le postulat évolutionniste, qui en est la base, n'a rien de commun avec la méthode critique'.

A plus forte raison a-t-on fait justice de cette assertion générale, que les principaux dogmes chrétiens, ceux notamment de la Trinité et de l'Incarnation, seraient le fruit d'une élaboration progressive, due à linlluence de la philosophie grecque, et spécialement de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie.

Une polémique, qui eut un certain retentissement vers le milieu du dix-neuvième siècle, s'engagea à ce sujet entre Vacherot, directeur de l'Ecole normale, et Fabbé Gratry, aumônier de la même école. Le premier avait entendu un jour Cousin dire à ses disciples : « Cherchez dans la philosophie grecque :

l. VoirM^'" Batiflol. Éludes dliisloire cl ilc Uiéjlogie fos't'.ve, Paris, Vyj'J, l't iule sur La hiérarc/tic prifiiilive. — J. V. B.

cil. V. — PROGRÈS (1870-1900 . l'iiistoiri- et la critique, 113

les sources du dogme catholique sont là. » S'inspiranl du conseil du maître, ^'acllerot écrivit en ce sens un gros volume, l'Histoire critique de l'école d'Alexandrie \ où se trouve, entre autres, cette phrase étonnante : « Les lacunes du dogme sont évidentes chez les apôtres et chez les premiers Pères, au point que les Pères alexandrins, jusqu'à Origène inclusivement, n'ont encore aflirmé définitivement ni le dogme de la divinité de Jésus-Christ, ni celui de la Trinité. Tant que la théologie chrétienne resta soumise aux influences de l'Orient, elle maintint le Verbe et l'Esprit-Saint en dehors de la nature divine, et ne put comprendre la consubstantialité du Père, du Fils et du Saint-Esprit-. »

L'abbé Gratry protesta vivement contre ces erreurs, au nom de Ihistoire et de la théologie. Il montra comment saint Paul et saint Jean proclament légalité du Verbe avec son Père, et affirment hautement la divinité de Jésus-Christ. Puis, suivant pas à pas son adversaire dans son excursion aventureuse à travers les trois premiers siècles, il relève, à chaque page pour ainsi dire, des erreurs et des contresens de toute espèce, qui lui donnent le droit de déclarer tout crûment « que cette partie de l'ouvrage n'appartient pas plus à la science qu'un rêve et bien moins qu'un roman ^ » . Vacherot avait eu le tort d'aborder cette étude sans la préparation nécessaire, et, ce qui est plus grave, avec un préjugé malheureux qui en viciait d'avance toute la portée. 1] est très vrai que la philosophie grecque a été. pour le dogme catholique, un instrument précieux de démonstration et d'exposition, et à ce titre un organe providentiel de son développement à travers les âges. Mais il est faux qu'elle ait été la source d'où le dog'me est sorti, car tous ses éléments essentiels viennent de la révélation.

Un autre problème historique et théologique vivement dé-

1. L'ouvrage n'est pas en un volume, mais en trois, Paris, 1810 et 1851. - J. V. R.

"-\ L'auteur a mis ensemble ce qui est de Gratry (première phrase) et ce <|ui est de Vacherot (seconde phrase). Voir Gratry, La Sophistique confemporaine, p. 9, 2* édition, Paris, 1851. — J. V. B.

'3. Gratry, l. c, p. 78. Mais la finale dilTèi-e un peu : « qu'un rêve ou un roman ». Je ne sais s'il y a autre chose dans la première édition. — J. V, B.

LA THÉOLOGIE AL" XIX" SliXLE. 8

battu dans les dernières années du dix-neuvième siècle, et même depuis, est celui des origines de la pénitence sacramentelle. Les attaques du protestant Henry-Charles Lea contre le pouvoir des clés et spécialement contre la confession auriculaire ^ , ont été l'occasion dune controverse assez délicate, où ont pris part plusieurs historiens et théologiens catholiques. Nous ne croyons pas sortir de notre sujet en disant un mot des principales phases de cette controverse, qui jette un certain jour sur une question complexe et obscure.

Les principes de solution du problème pénitentiel avaient déjà été posés, depuis longtemps, par les théologiens positifs du dix-septième siècle, Morin, Petau, Sirmond. etc. Mais comme leurs solutions paraissent hardies aux scolastiques, on les avait peu à peu écartées ou même combattues dans l'enseignement théologique ordinaire -. Quand ^1. Lea attaqua le dogme catholique au nom de l'histoire, il fallut bien le suivre sur le même terrain et reprendre l'examen historique du problème. Un des premiers (jui fit la critique de son ouvrage à ce point de vue, fut M. Boudinhon, professeur à l'Institut catholique de Paris ^. Le savant canoniste rappelle d'abord que Jésus- Christ a donné à son Eglise, par une déclaration formelle, le pouvoir de remettre les péchés, mais que l'Evangile est muet sur le mode et les conditions de son exercice. Donc, dit-il. « il appartiendra à l'Église d'en organiser le fonctionnement suivant les circonstances, et cette organisation pourra varier, non sans doute sur les points essentiels, mais sur les autres. De fait, la pratique pénitentielle a varié au cours des siècles; mais cela ne saurait suffire pour conclure à des variations dans le dooTiie catholique. Car aux diiïérentes étapes de cette pratique, des premiers siècles jusqu'à nos jours, nous trouverons toujours les éléments essentiels : un juge, un coupable, une sentence; bref, un jugement sommaire ' ».

1. .4 Hislory oj' aurlcular confession and Indulgences in the Latin Church, 3 vol. ill-8^ Philadelphie, 181)6. — J. V. B.

2. Voir uotamniont, parmi les throloirions contemporains, le P. Palmiori, TràcUidis de Po'nilenlia, Home. 1889, thés. XXXIII-XXXV, p. 359-103.

3. lierue d'hisinire et de lilléralioe r(7/^/<'US(\s, Paris. 18î>7, t. II, p. 3C>6 sq. •1. Lac. cit., p. 31C.

eu. V. — PROGRÈS (1870-1900). l'histoire et la critique. 115

Appuyé sur ce principe, M. Boudinlion croit pouvoir formuler un certain nombre de conclusions historiques qui sont en désaccord manifeste avec l'enseignement commun des théologiens, et même — chose plus grave — qui paraissent heurter la doctrine du concile de Trente.

Il semble dire en effet que la confession distincte de tous les péchés mortels dont le pénitent a conscience n'a pas été regardée comme obligatoire dans l'Eglise des trois ou quatre premiers siècles. Le juge ecclésiastique n'aurait d'abord évoqué à son tribunal, dont la juridiction était à la fois extérieure et intérieure, « gtie certaines fautes très gTaves, bien déterminées ». En etï'et, dit-on, « abstraction faite des œuvres satisfactoires auxquelles on a toujours attaché une certaine efficacité pour remettre les péchés, il n'existait pas dans l'antiquité, d'autre rite pénitentiel que la pénitence solennelle ; sur ce premier point, je suis d'accord avec M. Lea. D'autre part, cette pénitence publique avait pour but et pour effet de remettre les péchés : elle était sacramentelle ; sur ce second point, je me sépare de M. Lea. Sans doute, il est infiniment plus commode, pour la symétrie du système, d'imaginer la confession auriculaire, telle à peu près qu'elle se pratique de nos jours, remontant à travers les siècles jusqu'aux origines de l'Église, et permettant de construire un admirable argument de prescription. Je me rends bien compte que Ton coupe court ainsi à toute espèce de difficultés, sauf à celle d'en fournir la preuve historique* ». Et le savant canoniste s'efforce de prouver qu'il n'y avait pas de pénitence sacramentelle privée dans les premiers siècles. D'abord, dit-il, autant l'antiquité chrétienne est explicite sur l'existence de la pénitence publique, autant elle est muette sur la pénitence secrète et privée. Le silence des Pères, et surtout celui des livres liturgiques, est inexplicable par la discipline de l'arcane, qui n'était qu'une loi de respect rituel. D'ailleurs, ajoute M. Boudinhon, la coexistence d'une pénitence secrète avec la pénitence publique était impossible : la première aurait tué la seconde. Personne n'aurait voulu subir les rigueurs de celle-ci, puisqu'il y avait un moyen