Ibid., p

manière, quoi qiien disent certains conservateurs; que. d'autre part, le principe d'autorité n"est pas un obstacle à cette vie. comme le prétendent les rationalistes, tel était le but général de ce travail. En ce qui concerne l'évolution du dogme — le seul point qui nous intéresse ici — . la question à résoudre était ainsi indiquée par l'auteur. « Nous nous bornons à supposer un dogme formulé par la tradition orale, cest-à-dire par un concile ou par l'enseignement des docteurs, et à nous demander 8' il est vrai que le dogme soit une altération de la vérité contenue dans le dépôt écrit ? ^^\.-'\\ vrai, suivant l'affirmation des protestants rationalistes, qu'on puisse suivre ce travail d'altération, qu'en y regardant de près on distingue les surcharges et les interpolations faites au dépôt écrit ^ P »

Le savant théologien répond à cette question, en exposant d'abord l'enseignement commun sur le développement du dogme, et en discutant à la suite les prétendues altérations doctrinales que nous reproche la critique indépendante.

11 y a. selon lui, deux facteurs ou deux éléments à considérer dans l'évolution : un élément subjectif, qui s'appelle le sens catholique ou la conscience sociale de l'Eglise; et un élément objectif, qui est la vérité dogmatique elle-même, vivant et fructifiant par l'expansion de ses conclusions logiques,

A la suite du cardinal Xewman, l'auteur explique comment ridée "chrétienne possède un vrai pouvoir d'assimilation, qui lui permet de s'approprier toutes les vérités connexes et d'éliminer spontanément l'erreur. « Qu'il y ait de réelles connexions logiques entre divers ordres de vérités ; que par suite de ces connexions (ou, au contraire, du défaut de connexion) les unes conspirent harmonieusement, s'unissent et s'associent en des systèmes cohérents, tandis que d'autres se repoussent, tout cela est incontestable. C'est ainsi que les dogmes catholiques peuvent être systématisés; c'est ainsi qu'ils sont susceptibles d'une meilleure et progressive exposition -. » En outre, le dogme peut s'incorporer d'autres vérités, en ce sens qu'aux vérit«''S strictement dogmatiques viennent se

CH. V. — PROGRÈS 1870-1900). l'histoire et la critique. 133

rattacher, par des liens multiples, des vérités de diverse provenance, soit à titre de conclusions déduites logiquement des principes révélés, soit à titre de i^érités concordantes et syniphoniques, d'ordre purement philosophique, qui cadrent mieux avec l'ensemble des dogmes, — sort enfin à titre de moyens, comme, par exemple, les affirmations relatives à la iliscipline et aux lois ecclésiastiques. — Autant d'objets sur lesquels s'exerce le pouvoir assimilateur du dogme proprement dit.

Cette puissance expansive et assimilatrice de l'idée constitue l'élément essentiel de l'évolution dogmatique. C'est une preuve de vie et de fécondité a{>ant comme après la définition du dogme par le magistère infaillible.

On comprend dès lors en quoi consiste le progrès dogmatique, c'est-à-dire l'intelligence plus parfaite du dogme.

11 y a d'abord un progrès historique. « Des dogmes importants, dont l'objet était particulièrement historique et social, ont pris pour ainsi dire un corps dans la réalisation successive •et progressive des faits auxquels ils s'appliquent' ». Tel est, par exemple, le traité dogmatique de l'Eglise.

11 y a ensuite un progrès modal, c'est-à-dire qu'on expose mieux la vérité révélée. En même temps que la méthode d'exposition se perfectionne, il se fait un travail d'analyse plus patiente, de classification plus rigoureuse et de coordination plus logique, qui aide à pénétrer davantage dans les profondeurs du dogme.

Enfin, il y a un progrès apologétique, dû aux perpétuelles attaques de l'hérésie contre la doctrine catholique. La controverse oblige les théologiens à préciser davantage le concept dogmatique, à perfectionner la terminologie courante, et à proscrire au besoin certaines formules qui prêtent flanc à des interprétations erronées.

Quant aux prétendues altérations doctrinales dont les rationalistes accusent les théologiens catholiques, il est facile de voir que cette accusation repose sur la confusion que l'on fait entre le dogme lui-même et le vêtement qu'il a reçu aux différentes époques de l'histoire. Si les théologiens ont emprunté à

la philosophie grecque un certain nombre d'images pour exposer et interpréter le dogme catholique, c'est qu'elles avaient un rôle nécessaire et légitime dans les premières ébauches théologiques. De là, sans doute, la possibilité de certains abus. Il a pu exister, çà et là, similitude de métaphores entre la dogmatique catholique et la dogmatique hérétique. Mais ni l'identité des métaphores n'autorise à conclure l'identité des deux doctrines, ni la variabilité de ces images n'autorise à conclure la variabilité du dogme.

Ces mêmes réflexions s'imposent, en ce qui concerne l'emploi des analogies et des systèmes philosophico-théologiques. Ce sont des moyens d'exposition très légitimes, et pas autre chose. En d'autres termes, le système n'est que le vêtement de la pensée religieuse, vêtement qui ne fait pas corps essentiel avec la doctrine théologique qu'il représente. L'Eglise, en tout cela, ne garantit qu'une chose dans ses affirmations doctrinales : c'est que, en dépit de ses imperfections, la valeur représentative d'un système est suflisante, et que les formules dogmatiques sont de légitimes interprétations de la foi. Qu'on ne dise plus, par conséquent, que l'Eglise a défini l'infaillibilité d'Aristote ou de Platon, et qu'on ne lui objecte plus de prétendues altérations doctrinales! Le dogme a progressé parce qu'il est vivant, mais il n'a pas changé.

Telle est, dans ses grandes lignes, la théorie esquissée par le P. de la Barre. On y trouve des aperçus ingénieux et des vues très justes, qui frapperaient peut-être davantage, si elles étaient exprimées avec plus de clarté et de méthode. Sur cette difficile et importante question du développement dogmatique, nous n'avons pas encore le chef-d'œuvre qu'il nous faudrait. L'aurons-nous un jour, avec les progrès de la théologie historique? C'est le secret de l'avenir.

Le quatrième et dernier service général qu'a rendu à la théologie le mouvement historique du dix-neuvième siècle, est le perfectionnement de la preuve traditionnelle. Celle-ci a bénéficié, non seulement des travaux et des découvertes patrolo-