Pro.'leclionesdogmatica', Fribourg-en-Brisgan, 1894 S(i

connaître la pensée véritable dun écrivain, que la détermination du but qu'il se propose, des lecteurs auxquels il s'adresse, des erreurs qu'il vise, en un mot des circonstances où il écrit» A ce point de vue, la patristique a bénéficié des immenses progrès qui ont été réalisés dans l'histoire générale des premiers siècles de Fère chrétienne et celle du haut moyen âge. La chronologie elle-même, mieux établie qu'autrefois pour une foule de productions littéraires, a permis de suivre pas à pas l'évolution de la pensée théologique. Et ce n'est pas chose indifférente quand il s'agit de fixer la valeur et la portée de tel ou tel témoignage. Qu'on veuille, par exemple, utiliser les affirmations de saint Augustin dans les questions si délicates de la grâce, de ses rapports avec la nature, du péché originel, etc.. il faudra s'enquérir au préalable de la date où a paru tel ouvrage, si l'on veut avoir la vraie pensée du grand docteur à telle époque déterminée, et faire ainsi œuvre scientifique. La critique moderne a eu précisément le mérite de faire prévaloir cette méthode de travail.

D'autre part, on s'est rendu compte que l'argument de tradition, pour être absolument démonstratif, devait rejDOser, non sur un ou plusieurs textes isolés, détachés de tout ce qui précède et ce qui suit, mais sur l'exacte et fidèle analyse de la pensée intégrale que l'écrivain a voulu exprimer. Malheureusement, il y a encore beaucoup à faire sous ce rapport, je ne dis pas seulement dans les manuels classiques, qui ne peuvent guère procéder autrement, vu les limites si restreintes qui leur sont imposées, mais même dans plusieurs Prœlectiones de lecture volumineuse et qui ont une certaine vogue. Lacune regrettable au point de vue scientifique. Ce n'est pas dune collection arbitraire ou superficielle de textes épars qu'on peut tirer une preuve solide. Avec une méthode si artificielle, on arrive à fausser nécessairement la pensée des Pères, et quelquefois même on leur fait dire le contraire de ce qu'ils enseignent expressément. C'est l'erreur où sont tombés les ontologistes, quand ils ont cru trouver dans saint Augustin l'idée mère et les grandes lignes de leur système \

1. Ainsi exprimée, la pensée do ce paragi'apho est vague et confuse. Pour

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C'est donc par l'ensemble de leurs doctrines que les Pères doivent être appréciés. Et, pour cela, une érudition quelconque ne suffit point; il faut beaucoup de lecture et un sens critique très délié. Or, trop souvent, ces deux qualités ont manqué, je ne dis pas à tous les théologiens du dix-neuvième siècle, mais à un grand nombre. Ils n'ont pas su ou voulu suivre d'un œil attentif l'immense travail historique et critique qui s'est accompli depuis un demi-siècle environ; la démonstration de leurs thèses en a souffert. Sans doute, il est difficile à un seul homme de lire par le menu tous les Pères qu'on cite en théologie, et d'en faire une étude comparative, avant d'écrire ex professa sur la matière. Force lui est de s'en rapporter aux spécialistes en patrologie et en histoire. Encore devrait-il le faire, au lieu de se contenter d'emprunts hasardés à des théologiens d'un autre âge.

Enfin on a mieux compris qu'il n'y avait pas à ramener, bon gré mal gré, tous les textes des Pères à la pensée théologique actuelle. Les Pères n'étaient pas infaillibles; souvent ils ont hasardé des explications toutes personnelles, qu'eux-mêmes distinguaient fort bien de l'enseignement dogmatique et traditionnel. Dès lors pourquoi ne pas reconnaître bonnement qu'ils se sont trompés sur tel ou tel point, ou bien de vouloir à tout prix « les sauver » ou les amènera nos opinions?

Au lieu de résoudre les difficultés qu'ils rencontraient par la méthode la plus simple et la plus droite, plusieurs ont cru plus habile de se transformer en avocats et en panégyristes, trop manifestement préoccupés d'assurer à tout prix le sauvetage d'écrivains qui n'avaient pas fait naufrage en réalité, mais qui avaient simplement dévié de la vraie route, en explorant des pays inconnus. Mais depuis que le sens historique et l'esprit critique ont déjà pénétré bien avant dans les milieux théologiques, il y a une évolution très marquée en ce qui concerne le maniement de la preuve traditionnelle. Elle y gagnera en force et en autorité scientifique.

être exact, il faut distinguer. Souvent des textes détachés suffisent, sinon à donner toute la pensée d'un auteur, au moins à prouver solidement une thèse. — J. V. B.

A l'appui des considérations qu'on vient de lire, et comme exemple des modifications survenues dans le maniement de la preuve traditionnelle, nous citerons les vues nouvelles et très justes qu'on a exprimées tout récemment sur la fameuse « discipline de larcane » ou « loi du secret » qui existait, dit-on, dans la haute antiquité chrétienne, et à laquelle les théologiens accordaient une grande importance, depuis deux ou trois siècles.

Un de nos meilleurs critiques catholiques, le savant et distingué recteur de l'Institut catholique de Toulouse, M^^'Batifîol, a cru devoir faire à ce sujet une enquête historique ; et voici, en substance, les conclusions de son travail, qui paraissent définitives.

A en croire certains protestants, la « discipline de Tarcane » serait une invention des controversistes catholiques du dixseptième siècle, embarrassés pour trouver dans les premiers siècles le dogme et la liturgie des temps modernes. La vérité est que cette formule doit son origine au protestant Daillé, et qu'elle a passé ensuite chez les catholiques. De part et d'autre, on s'efforçait de résoudre tant bien que mal, avec la loi du secret, les problèmes que soulevait l'évolution historique du dogme et des institutions de l'Eglise. On ne concevait pas encore la doctrine comme un organisme vivant, qui croît et se développe à travers les siècles.

Cependant les controversistes catholiques du dix-septième siècle n'eurent presque jamais recours à ce moyen apologétique, vraiment trop commode, d'expliquer le silence des Pères parla discipline de l'arcane. Ce fut le chanoine Schelstrate, un érudit d'ailleurs, qui accrédita surtout la nouvelle hypothèse, et, en lui donnant une certaine apparence scientifique \ l'introduisit

1. Seliolstrato, AntlquiOis i/lustraln, Anvors, 1078; De disciplina avcnni, Anvers, 1085, Avant lui, Estius avait (W]i\ émis cotte théorie.//» IV Sentie al. Comment., Paris, 1080, dist. I, ;: 19.

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pour longtemps dans les écoles théologiques. Les scolastiques du dix-huitième et du dix-neuvième siècle n'ont pas manqué de la présenter comme un fait indubitable ^ D'après eux, l'arcane était une loi générale de l'Eglise, et donc de tradition apostolique, qui avait pour objet tous les sacrements et les plus hautes vérités de la révélation. Cette loi aurait duré, en Orient, jusqu'à la fin du cinquième siècle, et en Occident, jusqu'au milieu du sixième.

Telle quelle, cette assertion correspond-elle exactement à la réalité historique? 11 est permis d'en douter, quand on examine les faits à la lumière d'une saine et compréhensive critique.

M^''" Batiffol passe en revue les documents les plus anciens que nous ayons de la littérature chrétienne, et il ne trouve aucune trace de l'arcane. Au contraire, les apologies de saint Justin, par exemple, ne dissimulent rien de la doctrine et du culte ; l'eucharistie elle-même est dévoilée dans ses rites essentiels et sa signification dogmatique. Or, saint Justin s'adresse à l'empereur, au sénat et au peuple romain tout entier. N'est-ce pas tout le contraire de l'arcane! Même attitude et même langage chez Tertullien, lorsque, faisant allusion à un passage des Actes des Apôtres, il affirme que saint Paul célébra l'eucharistie sur le navire où il était, devant tous les passagers ^. Dans le passage de son Apologétique où l'on a cru voir une preuve en faveur de l'arcane, il suppose au contraire que les chrétiens pouvaient tout dire^ pour confondre leurs accusateurs^.

Loin d'invoquer ou de supposer l'existence de la loi du secret, les controversistes du deuxième siècle reprochent précisément aux sectes hérétiques d'avoir chez elles cette discipline mystérieuse. Saint Irénée constate que les gnostiques de son temps se refusent à enseigner au grand jour, et veulent cacher leurs mystères dans le secret du silence \Nonoportere omnino

1. Voir, entre autres, Ilurter. Theologix dogmaticx compendium, Innsl>ruck, 1891, t. III, n. 377 et Chr. Pescli, PrœlectionesdogmaticXfYi'ihoui'g' eii-Brisgau, t. VI, n. 91.