CHAPITRE VI

LE PROGRES DE LA THÉOLOGIE (1870-1900). — RAPPORTS AVEC LE MOUVEMENT PHILOSOPHIQUE.

Nous avons déjà signalé le contre-coup théologique de deux systèmes philosophiques opposés, qui tiennent une place considérable au dix-neuvième siècle : le traditionalisme catholique et le rationalisme libre-penseur. En condamnant ces deux erreurs, PÉglise a su tirer le bien du mal, et elle en a profité pour mieux préciser son enseignement sur des points de la plus haute importance, notamment la foi et la raison. Mais, somme toute, il n'y avait là que des services indirects et négatifs rendus par la philosophie à la science sacrée. Il nous faut maintenant montrer les avantages directs et positifs que cette science a tirés de son contact avec la vraie philosophie. Nous le ferons suffisamment, en indiquant à grands traits comment s'est accomplie la restauration de la philosophie scolastique, et en cherchant si les conditions où elle s'est réalisée lui ont permis d'exercer quelque influence sur le mouvement Ihéologique.

Le désarroi philosophique qui régnait dans les écoles catholiques pendant la première moitié du siècle, n'avait pas peu contribué à l'infériorité théologique de cette période. Sous l'influence dissolvante du kantisme allemand et du cartésianisme français, il était difficile aux meilleurs esprits de donner

son libre essor à la dogmatique. On imagina bien de nouveaux systèmes philosophiques, pour mieux défendre ou éclairer la foi. Mais il fallut vite reconnaître leur insuffisance et leur danger. Avec sa théorie aventureuse du sens commun et son absence d'esprit critique, le traditionalisme fut loin dêtre un auxiliaire utile pour la théologie. L'ontologisme, il est vrai, lui rendit quelques services, dont nous parlerons plus tard. Mais aussi que d'erreurs et de brillantes chimères dans ce système, qui fascina pourtant de belles intelligences, comme M^"" Baudry, M^"" Hugonin, Rosmini, Branchereau, etc.! Il était urgent pour les écoles catholiques, de revenir à une philosophie plus sûre, si Ton voulait imprimer à la théologie un mouvement de progrès sérieux et durable.

Le malheur est que la scolastique, qui avait été si longtemps la philosophie traditionnelle de l'Église catholique, n'était pas précisément en honneur dans la première moitié du dixneuvième siècle. Non seulement les rationalistes affectaient pour elle le plus injuste dédain, mais grand nombre de philosophes et de théologiens catholiques ne savaient pas l'apprécier à sa juste valeur. Traditionalistes, cartésiens et kantistes, si divisés sur tant de points capitaux, s'accordaient à la tenir en suspicion et à lui faire des reproches immérités.

Le principal grief des premiers était la note rationaliste qu'ils croyaient remarquer dans la méthode scolastique. On l'accusait d'avoir favorisé outre mesure les spéculations les plus hardies et d'avoir ainsi acheminé peu à peu les esprits vers le rationalisme pur et simple. Le principal meneur de cette campagne antiscolastique fut Bonnetty, le directeur des Annales de philosophie chrétienne. Rome ne tarda pas à s'en émouvoir, et elle invita le savant écrivain à quitter une voie qui lui paraissait dangereuse, en souscrivant à la proposition suivante : « La méthode dont se sont servis saint Thomas, saint Bonaventure et les autres scolastiques après eux ne conduit pas au rationalisme, et ce n'est pas elle qui est cause de ce fait que les écoles contemporaines de philosophie soient tombées dans le rationalisme et le panthéisme. Il n'est donc pas permis de faire un crime à ces docteurs et à ces maîtres de s'être servis de cette méthode, surtout en présence de Tap-

probaiion ou au moins du silence de l'Eglise ^ » Bonnelty signa cette proposition -, et lincident fut clos (11 juin 1855).

En prenant cette mesure, la Sacrée Congrégation de Tlndex faisait acte de haute sagesse. C'était l'époque où la renaissance théologique se dessinait en France, et où paraissaient quelques velléités de retour aux doctrines scolastiques. Il importait surtout à ce moment que la méthode de saint Thomas ne fût pas attaquée impunément et contre toute justice. Car enfin on n'a jamais pu établir aucune connexion historique ou logique entre cette méthode et le rationalisme. Les scolastiques, sans doute, ont montré une très grande confiance dans le pouvoir de la raison humaine ; mais cette confiance n'a eu que des résultats heureux, entre autres ces magnifiques expositions du dogme qu'on appelle les Sommes thcologiques. Ce n'est pas la scolastique, mais le cartésianisme, avec son doute méthodique dont il est si facile d'abuser, qui a frayé les voies au rationalisme; et c'est de lui que procèdent directement ces théologiens novateurs et téméraires — Hermès, Giinther et Frohschammer — qui voulurent révolutionner la théologie, et que Rome condamna si nettement à plusieurs reprises.

On a beaucoup plaisanté sur les entités scolastiques, multipliées, dit-on, pour le besoin de la cause et sans aucun fondement. Mais quand on examine en détail les objections cartésiennes, et aussi les tentatives de simplification qui ont été parfois hasardées par certains théologiens aventureux, on s'aperçoit qu'il est ordinairement dangereux de toucher aux classifications scolastiques, œuvre d'observateurs attentifs et en même temps de logiciens vigoureux.

L'argumentation de l'école a été également dépréciée, parce que incomprise. On a été jusqu'à la comparer à une arène de gladiateurs intellectuels, ou encore à une sorte de parade plus ou