CHAPITRE VIII. LES METHODES ET LA THEORIE
sieurs théologiens utilisaient si largement? Mais il a fallu un temps assez long à la saine critique pour imposer ses conclusions, sur ce point comme sur une foule dautres. On lui a reproché, non sans amertume, les coupes sombres qu'elle a opérées dans le taillis parfois épais des arguments tliéologiques, et on lui a demandé où s'arrêteraient ses ravages. La théologie tout entière, disait-on, n'était-elle pas exposée à disparaître sous les coups destructeurs?
Non, ont répondu les partisans de la méthode critique. Ce qui est vraiment acquis à la science théologique, ce qui est certain et durable, n'a rien à craindre de l'examen le plus sévère, pourvu qu'impartial. Mais en théologie comme ailleurs, il y a des éléments de valeur et de provenance très inégales : il y a des certitudes, des probabilités, des conjectures et des hypothèses. Notre critique a précisément pour but de déterminer la valeur respective de ces éléments très divers. Sûrs d'avance que le vrai ne peut pas être en contradiction avec le vrai, nous n'avons pas à craindre que des faits scientifiques dûment constatés puissent être en opposition avec les vérités certaines de la théologie. 11 y a là une barrière que la saine critique ne songera même pas à franchir. Tout au plus pourrat-elle vérifier la valeur démonstrative de telle ou telle preuve qui semblerait inévidente ou discutable. Mais quand il s'agit de probabilités ou de conjectures, d'arguments de convenance ou d'arguments boiteux, quel inconvénient y a-t-il à les faire passer par le crible de la critique? N'est-ce pas, au contraire, assurer la solidité de l'édifice théologique, que d'en découvrir les parties ruineuses ou branlantes, et de les remplacer par des constructions plus solides? C'est tout le rôle qu'ambitionne la critique catholique.
Ce langage, disons-le nettement, est le langage même du bon sens, celui que comportent les intérêts bien compris de la science sacrée. Pour que la théologie ait un caractère vraiment scientifique, il est de toute nécessité qu'elle soit en même temps traditionnelle et critique : deux caractères qui semblent à certains théologiens difficilement conciliables, et qui pourtant s'harmonisent à merveille, quand on y regarde de près.
Que la théologie doive être traditionnelle, cela est de toute
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évidence, puisque la Tradition joue un rôle capital dans la dogmatique, et remporte même, à plusieurs points'de vue, sur la sainte Ecriture. Faire fi de la tradition, en théologie, serait un contresens analogue à celui que faisait Doellinger, sous un autre rapport, quand il prétendait que la théologie est la puissance souveraine devant laquelle doivent s'incliner aussi bien les chefs de l'Église que les détenteurs de la force. Non, l'autorité ecclésiastique est la gardienne du dogme, et l'organe vivant de la tradition. Sans elle, et sans la tradition dont elle est l'infaillible dépositaire, il n'y a pas de théologie possible.
Conservateurs ou progressistes, tous les théologiens catholiques sont d'accord sur ce point fondamental. Mais où commence la divergence entre eux, c'est quand il s'agit de déterminer ce qui est vraiment traditionnel, et ce qui est simplement habitude d'école ou classique. Les différentes écoles théologiques sont naturellement portées à maintenir dans toute sa rigueur ce qu'elles regardent comme un héritage de famille ; et il arrive parfois qu'elles ont une tendance à confondre leurs traditions familiales avec la tradition authentique, ou du moins à solliciter celle-ci dans le sens de celles-là. Lorsque, par exemple, les augustiniens du dix-septième siècle, Bossuet en tête, soutenaient, contre le cardinal Sfondrate, la doctrine qui condamne aux supplices de Tenfer les enfants morts sans baptême, ils croyaient sans aucun doute l'aire œuvre pie et défendre la tradition incontestable de l'Eglise. Mais, en réalité, cette prétendue défense de la tradition officielle n'était pas autre chose qu'une campagne en faveur de l'augustinisme classique. Que d'exemples on pourrait citer d'une pareille confusion, et combien regrettables sont de tels procédés! S'ils ne prouvent pas toujours, comme on l'a dit et répété sur tous les tons, un manque de probité et de sincérité intellectuelle, ils trahissent du moins une véritable étroitesse ou paresse d'esprit, qui s'accommode volontiers des opinions toutes faites, et qui ne sent ni le besoin ni le courage de les vérifier, au risque de paraître peu ou point scientifique.
C'est dire que la théologie doit être non seulement traditionnelle, mais critique, si elle veut faire figure devant la science moderne. Ce qu'il faut entendre par là, nous l'avons