VIII. MÉTHODES ET THKORIE DE LA SCIENCE THÉOI.OGIQUE

Ces dissidences, évidemment, ne seront que passagères. La paix se fera entre scolastiques et critiques, puisque les deux camps sont animés du désir sincère de travailler au progrès de la science sacrée. 11 y a sans doute des intransigeants, à droite comme à gauche, qui ne semblent pas décidés à une entente cordiale. Mais, entre ces deux extrêmes, il y a tout un groupe de savants catholiques, à la fois traditionnels et critiques, dont le nombre grossit tous les jours, et qui sont fermement résolus à concilier, par une méthode non moins large que sûre, les exigences de la pensée moderne et les droits sacrés de l'orthodoxie. C'est l'objet de la théologie scientifique.

L'idéal théologique est donc, à notre avis, dans l'union intelligente et harmonieuse de la scolastique et de la positive, qui suppose elle-même l'alliance intime de la tradition et de la critique. Est-ce à dire que ces deux formes de théologie doi- B: vent nécessairement être associées en toute circonstance, sans P exception aucune? Non, sans doute, la division du travail est avantageuse, en théologie comme ailleurs. 11 peut y avoir un profit sérieux à employer une méthode de préférence à l'autre, suivant que telle ou telle question est avant tout spéculative, ou avant tout historique. En délimitant le sujet qu'il veut traiter, et en se renfermant dans les frontières qu'il s'est librement tracées, le théologien aura toutes chances de creuser davantage son travail, de le fouiller avec plus de soin, et d'en faire jaillir des aperçus nouveaux. Quand il s'agit surtout do monographies spéciales, le choix d'une méthode peut s'imposer, à l'exclusion de toute autre.

Mais, ces réserves faites, il reste vrai de dire, en thèse générale, que la scolastique et la positive doivent être utilisées toutes deux, selon l'occurrence, parles théologiens qui veulent faire œuvre scientifique. C'est ainsi, du reste, que l'ont compris ces écrivains distingués du dix-neuvième siècle, qui s'appellent Franzelin, Palmieri, Scheeben, Heinrich, Stentrup,

Vacant, etc. Si la théologie a chez eux ce caractère à la fois didactique et souple, large et compréhensif qui les distingue, ils le doivent à l'emploi judicieux et combiné de la méthode scolastique et de la méthode positive.

^lieux encore, ces théologiens ont été surtout et en même tamps traditionnels et critiques. Et c'est vraiment le propre de la théologie scientifique. C'est à ce signe qu'on peut reconnaître sûrement le vrai théologien^ beaucoup plus qu'à sa qualité de scolastique ou de positif. Car il importe de remarquer que scolastique ne veut pas dire nécessairement traditionnel, m positif nécessairement critique. Il y a là, en réalité, deux ordres de choses très distincts, et qu'il faut bien se garder de confondre.

D'abord, rien n'empêche que la scolastique soit en même temps traditionnelb et critique, de même quelle a pu çà et là se trouver dépourvue de l'un ou l'autre caractère, et même des deux à la fois. Ce n'est pas sans raison qu'on a reproché aux scolastiques du moyen âge, et même à leurs successeurs tout modernes, d'avoir été quelquefois malheureux ou peu adroits dans la mise en œuvre de la tradition patristique. Ne connaissant pas suffisamment et dans le détail les ouvrages des Pères, dont il n'avait d'ailleurs que des copies très incomplètes et très fautives, le moyen âge s'absorba volontiers dans la métaphysique du dogme et construisit avec un art consommé ces majestueuses synthèses que nous admirons encore, mais qui ont pourtant un défaut, celui de reposer sur des bases quelquefois fragiles, faute d'une suffisante et nécessaire analyse. En voulant trop préciser ce qui était parfois historiquement imprécis, la scolastique médiévale n'a pas toujours respecté suffisamment, dans sa teneur propre et originale, l'élément traditionnel, et, du même coup, elle a manqué de sens critique. De là, sur certains points d'ailleurs secondaires, des conclusions hâtives et discutables. Tant que la scolastique moderne et contemporaine ne reconnaîtra pas franchement ces lacunes, qui proviennent avant tout d'un vice de méthode, on aura beau jeu pour l'attaquer.

11 importe donc que ses disciples actuels ne se confinent pas dans les spéculations métaphysiques, mais prennent contact

Mil. MKTHODF.S ET THÉORIE DE LA SCIENCE TIlÉOLOGIQlE. TJ.J

avec les faits et Thistoire en général. F.e moyen de faire œuvre traditionnelle n'est-il pas de se pénétrer et de se nourrir le plus possible de la pensée des représentants authentiques de la tradition, les Pères de TÉglise? Du même coup on fera œuvre critique ; car on sera obligé, pour mener à bonne fin ce travail, de confronter sans cesse les systématisations de lascolastique médiévale avec renseignement patristique. De ce parallèle intéressant jailliront à coup sûr des clartés nouvelles, qui ne pourront que mettre en un relief plus vigoureux la substance de la pensée scolastique.

La méthode positive suppose également le sens traditionnel et le sens critique. Elle n'est scientifique qu'à ce prix, Mais, de même que la scolastique doit se mettre en garde contre les défauts de ses qualités, je veux dire contre Tabus de la spéculation pure, de même la positive a un danger à craindre, labus delà critique. La forme la plus criante de cet abus est l'autonomie pratiquement absolue que revendiquent pour elle certains de ses partisans. De là à faire fi de la tradition et de l'enseignement officiel de l'Eglise, il n'y a qu'un pas. Ce pas n'a-t-il jamais été franchi par tel ou tel savant catholique, sous prétexte d'évoluer librement sur le terrain purement historique et critique? Il serait difficile de le nier.

Or, qui ne voit la gravité des conséquences où aboutit cette méthode?

Le bon sens nous dit que le vrai ne peut jamais être opposé au vrai. Du moment qu'une vérité est établie par le genre de preuve qu'elle comporte, ou doit la tenir pour un fait définitivement acquis à la science. Il n'est pas permis ni de la révoquer en doute, ni d'émettre une proposition qui la contredise. Et cette observation s'applique surtout aux vérités dogmatiques qui appartiennent au dépôt de la révélation. Sous aucun prétexte, il n'est permis de les regarder comme une quantité négligeable. La lumière qu'elles projettent éclaire, bon gré mal gré, tout le domaine des sciences sacrées, et spécialement les vérités connexes, qui sont en contact avec elles. Les savants catholiques n'ont pas le droit de fermer les yeux à cette lumière, ni surtout dénoncer une doctrine qui n'irait à rien moins qu'à l'éteindre.

Mais, dira-t-on, n'avons-nous pas le droit de choisir notre terrain d'étude, et la méthode qui nous paraît la meilleure pour faire œuvre scientifique? Pourquoi serions-nous obligés d'étudier en théologiens une foule de questions qui appartiennent, avant tout, à Thistoire et la littérature religieuses en général? Ces questions peuvent être lobjet dun examen purement historique et critique. C'est précisément, à ce point de vue que nous nous plaçons, et c'est de propos délibéré que nous négligeons le côté théologique. La liberté de la méthode, voilà ce que nous réclamons, au nom des intérêts de la science. Que si, au cours de nos études critiques, nous arrivons à des conclusions qui heurtent ou paraissent heurter l'enseignement des théologiens, cela ne prouve pas que nous ayons tort. Il y aura lieu, dans ce cas, d'examiner de plus près la nature et l'origine du conflit, et de voir si c'est la méthode théologique ou la méthode critique qui a fléchi dans son application. On sait que plus d'une fois les théologiens ont fait fausse route, et que leurs arrêts ne sont pas irréformables. La critique, d'ailleurs, ne se prétend pas elle-même infaillible; mais, si elle veut être scientifique, elle doit avoir son autonomie propre, et ne pas recevoir son mot d'ordre de la théologie.

Dans ce plaidoyer pro domo qu'on trouve chez certains catholiques, il y a des ambiguïtés de langage qu'il importe d'éclaircir. Les théologiens ne contestent pas qu'il y ait souvent utilité, et même en certaines circonstances nécessité de résoudre tel ou tel problème théologique par la méthode purement historique et critique. S'ensuit-il qu'on puisse se permettre une attitude dédaigneuse vis-à-vis de la théologie, et surtout qu'on ait le droit de récuser tout contrôle supérieur? Aucun catholique ne voudrait sans doute laflirmer en principe. Les théologiens, dit-on, ne sont pas infaillibles. Sans doute, et ils sont eux-mêmes les premiers à demander que leurs théories soient l'objet d'un contrôle sérieux, mais équitable. Considérés individuellement, ils se savent, hélas! sujets à l'erreur; mais quand l'immense majorité et surtout l'unanimité des théologiens s'accordent à proclamer comme certain tel ou tel point de doctrine, ce serait une insigne témérité que de s'inscrire en faux contre cet accord universel.

Vlir. — MÉTHODES ET THEORIE DE LA SCIENCE THKOLOGIQUE. 197

Il en est de môme, à plus forte raison, quand il s'agit des vérités définies par FEglise. Tout catholique doit reconnaître son magistère infaillible et s'incliner devant ses décisions. Qu'on ne vienne donc pas, sous prétexte de méthode scientifique, soutenir des thèses historiques ou exégétiques qui sont la négation au moins indirecte et implicite du dogme catholique. L'autonomie absolue de la critique, rêvée ou plutôt réalisée trop largement par certains catholiques, mène droit au protestantisme ou au rationalisme.

Tout ce qu'on peut accorder à ces écrivains, c'est une autonomie relative, c'est-à-dire la faculté de s'établir nettement sur le terrain historique et critique, en faisant abstraction du point de vue théologique. Mais abstraction ne veut pas dire négation; et il est de toute nécessité que les partisans de la méthode critique le comprennent, s'ils veulent faire en même temps œuvre catholique et scientifique. Car, encore une fois, le vrai ne pouvant pas être opposé au vrai, nous sommes surs d'avance qu'une méthode qui aboutirait à des conclusions opposées au dogme catholique est une méthode vicieuse, et qui n'a de scientifique que le nom ou l'apparence.

Ici se dresse, contre nous, la grande objection des rationalistes.

La théologie, disent-ils, n'est pas et ne peut pas être scientifique, pour la bonne raison qu'elle manque de la liberté et de l'autonomie absolue qui lui seraient nécessaires. Le théologien, quoi qu'il fasse, — et on peut en dire autant de tout fidèle, — est l'esclave du dogme, dont il est obligé de subir toutes les exigences, sans jamais pouvoir le modifier, le contredire ou le révoquer en doute. A quoi bon, dès lors, des recherches critiques qui sont conditionnées d'avance par un objet fixe et immuable, auquel il faut nécessairement aboutir? Car le théologien est obligé d'arriver, coûte que coûte, au but qui lui est imposé du dehors. Il y a là pour lui une préoccupation fatale, à laquelle il ne saurait se soustraire. Son travail en su-

bira linfluence dans une large et inévitable mesure. Il essaiera peut-être de donner à son raisonnement une apparence scientifique; il pourra même, de très bonne foi, s'imaginer personnellement qu'il y a réussi : mais, en réalité, tous ses efforts sont vains, parce que sa méthode est vicieuse. Ce qui lui manque, c'est la pleine et entière liberté de ses raisonnements et de ses recherches, autrement dit l'exemption de tout préjugé, l'absence de préoccupations confessionnelles. Le libre examen et la libre pensée sont la condition indispensable de la méthode scientifique.

Cette objection est spécieuse, mais elle n'est pas insoluble, tant s'en faut. D'abord, rien n'empêche les théologiens catholiques d'admettre que le libre examen soit une condition nécessaire de la science, pourvu qu'on l'entende comme il faut. L'Eglise, il est vrai, interdit aux fidèles de révoquer en doute . les propositions de foi définie, et en cela elle est d'accord avec le bon sens, qui proclame la nécessité de respecter et de défendre les droits acquis de la vérité. INlais l'interdiction de douter d'une vérité acquise se concilie parfaitement avec le libre examen, tel que nous devons le concevoir dans l'espèce. En effet, notons-le bien, le libre examen et le doute ne portent pas, de leur nature, sur la vérité des propositions qui sont en cause, — et donc les exigences de la foi catholique sont sauves, — mais uniquement sur leur caractère scientifique. Autre chose est de dire : Cette proposition est s>raie^ et autre chose : Cette proposition est scientifique. « Dans le premier cas, on affirme que la proposition correspond à une détermination de l'existence réelle; dans le second cas, on afiirme qu'il y a en plus démonstration de cette correspondance... 11 faut distinguer dans les propositions le caractère formel et le contenu matériel. Le libre examen et le doute portent sur ce caractère formel, sans porter sur la matière. On ne se demande pas d'une proposition qu'on sait dune façon quelconque être vraie, si elle est <^raie^ on se demande seulement si elle est ou si elle n'est pas scientifique. Et rien dans le dogme n'interdit au catliolique de se poser cette question '. »

1. Koiisegrive, Le callwlichme et la vie de l'espril, Paris, 1899, p. l<»-2s<|.