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voirs politiques, la prépondérance du protestantisme qui, à lui seul, déterminait le mouvement philosophique et littéraire du siècle, tous ces facteurs ensemble avaient préparé le terrain à un bouleversement des idées religieuses dans les milieux cultivés du catholicisme allemand. À un moment donné, on pouvait craindre une défection en masse des provinces catholiques 13), Le culte de la raison qui en France arriva à son paroxysme pendant la Révolution, revêtit en Allemagne la forme d’un enthousiasme incroyable pour le progrès qu’on désignait par le mot « Aufklärung. » 1). Dans l’Allemagne catholique, ce vocable, qui fut déjà employé par les contemporains pour marquer leur temps de sa note caractéristique, traduisait un mélange de tendances rationalistes, fébroniennes et humanitaires. Au fond, il s’agit d’un état d'esprit répandu à peu près partout en Europe, dans la seconde moitié du XVIII siècle et représenté, en Allemagne, par ces « philosophes populaires » qui avaient la prétention de parler le langage du bon sens, et de propager la lumière dans.la théologie comme partout ailleurs. Dans la morale, ils s’inspiraient surtout du sensualisme des moralistes anglais. Selon eux, la théologie éclairée ne maintient des pratiques de la religion que celles qui ont une signification morale et qui sont directement utiles à l'humanité 15). Au point de vue de la religion, la philosophie de Kant ne s’élève pas au-dessus de la philosophie populaire de | « Aufklärung », et ne voit dans la religion positive que superstition et préjugé.

Le rationalisme, importé dans la théologie et la vie catholiques durant le « siècle des lumières », se maintient dans beau-

13) L’historien protestant SPITTLER salua les procédés de JosephIl comme « une seconde réforme germanique » (cf. SCHWAB, /. c. p. 203).

14) Lorsque la Révolution éclata, l’affinité entre Aufklärung et philosophisme français se manifesta d'une façon évidente. Nombre de prêtres allemands (Schneider, Dorsch, Kämmerer, Schwind, Dereser, etc), accoururent à Strasbourg, pour offrir leurs services à l’évêque constitutionnel Brendel. Cf. PauLzus, l'Eglise de Strasbourg perdant la Révolution, 1890, p. 105 ss. J. Gass, Les Allemands dans le Clergé constitutionnel du Dép. du Bas-Rhin; dans: Bulletin Ecclés. de Strasbourg, 1922, p. 279 ss. Voir aussi : MERTIAN, Die Moral in einzelnen Aufsätzen, 1796, 1 19.

15) Le rationalisme s’introduit non seulement dans la morale, mais encore dans les autres branches théologiques, qui alors étaient toutes asser- ‘vies à la morale, discipline d’une utilité plus évidente, et forcément appréciée à une époque où l’on opposait la « religion morale » à la religion dogmatique (cf. WEsseNBERG, Der Geist des Zeitalters, 1801, p. 142). Ce moralisme infectait surtout la littérature des livres de prières. Voir par exemple ‘celui de Salzbourg : Kath. Gebetbuch zur Befôrderung des wahren Christentums unter nachdenkenden und gutgesinnten Christen, 1789. On lit dans le livre de prières de Wurtzbourg (1798) : « Nous ne nous imaginons certes pas, ‘$ Etre éternel, immuable et sage, que. notre prière puisse changer votre “volonté, attendrir votre cœur paternel ou déranger l'ordre de la nature étali par vous. » — Cf. surtout : ScHwaB, I. c. p. 67 ss.

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coup d’esprits, et dans plusieurs régions de l’Allemagne, jusque vers le milieu du XIX° siècle. Les événements historiques se chargeaient de ramener le plus grand nombre au sens catholique intégral. Entre temps, la situation de l'Eglise catholique, en Allemagne, avait complètement changé. Le Congrès de Vienne, de l’année 1803, sacrifia à l’avidité des princes séculiers, le plus souvent protestants, les richesses de l’Eglise, ses évêchés, ses abbayes, ses universités 1). Pas une des dix-huit universités catholiques ne conserva son caractère catholique. Forcément, cette sécularisation eut d’abord une répercussion fâcheuse sur les études théologiques. Mais peu à peu, dans le cadre même des universités mixtes ou protestantes, les Facultés de théologie catholique devinrent les foyers d’un renouveau d’études, telles les Facultés de Tubingue, de Fribourg, de Bonn, de Giessen, de Munich. Les maigres revues théologiques qui, vers la fin du XVIII: siècle répandaient l’esprit rationaliste, comme celles de Wurtzbourg, de Vienne, de Salzbourg, de Mayence, etc., furent dès lors remplacées par des publications périodiques d’une plus haute valeur scientifique. Les plus connues sont celles de Tubinrgue, de Giessen, de Fribourg. Tubingue alla devenir le siège d’une école théologique célèbre. Par ses grands chefs Drey et Môhler, elle marqua le pas à ce mouvement de restauration de la théologie catholique qui, tout en gardant des éléments spéciaux, se rapprocha de plus en plus de la doctrine intégrale de l'Eglise. D'un autre côté, le Séminaire de Mayence, sous la direction de Liebermann, proclama, dès son début, le retour complet à la théologie traditionnelle et créa à cette fin, en 1819, la revue célèbre « Der Katholik ». Cette restauration de la pensée catholique, en Allemagne, s’appuyait sur la nouvelle situation faite à l'Eglise, et qu’assuraient les concordats. L’assainissement progressif ne pouvait plus être compromis, ni par ce qui survivait de l’esprit du XVIIT siècle chez certains personnages comme Wessenberg 17), ni par le mouvement anticélibataire qui, en différentes

16) Même l’historien protestant NIEBUHR, en évoquant, peu d’années après la sécularisation, le souvenir de tant de ruines, flétrissait la suppression des cloîtres comme un désastre pour la culture intellectuelle. La publication monumentale « Germania sacra », par les moines de Saint-Blaise, fut alors interrompue. Par contre, de célèbres contemporains catholiques, p. ex. MÔHLer, ne regrettaient pas la disparition des monastères qui, dit-il, ne remplissaient plus leur but. (Voir MônLer, dans : Theol. Quart. 1826, 430 ss). — Cf. Goyau, L. c. I 91 ; Brücr, Geschichte der kath. Kirche, 1887, 1 349 s.

17) Pour connaître la mentalité de J. H. v. WgssENBERG (1774-1860), et aussi pour constater quel abîme il y a entre lui et la restauration catholique, lire la recension que HEFELE a faite de l’ouvrage : Die grossen Kirchenversamml. des 15. u. 16. Jahrh. (4 vol. 1840), dans Theol. Quart. 1841, p. 616- 664:

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provinces, gagnait une portion importante du clergé ‘*). Au début du XIX:° siècle, par la réaction contre le rationalisme, fut provoqué un faux mysticisme. Il ravagea plusieurs régions du pays, en particulier l'Allemagne du Sud et l’Autriche, et produisit des apostasies parmi le clergé et le peuple :*) Ces crises de convalescence ne pouvaient empêcher l’Eglise catholique allemande qui, à l’aurore du XIX° siècle, sous le coup de la sécularisation et de la décadence intérieure, semblait vouée à la ruine irréparable, de prendre son essor au cours de la première moitié du siècle, et de préparer cette grandeur qui devait être son partage dans la seconde.

Des épreuves, comme le conflit de Cologne, de l’année 1837, contribuaient à rendre au peuple et aux théologiens une sensibilité plus délicate pour les exigences de la foi catholique. Les péripéties de la lutte que la pensée catholique en Allemagne eut à soutenir contre les doctrines de la philosophie contemporaine, furent plus troublantes. Les meilleurs parmi les théologiens, p. ex. les grands représentants de l’Ecole de Tubingue, les Drey, les Hirscher, les Môhler, les Kuhn, les Staudenmaïer, ne réussissaient pas toujours à se préserver de la contagion des idées du temps. D’autres, tels Hermès et Günther, chefs d’Ecole renommés, introduisaient l’erreur dans la théologie et encouraient, avec leurs disciples, une condamnation inévitable. Malgré ces difficultés, la restauration de l'Eglise et de la théologie catholiques, en Allemagne, était assurée au milieu du XIX° siècle. De même que dans son organisation extérieure, l’Eglise catholique allemande s'était adaptée à la cité moderne, ainsi elle avait introduit dans Vétude de la théologie des méthodes qui devaient la rendre accessible à l’âme moderne, sans la séparer de la théologie traditionnelle.

IT. — Vue d'ensemble sur les systèmes et les idées philosophiques dont la théologie morale dépendit successivement au cours du siècle 1750-1850.

La théologie morale, en Allemagne, au siècle des lumières et à l’époque de la restauration, présente un aspect extraordi-

1 18) En Silésie, les frères Antoine et Augustin THEINER écrivaient en faveur du mariage des prêtres (1828). En Bade, des laïques défendaient, dans un mémoire, la même cause, et la plaidaient devant la Chambre. En 1831, c’étaient 156 prêtres et 50 élèves du Séminaire de Fribourg qui pétitionnaient en ce sens. Cf. Goyau, L. c. II 286 s. Voir aussi : F. Gass, Strassburger Theologen im Aufklärungszeitalter, p. 145, où sont relevés des pamphlets anticélibataires du XVIII siècle.

19) Cf. I. SiLBERNAGz, Die kirchenpolitischen u. religiôsen Zustände im 19. Jahrh. 1901, p. 85 ss. — Rappelons que même SaizEr fut longtemps convaincu du caractère sérieux de ces « éveillés », et entretint des relations intimes avec leurs chefs, M. Boos et J. Gossner. Cf. AICHINGER, M. Saïler; 1865, p. 296 ss.

naire par l’influence de la philosophie du temps. Celle-ci seule en explique les méthodes et les idées. D’où la nécessité de marquer brièvement les courants successifs de la philosophie qui ont prévalu dans la théologie morale catholique.

Les luttes qu’en France, à la suite des philosophes Descartes et Gassendi *), un Jean LAUNoI 1) et d’autres théologiens avaient, au milieu du XVII siècle, soutenu contre la philosophie scolastique, portèrent leur fruit, également en Allemagne, dès le commencement du XVIII siècle. Le nom de Pierre GASSENDI (1592- 1655), ce restaurateur de l’épicurisme, se rencontre chez des moralistes catholiques du siècle des lumières, à cause de sa conception de la morale, favorable à l’utilitarisme. Il a contribué à former, en France comme ailleurs, cette mentalité qui range l’honnête parmi les biens utiles, et assigne à l’homme, comme fin dernière, le délectable ou le plaisir plutôt que l’honnête. Dans les milieux théologiques allemands l’influence de DESCARTES fut beaucoup plus universelle ?). La philosophie cartésienne s’imposait par sa méthode. Volontiers, nos théologiens se rappellent ses arguments contre le syllogisme et préconisent sa méthode de déduction immédiate qui « déduit toutes les choses de principes avérés et connus, au moyen d’un mouvement continuel et non interrompu de la pensée, avec une intuition distincte de chaque chose » *:). A Descartes ils ramènent, comme à son auteur, cette « méthode géométrique » qu’ils ont reçue par l’entremise de Leibniz et de Chr. Wolf. Un certain moment, les manuels de morale semblent s’inspirer des quatre préceptes de la logique de Descartes 21). Quoiqu’ils aiment à se réclamer de lui comme de Vinitiateur de la nouvelle philosophie, ils dépendent plus directe-

20) Cf. son ouvrage : Exercitationes paradoxicae adversus Aristotelem. Grenoble, 1624.

21) De varia Aristotelis in Academia Parisiensi fortuna, Paris, 3. éd. 1662. Rappelons ce que BossueT pensait de la méthode scolastique : « La méthode qui consiste dans cette manière contentieuse et dialectique de traiter les questions, a son utilité, pourvu qu’on la donne, non comme le but de la science, mais comme un moyen pour y avancer ceux qui commencent ; ce qui est aussi le dessein de S. Thomas dès le commencement de la Somme, et ce qui doit être celui de ceux qui suivent cette méthode. On voit aussi par expérience que ceux qui n’ont pas commencé par là, et qui ont mis tout leur effort dans la critique, sont sujets à s’égarer beaucoup, lorsqu'ils se jettent sur les matières théologiques. » (Défense de la Trad. et des SS. Pères, livre TIL, chap. XX, dans : Œuvres, éd. Lebel [Versailles], 5. vol. (1815) P- 170.

22) Voilà ce que Waiesr disait des deux philosophes en 1794 : Philosophos aristotelicos fortiter aggrediebantur et novam philosophandi formam proferebant duo magni nominis inter Gallos viri, sc. Petrus GASSENDUS, qui Jemocriti et Epicuri philosophiam, sed resecta impietate, instauravit, et Renatus CARTESIUS, qui optimas ad verum indagandum regulas præscripsit- {ntroductio, p. 551 5).

$ 23) Œuvres choisies de Descartes (éd. GARNIER), Règles sur la direction: de l’esprit, p. 307.

24) Discours de la méthode, I. c° p. 14.