LETTRES

actes, la volonté divine, règle première et souveraine de notre conduite (1 5). Le système moral de Lauber néglige trop l’ordre créé, l'expression objective de la volonté divine. Peu importe, selon lui, de faire ce que Dieu veut, quand on ne le fait pas parce qu’il le veüt. À ne suivre que l’ordre objectif, l’homme commettrait même un péché. L'obligation objective comme telle et la sanction qui s’y joint, ne jouent pas de rôle dans le domaine de : la moralité pure. Il est indifférent pour la valeur morale d’un acte, qu’il soit fait par pure bonne volonté sans aucune obligalion, ou en raison d’une loi divine ou humaine, puisque tout. dépend de l’amour et du respect (1 274 s). Le jansénisme ne connaît, à vrai dire, que la relation entre Dieu et l’âme, et non pas celle entre l’âme et la volonté de Dieu manifestée dans le monde réel. Il creuse un abîme entre la légalité et la moralité de la conduite humaine. La société civile est en dehors des lois morales. Elle suit des lois d’un autre genre. L'Eglise, incarnation d’un principe purement moral, n’a aucun pouvoir dans le domaine de la légalité. L’unique autorité authentique est celle de VPEtat. Toutes ses lois lient la conscience des citoyens ?6).

L'Etat, selon cette doctrine, représente l’ordre légal. Son pouvoir est absolu et tout indépendant de l’ordre moral. Ni lEcriture ni la raison ne reconnaissent à l’Etat un pouvoir venant directement de Dieu. Seul le pouvoir paternel remonte à Dieu d’une facon immédiate. Les lois émanent de l’essence de PEtat et sont nécessaires comme lui. En cas de conflit, la législation toujours accidentelle et variable de l'Eglise doit céder. Les lois ecclésiastiques ne doivent jamais contrarier les lois de Etat. Les lois des princes peuvent être justes, quoiqu’elles contredisent les lois des évêques et des conciles (1 305 ss, 383 s). Lauber nie la différence entre clercs et laïques. Les prêtres sont des fonctionnaires, le sacerdoce un simple emploi, nullement un état. Le gouvernement de l’Eglise est collégial. L’évêque est légal du pape. Il peut, dans son diocèse, abroger, à son gré, les lois ecclésiastiques, p. ex. celles du jeûne, du célibat, les cérémonies de la messe. La législation de l'Eglise, loin d’être aussi nécessaire que les lois civiles, répugne à l’Ecriture Sainte et à l'Esprit de Jésus (OT p. V ss, 1 388 s). Voilà le point où les jansénistes et les fébroniens se tendent la main. Cette morale faussement surnaturelle abandonne le monde aux appétits des puissants et à l’activité matérielle, et défend à l'Eglise, première force morale, de s’occuper d'autre chose que de la vie des âmes.

La source authentique de la morale chrétienne, dit Pauber, est l’Ecriture Sainte du Nouveau Testament, et celle de l’Ancien, à l’exclusion des lois liturgiques et politiques. Il propose sept

26) I 303 ss. — L. parle avec abondance des obligations imposées par PEtat, d'autant plus empressé de les affirmer qu’il est hostile aux droits de rEglise (ef. T 322 ss, 346 ss).

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règles herméneutiques, P- ex. : Le moraliste doit faire comme les Apôtres ; ils n’ont rien prescrit qui ne l'ait été par le Christ luimême. Ce que les Apôtres ne semblent pas présenter comme un commandement du Christ, tenons-le pour un conseil ou un précepte ecclésiastique (I p. XIII s, p. XXII). Lauber attache une grande importance à l'interprétation corrécte des notions morales de l’Ecriture ?7). Les paroles du curé, dit-il, qui s’appuient sur l’Ecrituré, auront une tout autre autorité que celles des casuistes. Il a l’air d'ignorer l’autorité doctrinale de l'Eglise et de s’en remettre à l’exégèse scientifique du texte sacré. Pour résoudre les cas de conscience, le bon sens et l’Ecriture suffisent. Ceux, dit-il, qui possèdent une instruction solide, y trouvent un remède contre tous les scrupules, exception faite des cas pathologiques. Suivant le témoignage de l’Ecriture elle-même et celui des Pères, elle est une lecture pour tout le monde *#).

Les écrits des Pères et les canons conciliaires sont « une source secondaire de la pure morale de Jésus ». Lauber met en garde contre l’autorité des Pères, quand ils commentent les lois de l'Evangile ou en énoncent d’autres qui n’y sont pas expressément formulées. Il manque à certains des Pères l’expérience dans l’art de penser. Les décisions de l’Eglise n’ont qu’une portée disciplinaire, comme celles de l'Etat. Elles n’appartiennent pas effectivement aux sources de la théologie morale. On peut cepen- ‘ant être rassuré, quand nombre de Pères et plusieurs conciles, surtout en des temps et des lieux différents, sont d’accord pour affirmer qu’un précepte est vraiment une loi du Christ ??).

Au nom d’une « saine philosophie », Lauber se permet beaucoup d'innovations dans la théologie morale, tout en s'imposant des réserves : « multa mihi licent, sed non omnia expediunt » {I 67). Il invoque l’autorité de S. Augustin pour rejeter la distinction entre les vertus théologales et le service divin en général.

27) p.ex. les différents sens scripturaires du mot de conscience, 1 116-125. 28) I 64 s, 110 s. — Mais des messieurs, dit L., qui voudraient bien être théologiens, si seulement la théologie n’était pas difficile et s’apprenait entièrement dans les écoles, et d’autres habitués à singer ceux-là et à se faire leur écho, osent défendre la lecture de la Bible aux pauvres laïques et s’en remettent à la 4° règle de l’Index. Cette règle n’a jamais pu ni dù être reçue. En tout cas, dans les Etats d'Autriche et partout ailleurs en Allemagne, où l’on commence à prendre la religion un peu plus au sérieux, les évêques ont donné aux fidèles de leurs diocèses la permission générale de lire l’Ecriture Sainte, même en langue maternelle (I 61 s). — Ii renvoie, en cette matière, aux Dissertations de J. OPsTRAET, trad. all. par J. Hauke, 1781 (De locis theologicis Dissertationes decem, ouvrage posthume, Lille, 1737, mis à l’Index, 1739).

> 29) I p. XXXI ss. — Les décrets de l'Eglise, dit L., qu’ils émanent des conciles ou des évêques particuliers, et les lois des princes, ne sont ‘qu’en un sens impropre des sources de la morale (I p. XIV). Le pouvoir législatif du pape n’est pas plus étendu que celui des évêques (I 280 5) : Sur ces points il se sait d’accord avec « les auteurs les plus pieux, les mieux renseignés et les plus savants ».

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Uniquement par respect pour l’antiquité, il maintient l'usage de parler de quatre vertus cardinales, de péchés d’autrui, etc.; car ï trouve tout cela très peu conforme à la philosophie (I 37 s). IN définit la prière une aspiration de l’âme vers un bien, aspiration exprimée devant Dieu avec la confiance d’être exaucé par les mérites de Jésus-Christ. On ne devrait pas enseigner que chaque prière sera exaucée. I] s’indigne du moraliste protestant Less, qui ose parler d’un rapport de familiarité avec Dieu, et des théologiens catholiques qui définissent la prière : mentis elevatio ad Deum. Cette métaphore, dit-il, n’est pas comprise par le commun des lecteurs et heurte les règles de la saine philosophie (1 165). II critique l’usage des bénédictions. Si elles communiquaient aux objets une force supérieure, ce serait surnaturel, un vrai miracle. Les miracles n’arrivent pas tous les jours et encore moins d’après une règle déterminée (II 295). Le caractère sacré d’un sacrement ne peut pas s'opposer à celui d’un autre. Notre moraliste condamne pour cette raison l'institution du célibat. Son abolition nécessaire pour l'Etat et salutaire pour l’Eglise, diminuerait dans le clergé l’attachement funeste à la Curie romaïne (1 p. I-XID). Lauber a des idées très larges sur la tolérance. Il va jusqu’à prétendre que ce serait un signe d’indifférence religieuse d’ignorer les ouvrages théologiques de l’autre confession. Il exprime sa svmpathie pour les philosophes tels que Montesquieu, Mendelssohn et le e grand et profond philosophe » Rousseau. Que tous, théologiens et philosophes, unissent leurs efforts pour éclairer la masse du puple ! S'ils comprenaient leur devoir à cet égard, la vopulace trouverait son plaisir à autre chose qu’à des processions et à des pèlerinages avec croix et images (I 294). De cette façon, Lauber réunit en sa personne les tendances du jansénisme, du joséphisme et du philosophisme. Son ouvrage reflète parfaitemeni les courants divers qui, un moment donné, s’emparaient des esprits et menaçaient l'avenir de la théologie catholique.

CuaprtTRE VI. = Humanitarisme et eudémonisme dans ta théologie morale.

8 1. Sous l’influence prévalante des moralistes anglais et de la philosophie dite populaire (Wiehrl, Zippe, Fabiani, Heeger).

Les tendances nouvelles dans la théologie morale ont donné occasion à une grande controverse, la célèbre « affaire WiEHRL », dans laquelle toutes les Facultés de théologie catholique en Allemagne étaient plus où moins engagées. L'objet de la discussion était précisément le principe moral établi par les partisans de l’atilitarisme. Une foule de mémoires et de pamphlets furent publiés au cours de cette campagne passionnée qui nous montre, jusqu’à quel point les idées des philosophes anglais et français du « siècle des lumières » avait déjà pris racine dans l'esprit des

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théologiens catholiques. En 1780, un jeune prêtre, Martin WIEHRL, professeur de philosophie à Baden-Baden, avait, en vue d’une disputation, proposé des thèses extraites surtout du Manuel de philosophie pratique (1776) du philosophe J.-G.-H. FEDER, et dont 41 se rapportaient à la morale). Dans la polémique qui s’alluma tout de suite, Fr.-Ph. Lours (1730-89), professeur de théologie et chancelier à l’université catholique de Strasbourg, constata que les doctrines morales de Feder sont en partie fondées sur la philosophie de Leibniz et de Wolf, en partie directement empruntées à Herzvérius (De l'Esprit), et qu’il met, avec ce philoso- phe, le point de départ de la morale, non pas en Dieu, mais dans les sens. La principale des thèses incriminées se rapporte à cette doctrine de Feder et d'Helvétius que l’homme cherche nécessairement, dans tous les actes, son propre intérêt et la satisfaction de son amour-propre ?). Louis fait observer aux partisans de cette hypothèse que dans l’ouvrage des Etats d’oraison de BossuET invoqué par eux, ils pourront plutôt lire leur condamnation, et que leur dociriré de l’amour intéressé n’est aucunement conforme à celle de l'Eglise *). D’après une autre proposition, il résulterait de la notion rationnelle de Dieu que le respect, l’amour, la gratitude, ladoration, la confiance vis-à-vis de Dieu, ont leur principe immédiat dans l’amour de soi-même. Il y avait, de plus, les thèses: Le devoir de conserver sa vie est le premier des devoirs envers soimême, imposé à chacun par la loi de raison. — On manque toujours à son devoir quand on méprise les biens temporels que l’on pourrait honnêtement acquérir. — N'oublie jamais ton propre bien-être en te dévouant à autrui. — En cas de conflit entre les devoirs, fais toujours ce qui est le meilleur sous tous les rapports *).

Louis fit encore la remarque : Les théologiens de Strasbourg ne s'opposent pas à l’emploi modéré de la philosophie rationnelle,

1) D’autres encore, p. ex. le professeur Elie v. ScHürex à Bonn, enseigoaient la philosophie morale d’après les ouvrages de ce philosophe protestant, prof. à Gœttingue et membre de la secte des Illuminés. = Tandis que les Facultés de Strasbourg et de Heidelberg censuraient plusieurs des thèses de Wiehri, celles de Fribourg, Vienne, Prague, Salzbourg et Fulda n’y trouvaient rien à blâmer. — Voir sur cette affaire : Collectio Scriptorum ad Theses Philosophicas Badenses de die 16 martii 1781 spectantium (1781). — Ph. J. v. Hurt, Versuch einer Kirchengesch. 1807, I 370 ss ; H. Brücx, Gesch. der kath. Kirche, 1887, 1 54 ; J. Gass, l. ©. p. 60-101.

2) La thèse disait que « l’amour de soi-même est la seule “ la première aspiration fondamentale de l’homme ». — FEDER définit l'amour de soi-même cette propriété de l’homme, en vertu de laquelle il cherche à augmenter sa satisfaction, c.-à-d. son plaisir et son avantage (Lehrbuch, 1776,

: + 3) II leur défend aussi d’attribuer le même principe morai de LR der propre aux moralistes Amort et Wurzer. D’autre part, il ne les contredit pas s'ils veulent se réclamer de l’autorité des Hume, Hutcheson, Ferguson, etc.

4) Par ce principe, dit Louis, on méconnaît la différence entre précepte et conseil. — Il est lui-même probabilioriste.