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sion », a la prétention d’être une apologie du christianisme p. 108). L’unique base inébranlable du bonheur, dit l’auteur, est Dieu, fin suprême de notre vie (p. 100, 107). Il y a équation parfaite entre les besoins du cœur humain et les moyens dennés par la révélation divine. Le christianisme seul révèle l’origine ef Ia nature du mal, et enseigne l’humilité comme remède à l’orgueil, principe du péché. La doctrine chrétienne fournit des armes contre les maux actuels, promet une récompense et fixe un but à la vie humaine (p. 112 ss). Sans songer à expliquer les mystères chrétiens, Dalberg veut nous faire comprendre leur harmonie avec le système de l’univers, à l’encontre du « soi-disant Système de la nature et d’autres publications à la mode » #). Il est parfaitement raisonnable, ditl, de se soumettre aux préceptes de l'Eglise qui est fondée sur les promesses du Christ (p. 117). Selon lui, les jansénistes Pascal, Nicole et d’autres, ont eu le mérite de restaurer la doctrine morale faussée et entièrement corrompue par la terminologie de l’Ecole (p. 133). Dalberg défend, contre les rationalistes, la réalité du sentiment de la grâce divine, vrai sens spirituel. Celui qui n’en a pas fait l'expérience, en parle comme l’aveugle de la couleur. Comparée à la grâce qui est divine et victorieusement efficace dans nos âmes, la raison humaine n’est que faiblesse (p. 120 s).

Dalberg se dit enchanté de Gœthe, de Voltaire, de Wieland et déclare que l’harmonie esthétique qui nous charme n’est pas opposée à l’harmonie morale qui règle notre vie ##). Il s'intéresse beaucoup aux applications pratiques de la théorie morale, et aux essais philanthropiques pour relever la morale publique “).

Une dissertation intitulée : Pensées sur la détermination de la valeur morale, est typique pour les préoccupations pratiques de ce moraliste *). Selon lui, la morale a pour mission de procurer le bonheur: toute vertu conduit au bonheur, tout vice, d’une manière ou d’une autre, au malheur. Quant à la méthode à employer, il dit que l’histoire et l’expérience sont pour la morale, ce que la physique expérimentale est pour les sciences naturelles (p. 8 10). Il estime que la morale ne répugne pas aux méthodes

42) P. 116. Le Christ est le sommet central qui domine les temps (p. 125). Les hommes ont défiguré la religion, tantôt par des concepts platoniques, tantôt par des arguties aristotéliciennes: finalement le temps emportait cette yrdure, et la religion se présentait de nouveau dans sa pureté. Dalberg parle de « infâme Isidore » (auteur des Décrétales), du « flatteur Bellarmin », auxquels s’opposaient les Gerson, Lauvois, Fleury, Bossuet (p. 132).

43) P. 85. — Dans son livre : Grundsätze der Aesthetik (1791), il montre les rapports entre les deux domaines. :

44) Il est heureux qu’à l’occasion d’un concours sur les moyens d’empêcher l’infanticide, quelques centaines de mémoires ont été envoyés de tous les coins de l’Europe, et il se réjouit que tant d’esprits s'occupent des questions de la moralité.

45) Gedanken von Bestimmung des moralischen Wertes. Vorgelesom in der Erfurtischen Akademie der nützlichen Wissenschaften, den 3. Der.

1781 (Erfurt, 1782).

mathématiques, et qu’une taxation numérique de la vertu s’impose, afin de régler, selon la stricte justice, le respect et la récompense qui sont dus à la vertu en ce monde 4). Combien d’actions simplement honnêtes font contre-poids à une action d’une certaine grandeur morale, c.-à-d. est-il possible d'exprimer en chiffres la valeur morale ? Le progrès rapide et universel des lumières laisse prévoir le temps où la récompense publique de la vertu sera inscrite dans les Constitutions des Etats #7).

Pour arriver dans la morale à une exactitude mathématique, trois choses s'imposent : une terminologie fondée sur des définitions, une échelle de la valeur de ces termes, établie d’après la nature humaine, et une casuistique complète, tirée de l’histoire et des expériences (p. 6).

A l’aide de la psychologie, de la statistique et du calcul des probabilités, le moraliste cherche à trouver les proportions des valeurs morales en prenant exemple sur «+ l’arithmétique morale >» de Buffon “#). La méthode empirique exige une science des symptômes de la vie instinctive, comparable à la sémiotique en médecine, Elle tiendra compte du milieu et de toutes les influences du dehors. Ces données seront utilisées d’après les expériences psychologiques personnelles, et seront classées suivant la méthode de Linné *). Ces observations s’étendront aux corps sociaux, et ceci au triple point de vue de la politique, de la philosophie et de la religion. Presque tous les écrivains classiques, dit Dalberg, les poètes, les historiens, les littérateurs ont écrit des passages d’une haute sagesse humaine. Ce sont des anneaux d’or dans la grände chaîne du système moral complet de l’avenir *). Le résultat sera une casuistique parfaite. De toutes les sciences

46) P. 31. N'est-ce pas triste, dit-il, que la science la plus utile, la connaissance pratique de l’homme ou la philosophie morale, soit tant négligée, tandis que la géométrie pratique est ramenée à des solutions si simples qu’un paysan un peu intelligent peut l’apprendre (p. 5).

47) P. 12. — Le code pénal a depuis longtemps fixé le degré des fautes d’après les chiffres exacts des valeurs dérobées par les criminels. Mais la justice distributive est en retard. Une mesure plus exacte, en cette matière, arrivera à faire connaître aux plus vertueux leurs défauts (p. 22 s, cf. p. 8).

48) Dalberg pose les principes qu’en vertu de la loi d'effet et de cause, passion et sentiment correspondent toujours au degré de la force morale, et que la valeur des vertus surérogatoires ne l’emporte pas sur celle des devoirs remplis; celles-là sont simplement plus brillantes (p. 26).

49) I1 voudrait devenir un Linné pour la morale : Sicut in physicis physice, in moralibus moraliter (p. 22).

50) Pour réaliser ce système universel de la morale qui ne vise à rien moins qu’à mesurer la valeur morale des nations entières, Dalberg invite les métaphysiciens, les psychologues, les moralistes, à observer les pensées, les sentiments et les actions des hommes, et à en mesurer le nombre, le temps et l’intensité (p. 32), — Comme l’univers n’était pas moins digne de Dieu, lorsque Newton en eut découvert les dimensions, à l’aide des mathématiques, de même la religion, cette divine et sûre conductrice des âmes, ne perdra rien, quand, par une étude plus exacte de l’homme, la vérité sera mise à la portée de tous (cf. p. 22, 5).

morales, c’est encore la théologie morale qui a le mieux réalisé ce programme. Le meilleur des moralistes, selon Dalberg, est Nicole. ll estime S. François de Sales, Bona et d’autres, pour leurs écrits précis et sublimes sur la vertu et sur la vie intérieure. Le connaisseur, dit-il, rendra aussi un juste hommage à la perspicacité et à l'exactitude des casuistes, malgré leurs erreurs (p. 6 5).

Dans sa conception optimiste du monde, Dalberg est convaincu que le progrès des lumières profitera à la morale et au. bonheur de l'humanité. Eclectique et vague dans ses idées, fasciné par la perspective d’une synthèse grandios2 des différents aspects de l'univers %), il sauvegarde au moins les apparences du christianisme. La méthode mathématique n’est plus chez lui un procédé de systématisation. Il voudrait s’en servir pour établir une statistique et fixer les valeurs positives et négatives dans le monde moral, afin de fonder, d’une façon plus parfaite, l’ordre public de la société humaine sur les résultats expérimen: taux relevant de l’ordre moral.

Parmi les admirateurs de Dalberg nous rencontrons Augustin ISENBIEHL, auteur de l’opuscule : Doctrine de la vertu d’après les principes de la raison pure et du christianisme pratique ©). DALBERG avait, dans ses Principes de l'esthétique (1791), développé l’idée que le plus haut sentiment esthétique, à savoir Pamour de Dieu, devrait inspirer tous nos actes et en constituer le principe d'unité. HARMONIE, voilà aussi le credo du moraliste Isenbiehl. Pour l’homme sage, dit-il, tout est harmonie (p. 37). Il entend exposer comment il faut se mettre en harmonie avec le plan universel de l’amour divin par des actions bienfaisantes et généreuses. Sans suivre un système déterminé, il se fait l'écho de l'esprit du temps. Je veux, dit-il, populariser les doctrines des grands hommes qui de nos jours ont traité la morale avec tant de succès %). Il se propose de démontrer la concordance de la morale chrétienne avec les principes de la raison. Son point de départ est la révélation chrétienne dont il reconnaît les influences surnaturelles sur le cœur humain (p. V).

Isenbiehl enseigne que le bonheur, à lui seul, n’est pas réalisable. L’harmonie de la vie demande un idéal qui nous rap-

51) Sa dernière publication était un article de journal (1816): « Regard humble et synthétique sur la naissance du monde », où il répète des formules qui lui sont chères : « La nécessité de la création résulte des attributs essentiels de Dieu, de ses sages ordonnances, de sa bonté aimante » (cf. Gogau, l. e. I 103). ;

52) Tugendlehre nach den Grundsätzen der reinen Vernunjt u. des praktischen Christentums, Augsb. 1794 (197 p.). — L’incomparable Dalberg, dit-il (p. 153), suit, en sa carrière sublime, les mêmes principes qu il formule eomme écrivain, et mérite d’être appelé l’espoir, l’orgueil et la gloire de la

atrie.

53) P. III. — Il recourt volontiers aux célèbres eontemporains protes-

tants, p. ex.: Garve, Gellert, Lorenz, Gessner.

proche du divin. Cet idéal, c’est-à-dire la vERTU, est la fin de notre existence. Nous l’atteignons plus facilement par le moyen d’une culture délicate des sens et d’une jouissance discrète des plaisirs. Mais c’est par la lutte contre la sensualité et la passion, et par l’obéissance envers la raison que l’homme garantit sa digrité. La vertu est le fruit du christianisme. En retraçant l’idéal socratique, Cicéron et Sénèque ont dessiné quelques traits de la vertu idéale. Son prétendu idéalisme chrétien n’empêche pas notre auteur de s’approprier la maxime kantienne : Pratiquer la vertu pour le seul motif de la raison et du devoir. La loi de la raison, dit-il, est en elle-même sainte et mérite le respect. La vertu comme telle est aimable. Qu'il est sublime, le sens moral de l’homme, qu’elle est grande, la dignité acquise par la liberté ! Agir par pur amour du devoir, c’est la source de la sérénité de cœur et des joies exquises %).

L’humble respect pour sa propre dignité va de pair avec le respect et l’amour envers l’humanité. I] n’y a pas de nom plus beau que celui d’un philanthrope. La loi de notre raison coïncide avec la volonté divine. L’amour de Dieu renforce le respect du devoir. %). Le culte divin, public ou privé, favorise également la pratique de la vertu (p. 46 ss, 70 ss). La foi en Dieu et à l’immortalité de l’âme sert de réconfort contre les passions. La douee espérance d’une vie éternelle nous encourage, sans substituer une fin secondaire à la vertu, fin pure et unique de l’homme (p. 163 ss, 23). La doctrine du royaume de Dieu nous révèle Dieu comme le père de tous les hommes qui pourvoit au bonheur de tous par « sa paternelle providence ». C’est notre plus noble vocation, d’imiter l’Etre suprême dans sa bonté pour lhumasnité (p. 64, 99).

Cela suffit pour nous montrer comment, dans cet éclectique, l'esprit du philosophisme altruiste du XVIIF siècle, les idées de la morale kantienne et les thèses chrétiennes s’associent ensemble. Ce genre d’écrivains adopte les nouvelles idées et les exploite, sans en approfondir le sens et sans y trouver matière à conflit.

CHAPITRE VII. — Un rationalisme plus radical envahit la théologie morale (Schneider, Danzer).

Il s’agit, dans ce chapitre, de moralistes soi-disant éclairés qui ont poussé le libertinisme jusqu’à la défection dans la foi ou les mœurs catholiques, notamment de Schneider et de Dan-

54) Cf. p. 6, 96, 13, 25, 163 s. 60 s, 196 s.

55) P. 176 s, 101 s, 120 s. — C’est une fausse manière de répandre les lumières (unzeitige Aufklärung), quand on détruit la religion, sous prétexte de n’en viser que des institutions accessoires, p. 48 s, 93 s.

zer. Le moine franciscain Euloge SCHNEIDER (1756-94) fut d’abord prédicateur sécularisé à la cour ducale de Stuttgart. S’étant fait un nom comme écrivain et poète, il obtint, en 1788, la chaire de philosophie et de littérature à l’université de Bonn. H débuta par une dissertation : De necessario litterarum elegantiorum cum Jurisprudentia et Theologia nexu. Depuis longtemps, Schneider était un admirateur fervent de Voltaire et de J.-J. Rousseau. Il était également dévoué à Weishaupt, le fondateur de la secte des Illuminés. L’enthousiasme pour Joseph II lui suggéra, à l’occasion de sa mort, une élégie où il disait «< Lorsque tu parvins au trône, tu saisis en face le fanatisme, fils de l'enfer. Ah ! le monstre alors vomit de la vapeur de soufre, du venin et des flammes. Tu ne parvins pas à le vaincre totalement 1). Schneider lui-même se sentait la vocation de travailler à la ruine définitive du « monstre ». On ne s’étonnera pas qu’il ait eu des sympathies prononcées pour le protestantisme ?). En 1791, il débarqua à Strasbourg où il fut nommé vicaire épiscopal et professeur de théologie pastorale à la nouvelle Faculté de théologie. Bientôt, on le sait, il joua un rôle politique et finit par partager lui-même, à l’âge de 37 ans, le sort de ses nombreuses victimes #).

Dès les années de sa vie monacale, passées dans un couvent franciscain, E. Schneider laisse discrètement percer sa ferveur pour les idées nouvelles. Déjà en 1785, dans un sermon sur la tolérance qui a fait grande rumeur, il ne pouvait cacher son enthousiasme pour les droits de l’homme ‘). La même attitude

1) D’après la trad. de Goyau, 1. c. I 67. cf. L. EnxrHarp, E. Schneider, Strassb. 1894, p. 20. — E. Sxrzmanx, Dictionnaire, II (1910) p. 703 ss.

2) À un moment donné, celles-ci n’ont pas été sans influer sur son sort d’une manière décisive, Ayant dù quitter l’université de Bonn, il trouva um refuge chez le pasteur réformé à Oberkassel. De là, il fut appelé à Strasbourg par l’entremise du Dr. Blessig, pasteur dans cette ville.

3) Nombre de prêtres allemands étaient accourus à Strasbourg, pour aider Vévêque constitutionnel BRENDEL à faire refleurir la pureté du christianisme primitif, d’après une formule chère, depuis longtemps, à ces novateurs. A.-J. DorscH vint avec sa maîtresse qu’il allait bientôt épouser, et assuma la charge de professeur de mMorRaLe à la Faculté théologique (Cours inaugural : Ueber die Würde der Morai u. die Methode, sie zu studieren, Strasb. 1792). Son cours fut annoncé par Schneider, doyen de la Faculté, en ces termes : Praemissa psychologia empirica, Philosophiam et theologiam morum explicabit. (Scaneiper, De novo rerum theologicarum in Francorum imperio ordine commentatio, Strasb. 1792, p. 11). KÆMMERER, ScuwinD, DERESER arrivèrent également pour enseigner cette pure doctrine de la lumière et de la liberté qui, évidemment, leur était familière depuis longtemps. Cf. N. Pauius, L’Eglise de Strasbourg pendant la Révolution, 1890, p. 115 ss. J. Gass, Konstitutionnelle Professoren, etc. 1916, p. 39 ss.

4) C’est à tort qu’on a cru devoir contester la véritable tendance de cette manifestation (cf. Merkze, {. ec. p. 61 s). Pour en avoir l'interprétation authentique, il suffit de lire une poésie frivole, qu'à cette occasion, il avait envoyée à son ami, le baron de Beroldingen (EHRHARD, 1e D 110)

plus ou moins équivoque caractérise son opuscule sur la philosophie appliquée aux besoins du confesseur 5). Insérée dans son œuvre totale, cette publication, avec ses apparences anodines, se montre fort révélatrice du naturalisme de l’auteur. Dans cette philosophie pour les confesseurs, Schneider rappelle les temps obscurs (tenebricosa illa et iniqua tempora) où les docteurs casuistes avaient en vue toute autre chose que le plus grand bien des hommes. Un changement heureux s’est fait, ditil, « Deo opitulante Principibusque nitentibus » (p. 7).

Pour exercer les fonctions de confesseur, le prêtre doit notamment connaître l’anthropologie et la nomologie. Sous ce dernier nom, notre théologien désigne la discipline qui enseigne les principes généraux des actes humains, du devoir et de l’imputation des actes. Par une confusion regrettable, on aurait jusqu’à présent discuté ces questions dans les traités théologiques, au lieu de s’en rapporter à la philosophie. Certes, dit-il, la vérité est la même, soit que le philosophe Feder ou que le théologien moraliste Besombes nous la présente. Pourtant, il importe qu’on ne la déracine pas du milieu qui lui est propre. Schneider fait observer que le manque d’une saine philosophie a causé des maux innombrables, en particulier, cette erreur de vouloir mesurer le péché « ad ulneam juxta longitudinem et latitudinem » 6). Parmi les autres branches de la philosophie, il faut que le confesseur connaisse surtout la pédagogie et la physique. En vertu de ces études philosophiques et du progrès général de la civilisation disparaîtront les superstitions théoriques et pratiques qui existent encore en très grand nombre, malgré les efforts méritoires des princes et des évêques. L'auteur insiste aussi sur l’importance de la médecine pastorale, surtout quand il s’agit d'aider des scrupuleux : non Scripturæ patrumque effatis sunt corrigendi, sed herbis et liquoribus (p. 25 s).

Schneider affirme qu’en recommandant ces moyens naturels, il n'entend pas déprécier l'Evangile, maïs plutôt lui frayer le chemin ‘’). Seulement, il veut qu’on interprète l'Evangile d’après des principes éclairés. Que personne ne regarde le bon Dieu (mitissimum numen) comme un juge sévère qui prendrait plaisir à nos tourments et se régalerait de nos larmes, de nos jeûnes et de nos flagellations ! En homme pratique, le confesseur doit imposer une pénitence qui soit faite pour éclairer les esprits

5) De philosophiae in säcro tribunali usu commentatio, Stuttgart, 1786.

6) P. 19 s. — Voici sa définition de la saine philosophie : Philosophia sana, non quae vanis et abstractis magis implicatur, sed quae hominis humanarumque actiopum naturam, fines, regulas serutatur; quae ad procurandam augendamque generis humani felicitatem omne studium operamque dirigit (p. 36).

7) P. 33; reliqua boni confessarii adjumenta, oratio praecipue et saerae Scripturae lectio (p. 37).