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extérieures, le mécanisme dans la vertu, le bigotisme, le: fanatisme, la religion dégradée à un servilisme mercenaire. Il insiste sur la perfectibilité de toutes les institutions extérieures de l'Eglise.

Thanner se propose de rompre avec cette ancienne coutume qui faisait de la théologie morale un catalogue de péchés. Les fins morales et les vertus en sont l’objet véritable. Ennemi de Ia « sophisterie probabiliste », il décrit la vie active du pieux ami de la vertu. en exposant d’une façon scientifique les motifs de sa conduite. A la place de la casuistique, il voudrait mettre la « pathologie morale » réservée, comme en médecine, à des spécialistes. De la sorte, on pourra se passer de ces instructions usuelles pour le confessionnal, où l’on s’appliquait plus à mesurer exactement les péchés qu’à travailler à la conversion des âmes. Il blâme surtout ce qu’il y avait, à son avis, de trop subtil et d’arbitraire dans la méthode casuistique. Thanner élimine aussi de la morale tout ce qui ne regarde pas la conduite normale de l’ami de la vertu. H réserve à la casuistique pastorale ou à l’ascétique spéciale la tâche de s’occuper des phénomènes de la dépravation des mœurs. et de grouper tous les motifs efficaces pour exhorter à une vie morale. L’ascétique générale, au contraire, ou la doctrine des moyens d'acquérir la vertu, recoit une place privilégiée dans sa théologie morale *).

Celle-ci emprunte à la philosophie morale toutes les doctrines rationnelles. La révélation intervient ensuite pour la partie suprarationnelle. Elle apporte, pour sa part, à la raison des lumières suffisantes sur le royaume de Dieu, fin suprême du monde moral. La morale devient une morale religieuse, lorsque la sainte société des êtres raisonnables qui constitue l’objet de la morale philosophique, est envisagée comme la cité de Dieu, conformément à l'idée biblique de la communion des saints. Le règne moral se transforme alors en ce règne de Dieu dans lequel la foi à l’accomplissement total des fins morales, partant la foi en Dieu, à l’immortalité et à la récompense, n’est plus hypothétique, mais une réalité toujours présente (p.-4). Après avoir une fois reconnu comme base cette idée du règne moral de Dieu, Thanner estime qu'il ne peut qu'être utile à l’influence de la morale sur les sentiments religieux, s’il fait un large usage des citations scripturaires. Selon lui, une morale théologique ainsi conçue se rattache, par la méthode, à la morale philosophique, et diffère totalement des morales dites religieuses, qui sont des morales purement biblique ou purement chrétienne (p. VIT ss).

La morale strictement philosophique se contente du seul point de vue de la moralité, sans considérer les résultats dont

25) p. XIII s, p. 295. — L’historien prot. W. Gass (1. c. p. 158 s) désigne cette partie comme la meilleure de l’ouvrage et lui trouve des qualités qui méritent encore aujourd’hui d'attirer l’attention.

l’ensemble sera la réalisation du royaume de Dieu. Ce dernier point de vue est celui de la théologie. La religion n’apporte rien d’essentiel à la morale. Toutefois, en déduisant les devoirs des commandements de Dieu, elle agit sur la sensibilité et renforce ainsi la conscience. Les devoirs religieux ne comportent pas de fins propres. La religion aide seulement à mieux réaliser la mission morale de l’humanité. Le respect et l’amour de Dieu ne sont que dans un sens indirect la fin de la religion. La religion est une facon de pratiquer le cosmopolitisme et rend des services à l’idéal de l’humanité. On pèche contre le devoir religieux en particulier par indifférence envers les idées sublimes de Providence, de règne de Dieu, d’optimisme moral, de perfectibilité, de paix perpétuelle (p. 106, 256, 112 s). d

La foi, dit Thanner, ne remonte pas aux lumières de la raison, mais au sentiment moral du cœur *%#). En tant que la foi dépasse les limites de la raison et de la conscience morale, elle rend encore service à leur fin suprême, c.-à-d. elle aide à réaliser le règne moral de Dieu. L'Eglise chrétienne symbolise d’une façon excellente cette Eglise sainte et invisible 27). Les institutions et les préceptes de l'Eglise devraient toujours se rapporter à l’exercice de la vertu et au progrès moral. — Nous retrouvons chez ce kantien la tendance vers un vague moralisme, signalée chez les partisans de la philosophie dite populaire. C’est ainsi qu’il dit, d’un accent solennel, que l’homme vraiment religieux sent et agit en communion avec l'Univers moral, à la lumière du royaume de Dieu, consolé par la pensée de la sainte Providence (p. 310, 106).

Thanner appelle la morale tantôt la doctrine de la vertu, tantôt la doctrine des devoirs. La loi ou le devoir est le but de la vertu, vers lequel la morale nous dirige ?#). Pour procéder d’après un principe philosophique, il décompose la doctrine des vertus en deux parties : l’une comprend les fins formelles ou internes, l’autre, les fins matérielles ou externes. La fin formelle de la vertu, ou notre vrai devoir, coïncide avec l'effort fait pour développer, dans une indépendance absolue, la liberté de la pensée et du vouloir. Ce principe se présente dans l'Evangile (Mtth. 10, 32 s ; Le 14, 26 s), sous une forme adaptée aux conditions historiques de l’origine du christianisme. La fin formelle est seulement réalisable dans la sphère des fins matérielles on de l’ac-

26) Der religiôse Glaube ist die edle Frucht der Sittlichkeït (p. 157 s).

27) Il croit bien indiquer le caractère essentiel de l’Eglise par l’expression : « ôffentliche Tugendgesellschaft » ou « religiôse Tugendgesellschaft » (cf. p. VIII, p. 262, 310), expression qui se rencontre chez d’autres (p. ex. Geishüttner, Frint).

28) p. IX ss; p. 19. — Freiheit um der Freiheit willen macht die formelle Wesenheit der Sittlichkeit aus (p. 17) ; ou : Freiheit als ursprüngliche Würde muss zum Gesetz und reflectierten Zweck werden. — Die Pflichten als Zwecke der Tugend (p. 6).

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tion extérieure. Cette action est diverse et comporte trois groupes de devoirs, selon qu’elle se porte sur l’homme considéré ou isolément, ou dans la société humaine, ou dans la cité de Dieu 2).

Le petit volume de Thanner témoigne d’un remarquable effort en faveur d’une conception scientifique de l’enseignement moral. La forme littéraire est bien soignée. Quant au fond, l’ouvrage n’est qu’une variation de plus dans cette série de métamorphoses que représente l’histoire de la théologie morale en Allemagne, au siècle dit des lumières.

Thanner formera plus tard, avec Zimmer et d’autres professeurs de Landshut, l’école schellingienne. Elle se rattache, ainsi que l’école catholique de Tubingue, à ce mouvement romantique où l’on critique l’Aufklärung au nom de la distinction entre lentendement discursif et la raison spéculative, le concept et l’idée, la réflexion et l’intuition. Au point de vue méthodique, Thanner insiste sur la différence entre « la conception mécaniste » et « la conception organiciste » %), Dans son Manuel de la métaphysique, il reconnaît « l’unité organique » comme le principe de toutes les sciences humaines. L'organisme scientifique, dit-il, est caractérisé par l’unité vivante. Dans les sciences, aussi bien que dans la nature, il y a, sous toutes les formes variables, une seule vie, un seul principe, un seul être toujours identique. L’unique méthode vraie et vivante fait de la production scientifique un organisme idéal se développant selon une

29) L’individu monte vers la liberté morale par les trois étapes : animalité, humanité, personnalité. Etre social, lhomme assume des devoirs généraux : souci pour le progrès de l’humanité, respect et amour pour les individus. Citoyen du royaume de Dieu, il est astreint aux devoirs religieux, notamment au cosmopolitisme moral et à l’héroïisme. — Viennent ensute les devoirs particuliers des divers états. — Puis, il est question de la collision des devoirs, de la correction et de la restitution (Unterordnung u. Reintegration der Tugendzwecke). — La 2° partie : Ascètique ou doctrine des moyens d’acquérir la vertu : formation morale (sanctification), discipline morale (mortification), prudence morale (vigilance), vie religieuse et ecclésiastique. Après ces principes, il en vient aù détail : moyens privés (méditation, édification), moyens publies institués soit par le Christ, soit par l'Eglise. —

30) En ce sens, il a écrit : Die Idee des Organismus auf das hôhere Lehrgeschäft angewendet. Munich, 1806. Ces idées sont appliquées à l’ensemble

de la théologie dans : Encyclopädisch-methodologische Einleitung zum akademisch-wissenschaftl. Studium der posit. Theol., insbesondere der Katholiken, ib. 1809. — L’opposition entre « l’idée » et la réalisation, qui

perce déjà dans sa théol. morale, est ici systématiquement développée. — VERMEIL, dans son étude sur « Môhler et l'école cath. de Tubingue » (1913), exagère peut-être un peu sa valeur originale. Il le caractérise en ces termes : « I1 y (dans l’.« Introduction ») reconstruit organiquement l’ensemble de la science, réclame une théologie positive et compréhensive qui évite l’intellectualisme et ne se contente pas d'analyses isolées. Elle contemplera l” « Idée » religieuse et la verra s'épanouir en l’Eglise universelle. Elle mettra en évidence en la sphère de l’ « Idéal », l'éducation du genre humain par Dieu, en celle du « réel », l’institution ecclésiastique avec son dogme, son culte et

sa hiérarchie » (p. 22).

idée qui est son principe intérieur. C’est ainsi, p. ex., que l’idée du droit est l’idée de l’humanité envisagée au seul point de vue de la légalité extérieure et de l’ordre établi pour garantir seulement l'existence de la société. L'action idéale de l'humanité est fondée sur un ordre intérieur, à savoir sur l’idée du devoir 4)"

. Le système philosophique de Fichte fut popularisé et appliqué à la doctrine catholique par Joseph GEISHUTTNER (1764-1805), profeseseur de morale à Linz en Autriche *). Un contemporain compare la méthode de ce disciple de Fichte qui réduit tout à l’opposition entre le Moi et le Non-moi, avec celle de la mécanique. La philosophie du Moi, dit-il, conduit nécessairement à cette absurdité de subordonner la religion à la morale, et Dieu à l’homme, comme on a assujetti la majesté royale aux citoyens sans-culottes. Il reproche à l’auteur que, par suite d’un intellectualisme excessif, il néglige dans la morale le rôle de la vie affective et de l’esthétique 5).

L'ouvrage principal. de Geishüttner, la Théologie morale, porte l’empreinte du procédé dialectique de Fichte #). Le premier fait de l’expérience psychologique est l’acte du propre Moi.

31) Lehrbuch der Metaphysik, mit encyclopädischen, methodologischen Bemerkungen (ib. 1808), p. 237 s, 244 s, 242.

32) et Régent de la Maison de prêtres. — Dans ces maisons, les séminaristes, une fois gradués par l'Etat, se préparaient à l’ordination.

33) Dans : Litt. Zeitung f. Kath. Religionslehrer (1821, II p. 28 ss) p. 30, 33, compte rendu sur J. Geishüttners… Versuch einer wissenschaftl. u. populären Dogmatik, zunächst für kath. Religionslehrer, herausgegeben von Fr.-X. GESER, Vienne, 1818 (403 p.). — La première partie est une didactique pastorale, la seconde, une application des règles didactiques aux doctrines de la foi, — Voir aussi la recension de HiRsSCHER, dans Theol. Quartalschr. 1819, p. 237 ss. — Le critique (Litt. Zeitung, L. c.) tourne en ridicule cette machine à penser qu’est la nouvelle dialectique, et se demande à quoi servent ces règles d’une logique fictive où tout peut aussi bien être vrai que faux, faute d’une norme objective. Dans l’essai de dogmatique, publié sous le nom de Geishüttner, le dogme se réduit à cet article de foi : Je crois à la liberté suprasensible (p. 130 « an das übersinnlich Freie »). I1 y a la liberté absolue ou Dieu, la liberté au sein du monde sensible ou l’homme, et la liberté comportant le postulat moral d’une action infinie ou l’immortalité. L’auteur conçoit les perfections de Dieu comme des « accidents » de la nature divine. Il explique la Trinité simplement par l’activité personnelle de Dieu dans les trois sphères complètement séparées de la création, de la rédemption et de la sanctification. Le péché originel est au fond le consentement libre de tous les hommes à la mauvaise volonté des premiers parents. L’auteur renvoie le traité des sacrements et de la messe à la théologie morale. L'Eglise est une société qui a pour fin la vertu et qui, par là, est universelle et catholique. La révélation, l’inspiration et la tradition sont traitées dans un Appendice. Par contre, sont mis en tête de l’exposé des principes douteux tirés de la morale et de la psychologie desquels les dogmes sont déduits par voie lo-

gique.

34) Theol. Moral in wissenschaftlicher Darstellung, 2 vol. Augsb. 1804 (190 p; 538 p).

Cet acte réalise en nous la personnalité #), La conscience de soimême est le principe de toute connaissance #%#), La raison théorique constate ce qui est, la raison pratique, ce qui doit être. Ce sont des fonctions diverses de la même raison. La raison théorique est déterminée par la nature, tandis que la raison pratique la détermine elle-même. Celle-ci, plus noble, contient le principe de celle-là. Par elle, l’instinct moral l'emporte sur l'instinct naturel. La tâche morale consiste à dominer la nature pour se rendre de plus en plus capable de l’action personnelle libre et absolue (1 5 s, 41). C’est ce que Geishüttner appelle l’effort « surnaturel ». Selon son langage, le sentiment moral et le sens du sublime sont des fonctions surnaturelles. Le sentiment ou instinct moral qui indique un fond divin. dans la nature humaine, constitue le principe d’où procède notre acte essentiel, l'acte de liberté 57).

Après cette profession de foi aux principes d’une philosophie foncièrement panthéiste et cette. quasi-divinisation de la liberté du Moi personnel, l’auteur cherche à affaiblir la portée de ces thèses, pour rejoindre les principes de la morale chrétienne. Dieu, le bien essentiel, dit-il, est le législateur moral. L'instinct moral qui nous pousse à agir librement, est la manifestation de la loi morale (lex aeterna), opposée à la loi de la nature. La loi divine, par conséquent, coïncide avec l'instinct de la liberté (I 49, 38). Les êtres finis doués de raison ne sont jamais leur propre fin. Dieu seul est la fin suprême de tout. En ce sens, lui seul est la fin ou la forme de notre volonté. L’intention morale revêt donc toujours une forme théologique. Tous les devoirs sont des devoirs envers Dieu. Seul l’objet de l’acte moral est limité et représente dans la morale la sphère des devoirs envers les hommes (1 42, 131 s, II 1 ss). Selon Geishüttner, la religion est essentiellement la forme de la volonté morale. L'acte religieux, en soi indifférent, représente la finalité de l'acte moral. Les actes, par lesquels nous voulons servir et honorer Dieu, n’ont d’autre but que d’exciter en nous des sentiments vertueux ou d’en être l’expression. La religion n’a pas de contenu propre, pas d'exercice ou de fonction qui lui soient essentiels ou nécessaires, indépendamment du besoin moral. Nous ne connaissons les devoirs « formels » ou devoirs envers Dieu que par les devoirs « réels » ou devoirs envers l’humanité. Par conséquent, en cas d'incertitude, les premiers cèdent le pas à ces derniers. La MR ue TR L

35) Tätigkeit ist mein reiner Character. Diese Täligkeit aber geht auf sich selbst ; denn ich denke u. handle für mich. Sie ist also Selbsttätigkeit, u. diese macht mein Wesen aus. Ich bin das Selbsttätige, u. das Selbsttätige bin ich (I 3).

36) Bei was immer für einem Bewusstsein muss ich um mich selbst.

wissen (I 4). mr 37) I 25 s, 39. — Der moralische Trieb, dessen Grund die Gottheit im

Menschen ist (II 31).

manière d’exercer la charité, dit Geishüttner, est fixée par l’ordre moral. Par contre, il dépend du bon plaisir de chacun d’être dévot de telle façon ou de telle autre. Cependant, pour ne scan-

daliser personne, on doit, en cela aussi, observer certaines règles (II 3 ss, I 133).

L’anthropologie, science très importante pour la morale, enseigne qu’on n’a pas besoin d'admettre une faculté spéciale de sympathie pour se préserver du principe de l’égoïsme (I 19, 23). Elle nous indique le moyen d’arriver à la certitude : Le premier critérium en est la perception extérieure ##). Tout fait historique ou révélé n’est certain pour nous qu’en raison de nos propres expériences analogues ®%*). L’Ecriture Sainte nous oblige à croire aux faits historiques, à condition que nous puissions les vérifier, soit par l’expérience personnelle, soit par des relations authentiques. La foi au monde suprasensible s’impose à nous comme une obligation absolue, à cause des besoins moraux que nous éprouvons ou que nous devrions normalement éprouver. La certitude de l’existence de Dieu et de l’immortalité de l’âme repose ainsi sur un fondement moral. Bref, la foi chrétienne dépend, dans la sphère suprasensible, de notre besoin moral, dans le domaine historique, de notre vérification expérimentale (I 10 s, 47 ss).

Il incombe au moraliste de connaître la jurisprudence, pour qu’il puisse montrer ce qui, au sujet du droit, est conforme à la morale. En vertu de ce principe, Geishüttner défend les thèses du joséphisme. À côté de la loi morale, dit-il, la raison ne connaît que la loi fondée sur le droit naturel. Mais le droit est uniquement du domaine de l'Etat. Les ordonnances de l'Eglise touchant la discipline extérieure ne reposent point sur un droit propre. Ce sont de simples statuts dont l’ensemble s’appelle droit canonique. Ce droit, quoique véritable, n’est, à l'égard de V'Etat, qu’un droit privé. Il se subordonne à la législation civile comme les droits des autres corporations dans l'Etat (1 96 s). L'autorité souveraine réside dans le monarque irresponsable. La démocratie n’est pas une forme de gouvernement légitime (I 239 S)°

Un coup d’œil sur la table analytique très détaillée de ce manuel suffit pour nous convaincre de sa composition rigou-

88) L’apparition corporelle du tentateur au paradis p. ex. était nécessaire, parce que la perception extérieure est la primitive, et que, par elle, on se persuade de la réalité des choses (I 157). }

39) L’histoire biblique de la chute p. ex. ne serait pas encore une réalité pour nous, si nous ne la connaissions que par Ja révélation. Le récit biblique suppose que nous avons nous-mêmes constaté le fait du péché originel dans le genre humain. Sans cela, nous pourrions tout au plus en prendre occasion, pour faire cette expérience chez nous-mémes ou chez d’autres