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bien que métaphysique, l’anthropologie théologique reconnaît dans la nature humaine l’image de l’archétype absolu. Dès lors s’éveille en nous la conscience d’un Etre infiniment parfait et d’un ordre religieux et moral immuable, et en même temps, la conscience que nous nous trouvons dans un rapport inaltérable, avec cet Etre et cet ordre absolus. D’un côté, dans le domaine de la raison pure, l’homme voit l’idéal proposé ; de l’autre, dans la sphère de la réalité positive, la tâche morale se présente sous la forme d’une éducation nécessaire. Par un progrès continuel d’ordre moral et religieux, le « Divin » se réalise dans « l’'Humain ». Ce processus coïncide avec l’histoire de la révélation. L’éducation progressive d’une part, la révélation de lPautre, ont trouvé leur réalisation la plus parfaite dans le christianisme. Aussi on tient ordinairement pour identiques les termes de théologie morale et de morale chrétienne. Schreiber, qui entend par connaïissance scientifique la réduction des phénomènes à leurs principes absolus, définit la théologie morale : « la science de l’activité humaine et de ses lois absolues, à l’exclusion des règles arbitraires fixées par la coutume » ; ou encore : « la doctrine systématique de ce que l’homme, de par sa propre conscience et selon des lois internes, est obligé de faire ou de ne pas faire » (1 2 ss).
S'agit-il du principe de la morale, notre théologien distingue de nouveau entre l’aspect essentiel et absolu et l’aspect contingent et historique, à savoir entre le principe « constitutif » et le principe « régulateur » #). Pour satisfaire aux exigences d’une construction scientifique de la morale, nous avons, selon lui, besoin d’un principe constructif dont puissent être déduites toutes les règles particulières, avec une évidence et une logique parfaites (1 156). L'analyse psychologique nous apprend que l’idée de sainteté répond aux aspirations humaines vers l’idéal divin, vers l’harmonie et le bonheur. L’impulsion la plus profonde de notre nature, l’amour, nous porte à réaliser cette idée et cette harmonie. Le vrai principe constitutif est donc le suivant : Sois saint et heureux dans l’amour (I 186). Les principes positifs, reposant sur des faits historiques, sont nécessairement des principes régulateurs qui, en soi, représentent une règle purement extérieure et assurent la conformité avec la loi, c.-à-d. une légalité. Hs émanent de l’autorité de l'Eglise qui est l’organisation des hommes en vue de leurs fins religieuses et morales. Attendu que cette autorité ne crée pas directement une obligation morale 5%), et ne peut nous obliger qu’en tant qu’elle est d'accord avec la loi sortie du fond de notre nature humaine, il n’en peut
49) I1 dépend en cette matière surtout de pe WETTE (Morale chrétienne, 1819 ss).
50) Il se rencontre ici avec une pensée favorite de l’hermésianisme, qu’il connaît puisqu'il cite : Esser, Moralphilosophie (1827), et la Revue « Hermes » (p ex. Scamin, Revision der philosophischen Moral, dans : Hermes, XXVII, 1). Cf. plus loin, p. 242 ss, 251 ss.
= O2 Ne
résulter aucun changement essentiel du principe dit constitutif ). Schreiber observe que les avantages d’un pareil principe régulateur et, en général, des prescriptions positives, sont tout extérieurs et accidentels 5). Pour éviter une soumission servile, une pure légalité, il importe de ramener les obligations positives à leur principe rationnel. Il faut montrer que leur origine est dans l’autonomie de la conscience personnelle (I 159 ss). Aucun représentant historique de l'idéal moral, fût-il le Christ luimême, n’a pu le réaliser dans toute sa pureté transcendantale. Surtout, nous ne le rencontrons pas dans « les légendes absurdes et immorales » de la vie des saints 5). La science et le progrès n’ont pas eu d’ennemi plus redoutable que cette exagération des principes positifs qui a conduit à tous les genres de supranaturalisme, de mysticisme et de symbolisme. Les principes positifs qui pourtant sont nécessaires pour les ignorants et pour la vie religieuse socialement organisée, pourraient introduire dans la morale scientifique une popularité de mauvais aloi (1 197 s).
Schreiber nous ramène toujours à l’antithèse de la réalité nouménale et phénoménale : A la volonté transcendantale, née de la claire connaissance du bien idéal, correspond ainsi la volonté psychologique ou le libre arbitre. Cette volonté empirique ou relative se perfectionne jusqu’à devenir la vraie volonté transcendantale. Celle-ci est identique à l’Impératif catégorique. La volonté parfaite tend vers l’union avec Dieu et s’appelle amour 5).
La liberté, principe transcendantal, représente l'instinct suprême de l’homme 5). Elle est l’aspiration vers un idéal souve-
51) Cf. I 162-194. — Le principe régulateur ou positif du chrétien est simplement l’application du principe constitutif au christianisme : Sois chrétien par l’amour, comme libre enfant de Dieu.
52) De tels avantages : Les lois positives précisent mieux, au profit des gens incultes ou peu cultivés, le détail de leurs devoirs; elles sont plus populaires et s’adaptent mieux aux conditions de la vie réelle, p. ex. en tirant des règles de conduite de la vie de Jésus, des Apôtres, des Saints. Mais il y a aussi des inconvénients : elles favorisent une conduite purement légale et servile (blosser Gesetzes- u. Knechtesdienst)}; elles changent la théologie morale en un amas confus de prescriptions, elles présentent à l’imitation des fidèles des exemples souvent peu édifiants et parfois funestes (I 195 ss).
53) il formule ses réserves sur la vie et l'exemple du Christ. Cf. I 55, 145. \ 54) IL ne reconnaît pas cette volonté transcendantale comme principe moral, parce que la morale de Kanr, cette morale froide et rigide du devoir, ne peut suffire à la nature humaine. La loi en nous, dit-il, est tyrannique comme toute autre loi. — I 65 ss. — Pour la psychologie, il renvoie à Carus, Psychologie (Leipzig, 1808) ; Psych. der Hebräer (ib.) ; pour la psych. religieuse, à Hase, Gnosis (1827). ;
55) Selon Schreiber, les termes : amour, volonté, liberté, conscience de soi-même et essence de la vie psychologique signifient la même chose. Il s’agit de cette impulsion spontanée qui préside aux diverses fonctions de l’âme.
rain de bonté et de sainteté. D’une spontanéité absolue, elle échappe à l’enchaînement causal. Toute autre est la liberté psychologique, qui se manifeste dans le monde phénoménal. Tandis que celle-là plane au-dessus des causes physiques et de la logique impérieuse de la pensée, celle-ci dépend de tout cela. Pour elle, il s’agit d’un choix à faire entre le bien et le mal 56).
La liberté, apparition de l’absolu dans la nature humaine, est aussi bien la source du droit que le principe du devoir. Ce que l’homme peut réaliser par l’exercice de sa liberté, voilà son droit. Suivant que l’action de la liberté est intérieure ou purement extérieure, on distingue des droits et devoirs éthico-religieux et des droits et devoirs civils 57).
La conscience morale, au sens transcendantal, est la conscience de notre propre être absolu. Elle revêt la forme d’une règle indubitable. La conscience morale empirique est un jugement pratique sujet à l’erreur. Celle-là représente la voix de Dieu, celle-ci la prudence humaine (1 116 ss). — En ce qui concerne la conscience douteuse, Schreiber rejette le probabilisme. Il lui paraît reposer sur une fausse conception de la liberté et de la loi morale. Si l’on entend par liberté le pouvoir d’agir arbitrairement, elle possède, certes, ce droit du bon plaisir aussi longtemps qu’une loi clairement connue ne s’y oppose pas. Evidemment le probabilisme néglige le côté proprement moral, pour ne considérer que la légalité 56).
Par suite de sa méthode d’opposer l’idéalisme au réalisme, Schreiber méconnaît le rôle de la morale dans le monde empirique. Il déclare avec DE WETTE, que la moralité parfaite ne peut jamais s’y rencontrer. Il peut y avoir une certaine beauté morale, une perfection relative, jamais la réalisation du devoir absolu 5). Nous sommes absolument obligés de tendre sans cesse vers la plus grande perfection. Il rule de cette thèse que la doctrine des conseils évangéliques et des œuvres surérogatoires repose sur un « grossier malentendu » (II 233 s).
Selon Schreiber la morale tout entière exprime la piété envers Dieu. Mais il nie qu’il y ait des devoirs envers lui, à l’encontre des scolastiques qui ont fait de la religion un devoir de jus-
56) I 75 ss, 85 ss. — Quoique la liberté transcendantale, centre de lêtre humain, ne puisse jamais se perdre, son influence sur le monde phénoménal s’évanouit par l’abus que l’on en fait (1 108).
57 1 119 s. — Droit : « was freitätig môglich ist ». 58) I 316 ss. — Il enseigne, avec AMMon (prot.) qu’en évitant le péché
on n’a pas de mérite, puisqu’on ne fait qu’obéir à l’obligation négative de la justice (1 312).
59) Die strenge Pflicht ist die Idee, die Vollkommenbheit ist die Erscheinung derselben (II 12).
tice envers Dieu. La religion, expérience immanente, se confond chez lui entièrement avec la morale 80),
Pour ce qui concerne l’origine du mal, notre moraliste relève les opinions de Kant et de Fries et la doctrine de l’Ecriture. Ii insinue assez sa propre pensée, quand dans l’évolution humaine il distingue, au double point de vue spéculatif et historique, les trois phases de l’ « innocence », de la « scission » et de la « sainteté ». Dans l’état d’innocence, la nature sensible et la nature suprasensible suivent l’instinct et demeurent en équilibre parfait, sans connaître le bien et le mal. Vient la phase de la discorde où les deux côtés de la nature humaine entrent en opposition. Ainsi naît la lutte entre le bien et le mal, entre la vertu et le vice. L'homme retrouve l’unité, quand il réprime les prétentions de son égoïsme et se rattache à Dieu au moyen de son intelligence, de son sentiment et de sa volonté. Alors, il parvient à l’état de sainteté, dans lequel il s’élève, par un effort conscient, du royaume de la terre au royaume du ciel (I 38 ss).
Schreiber applique à la conception de la vertu sa méthode habituelle, en discernant la vertu transcendantale de la vertu psychologique %). La notion d'humanité signifie un état vertueux qui repose sur une moralité purement humaine. La « piété » est l’état de sainteté qui correspond à l’idéal religieux %). Il distingue les moyens d’arriver à la vertu d’une façon conforme à ses principes : il y a des moyens naturels ou immédiatement divins et des moyens positifs ou indirects. Les premiers, les moyens proprement constructifs, sont p. ex. la solitude, la lecture ; parmi les derniers il compte les sacrements. Les moyens positifs sont institués avant tout pour les besoins du peuple. Dans les sacrements, une autorité supérieure présente les remèdes de la vie morale d’une manière plus significative et plus impressionnante pour des hommes à l’esprit inculte ou peu développé. Ils sont à la portée de tous, stimulent extérieurement, s'imposent
60) II 5, 11. Es gibt kein Verhalten gegen Gott, keine Pflicht gegen Gott (IL 9 s). — L’auteur emploie toujours l’expression « religiôs-moralisch », en parlant de ia morale, et il groupe le contenu de la morale spéciale sous les rubriques : devoirs religieux immédiats et devoirs religieux médiats.
61) I 209. — Pour cette matière, il consulte C. WEILLER, Tugend die hôchste Kunst.
62) I 5. — La « piété » se manifeste dans les trois puissances de les-
prit, dans l'intelligence comme foi, dans le sentiment comme espérance, dans V'appétition comme amour. D’une façon analogue, l’ « humanité » s'affirme par la sagesse, la force et la tempérance (I 9 s). Pour réaliser, par la vertu, sa fin idéale, l’homme doit mettre en action cette liberté absolue qui est son droit, son devoir et sa loi. Etant donné que dans le monde empirique cette liberté est nécessairement limitée, la religion seule peut le sauver de
cette contradiction fatale (II 8).