La xweiiive cosmologique

Les preuves cosmologique et téléologique étant de beaucoup les plus populaires et les plus usitées, nous pouvons passer rapidement sur elles. Aristote, qui en est l'auteur, ne les sépare pas; son premier moteur immobile,dont il démontre la-nécessité pour communiquer une impulsion constante à la matière inerte, est en même temps cause finale^

L'argument que nous trouvons chez les pères Minutius Félix, Théophile d'Antioche, Athanase et Grégoire de Nysse, se rapproche bien plutôt de la preuve téléologique que de la preuve cosmologique , contrairement à ce que dit M. Bonifas (^). Dieu y apparaît comme ordonnateur plutôt que comme créateur. Diodore et Jean Damascène ont emprunté la dernière à la philosophie grecque, mais sans la formuler d'une manière exacte. Boèce et Anselme dans son Monologium, nous la présentent sous une forme où l'on a cru à tort trouver l'argument ontologique (*). C'est Thomas d'Aquin qui le premier la donne d'une manière complète. Il la formule en 4 arguments tirés : 1" de la nécessité d'un pre-

(•) llist. dcn dogmes, t. I, p. 234.

(-) KOsUin. Slitd. u Kdi.^ 187u, p. G 13 suiv.

mier moteur, 2° de l'impossibilité du regressus in infinitum, 3° du caractère contingent des êtres, 4" de la dijBférence dé degrés que l'on remarque en eux : ils sont plus ou moins bons, et ce comparatif demande un superlatif (').

Descartes se refuse à faire usage de ces démonstrations, voyant simplement dans le regressus in infinitum une preuve que notre intelligence finie ne peut saisir l'infini. H ne peut comprendre non plus la divisibilité infinie d'une quantité finie, mais ne se croit pourtant pas en droit de conclure qu'il y ait des parties indivisibles. Malgré cette réserve du philosophe français, l'argument cosmologique fut bientôt après repris et développé avec éclat par Leibnitz et ses disciples "Wolff et Mendelssobn. Mais le nerf de l'argumentation est différent. Le point de départ en est la contingence du monde, qui, d'après le principe de la raison suffisante, nous oblige à remonter à Dieu. Nécessaires dans la structure actuelle de l'univers, les phénomènes naturels sont néanmoins contingents en ce sens que leur contraire n'implique pas contradiction. Il faut donc en chercher la raison dans un être nécessaire, c'est-à-dire un être dont la non-existence implique une contradiction logique, ou dont l'existence soit donnée avec sa notion et qui soit ainsi sa propre cause. Cette conclusion aboutit directement à l'argument ontologique dont Leibnitz a,dmet la valeur et qu'il reproduit d'après Descartes. . .

La preuve cosmologique peut donc revêtir deux formes principales, celle qui se contente d'appliquer tout simplement le principe de causalité — " tout a une cause, donc le monde en a une „ — et celle qui conclut de la contingence du monde à un être nécessaire — " la série des causes contingentes ne peut se continuer à l'infini et suppose une cause première, c'est-à-dire une cause qui ait en eUe-même sa raison d'être. „

(*) Th. d'Aquin. Somme de théologie. P. I Qu. 2, 3. — H Lecoultre. L'idée de Dieu che^i Aristote et Th. d'Aquin, p. 38 et swiv.

C'est à cette seconde preuve que la théologie naturelle rattache la doctrine de la Création. Léguée par le judaïsme au christianisme, cette doctrine entra par ce dernier dans le patrimoine intellectuel des peuples de l'Occident où eUe supplanta le dualisme grec avec son opposition étemelle de Dieu et du monde, de la matière et de la forme. En se l'appropriant, le spiritualisme exclut également, d'une part, le pluralisme atomistique, de l'autre, le monisme matérialiste qui supprime un des deux termes du rapport, et le monisme panthéiste qui les confond en un seul. C'est ce dernier qui élève contre la création les plus fortes objections. On peut en voir un exposé et une réfutation au point de vue déiste dans la Religion naturelle de J. Simon ('). Ce philosophe explique les difficultés considérables que soulève l'idée de la création par le caractère insoluble du problème de la coexistence de l'un et du multiple, du parfait et de l'imparfait. Il conclut qu'elle doit être acceptée sans pouvoir être démontrée, parce qu'elle est seule compatible avec la notion spiritualiste du Dieu personnel et vivant. En effet, si le monde est étemel, il constitue pour Dieu une limite nécessaire, et Dieu n'est plus absolu. D'ailleurs, l'éternité du monde est démentie par le fait qu'il est soumis à une évolution. Si Dieu est la substance ou Tâme universelle, il n'est plus personnel. Si rien n'existe hors de Lui, il renferme en lui-même le mal et n'est plus parfait.

Mais la grande réponse au panthéisme est qu'il a pour conséquences le fatalisme et la négation de l'immortalité de l'âme et méconnaît ainsi à la fois les exigences de notre conscience et les réclamations de notre cœur. Ces considérations ont inspiré à la plupart des philosophes spirituaHstes les pages les plus éloquentes, et demeurent la plus puissante protestation contre une unité factice qui sacrifie les faits qu'elle ne peut expliquer.

(*) J. Simon. Rel. natur., l™ P., ch. I. .