Comparer A. BECKMANN ΟΡ. ΟἿ

25, 26, 33; Brocnarn Les Lois de Platon et la théorie des Idées (Année philos. XUT, 1903, Ὁ. 3). — Tocco Ricerche plalon. 165 sq. trouve au contraire dans Ar. la preuve d'une mofication du Platonisme primitif. Mais cette modification, qui consiste dans l'introduction de la Multiplicité au sein du monde sensible, n'est pas présentée par lui comme un vérilable changement, mais bien comme une explication, et comme une conséquence logique de la première doctrine Cf: 111

4. L'opinion de Rirouie Sur le Parmén. de Plalon (Bibl. du Congrès in-

tern. de Philos. IV, 118 sq.) me parait difficilement soutenable. Elle consiste en effet à accepter comme vraie l’affirmation d'Ar. et à nier, d'autre part, que la modification de la théorie des Idées (cf. 177, 182) ait porté sur le point dont il s’agit; car « la bague ou la maison absolue serait la fin ou l’objet que la chose atteindrait si elle était parfaite... L'idée d'un lit, c'est ce que fait le φυτουργός, la fin ou l’objet en est la vraie nature. » — La difficulté subsiste donc tout entière.

Comment se fait-il, demanderonsnous, qu’Ar. ait nié qu'il y eût, pour les PLaTonIcIENSs, des Idées de l’anneau et ide la maison?

Lt À nb ds:

PArt tout entier avec ses procédés et son objet préexistent, dans l'esprit de l’artiste, à toute manifestation extérieure de cet art dans des productions ou fabrications quelconques. Mais, d'autre part, il reconnaît aux formes naturelles une supério-

les assertions formelles de PLaron est pour nous une source d'embarras, eussent été ajoutés au texte d’Arisr, par un de ses disciples. Quant au passage de À, à, 1070 &, 18-20, où il est dit expressément que PLATOoN admettait des Idées des choses naturelles (et, implicitement, d'elles seules), il est probable que le nom de PLaron y a été ajouté par quelque commentateur (comme l’avait déjà supposé Rose De Ar. libr. ord. et auctor. 154). Enfin Azsinus, dans son εἰς τὰ τοῦ [[λάτ. δόγματα ctsaywy", rapporte que la plupart des disciples de PLAToN admettaient des Idées des choses artificielles {ch.9; dans l’éd, de Platon de Hermann VI, 163; cf. Ravaisson op. cit. 295, 1; Fourzzée op. cit. 108). — Cette dernière hypothèse doit également être rejetée. Elle repose tout entière sur cette autre supposition que, partout où Ar. dit οἱ τὰς ἰδέας τιθέμενοι, 11 ne parle plus de PLaron spécialement, mais surtout, ou seulement, de ses disciples. Or c’est précisément, d’après BEckm., ce qui arriverait à partir du ch. 9 de Metaph. À, ainsi que le marque l'emploi de ἔτι (990 ὁ, 8), « qua particula novi quid affertur ». (op. cit. 29 33). Mais quel moyen l'auteur a-t-il de distinguer les uns des autres ces divers cas? Cette distinction sera nécessairement arbitraire et, véritable pétition de principe, dépendra des interprétations mêmes qu’elle prétend confirmer. Remplacerait-on, par ex., dans le passage de À, 3 (comme le souhaîte Beck. 33), le nom de PLarton par οἱ τὰς ἰδέας τιθέμ.., qu'on n'aurait pas prouvé de la sorte qu'il s’agit là d'élèves de PLarow, et non du maitre lui-même (cf. Zezcer op. cit. 103, 3). Au reste, le témoignage concordant de Xénocr. (cf. x. 126), dont Brckm. ne parle pas, donne à penser que le nom de PLaron ne figure pas par erreur dans le passage incriminé, Parfois, d'autre part, la distinction des deux cas est erronée, et elle repose sur une étude insuffisante du texte (voir plus bas ñn. 2545). Il est inutile de s'arrêter à l'hypothèse d’interpolations : ces sortes de conjectures ne sont admissibles que si

5. Ouvrage autrefois attribué à Azcinoüs. Cf, Uesenw.-Hrinze, 1°, 364, 368.

rité de fait : tandis que les formes artificielles ont leur principe en dehors d’elles, celles-ci existent par elles-mêmes, sinon d’une existence transcendante, du moins réellement et comme principes déterminés des existences individuelles particu-

la considération même du texte, ou des raisons externes sérieuses, en fournissent l'occasion ou en imposent la nécessité. Enfin le témoignage d’Arsinus, c.-a-d. d’un Platonicien du milieu du second siècle de l'ère chrétienne, ne peut constituer une preuve historique de quelque valeur.

IT) En résumé, aucune des explications proposées ne semble pouvoir échapper à la critique. Par conséquent, le seul parti à prendre, c’est de rechercher ce qui peut avoir donné à la contradiction grossière relevée par Ar. quelque apparence de réalité, et de rechercher, du même coup, s’il n’y a pas quelque moyen de la lever. Comment, en d’autres termes, peut-on, sans abandonner la théorie des Idées, soutenir qu'il y a des choses dontiln y a pas Idée, bien qu Ἶ y eu ait un concept? C’est la question ἃ laquelle nous essalerons de répondre dans ce qui suit, La réponse, tirée d’Ar. lui-même, est, en somme,que tous les concepts ne sont pas, au même titre, des formes ou des essences et que, dans une hiérarchie des êtres, les imitations de l’Art doivent ètre mises au-dessous des produits de l’Art qui répondent à une essence définie, puis ceux-ci, à leur tour, audessous des formes permanentes de la Nature. Que, d'autre part, XénocraTe ait exagéré la séparation de la première et de la seconde classe; qu’il n'ait pas cru pouvoir faire place à celle-là dans la sphère supra-céleste, où le Zeus ὕπατος règne ἐν τοῖς χατὰ τὰ αὐτὰ χαὶ ὡσαύτως ἔχουσιν (PLur. Quaest. plat. IX, 2, 1007 F sq. [VI, 142, 7 sqq. Bernardakis]; ἢ. Heinze Xenokr. fr. 18; cf, n. 2727); qu'il ait réservé aux réalités de cette sphère le nom d'Idées; qu'il ait prétendu, en le faisant, se réclamer de PLaron lui-même, il n’y a rien là qui puisse nous surprendre. — En résumé, de toutes les hypothèses, la plus vraisemblable nous semble être en définitive celle d’une confusion commise par Ar., à la condition toutefois, ainsi que nous l’avons dit, d’expliquer comment cette confusion ἃ pu se produire et comment l’assertion d'Arisr. se trouve être d'accord avec le témoignage de XÉNOCRATE.

LA QUESTION DES IDÉES DES CHOSES ARTIFICIELLES An

lières!75, Mais toute cette théorie ne conduit-elle pas Arisrore à avouer implicitement que PLaron, s’il a nié qu'il y eût des Idées des choses artificielles, a obéi en le faisant à une heureuse inspiration? L’a-t-il, d'autre part, véritablement nié? C’est une question à laquelle l’étude directe des textes platoniciens ne permettrait même pas de répondre avec certitude, car 1] subsisterait toujours un doute relatif aux modifications que PLaron aurait pu, dans ses leçons orales, faire subir à celte partie de sa doctrine. En effet, en admettant même que la réponse fournie par les textes connus fût en opposition avec l’assertion positive d'Arisrors, celle-ci n’en conserverait pas moins une valeur historique incontestable, en tant que témoignage immédiat 177, Aussi, dès à présent, certaines inductions ne nous sont-elles pas interdites. En accordant aux formes naturelles, dans la hiérarchie de l'Étre, une réalité privilégiée, Aristote semble avoir voulu, comme nous avons essayé de le montrer dans la discussion à laquelle nous avons renvoyé tout à l'heure, opposer leur permanence, indépendante de la pensée individuelle, à la dépendance des formes artificielles par rapport à un esprit. Ces dernières ont quelque chose d’arbitraire et n'obéissent pas, comme les autres, à des lois certaines et immuables de génération et de corruption.

ὃ 84. — Mais il semble qu’il y ait lieu, du point de vue même de l’Aristotélisme, de faire entre elles une autre importante distinction. On sait que, pour Armisrore, la forme d’une chose, ce n’est pas son apparence extérieure, sa « figure » comme on disait dans l'École, mais la fonction propre de la chose, telle qu’elle est déterminée par son essence ou quiddité: la main coupée n'est plus une main que par homonymie; elle conserve la figure et l'apparence extérieure d’une main, mais elle n’en ἃ plus la forme, parce qu’elle ne peut plus faire œuvre de main ou, en d'autres termes, parce que sa quiddité a disparu; de même un homme mort n’a d’un homme que le

[176] Voir $ 59 et ". 128.

177] J'insiste de nouveau sur la concordance du témoi-

gnage de XÉNocraTE, οἵ, ». 85, I, fin (p. 14) et μα. 126.

nom. Mais cette doctrine ne concerne pas uniquément les choses naturelles; elle s'applique aussi aux produits de l'Art! Ceux-ci semblent pouvoir être envisagés, soit comme des imitations, soit, d'autre part,comme des achèvements ou des corrections des réalités naturelles 179, S'agit-il des premières? Elles n’ontjamais que la figure, non la forme de leurs modèles : une main de pierre ou d’airain ne sont une main que de nom. Mais pour les autres, il y a lieu de faire, comme on va le voir, la même distinction que pour les choses naturelles. Une flûte, une maison, une hache ont leur quiddité et leur forme propres qui s'expriment par leur fonction ou leur œuvre de flûte, de hache ou de maison; mais une flûte en pierre, une maison peinte, une hache en bois, n’étant plus capables d'accomplir l'œuvre propre en vue de laquelle l'artiste les a fabriquées, ne sont plus que de nom flûte, maison ou hache. Parmi les choses artificielles, il y en a donc qui ont une essence et une quiddité, une forme et une fonction propres, et qui se manifestent extérieurement par une figure déterminée, d’après laquelle on les reconnaît et on les nomme. Il y en a d’autres qui, n'ayant ni l'essence et la quiddité, n1 la forme et la fonction des premières, en imitent cependant la figure et en portent le nom. — Ainsi la logique de la doctrine d'Arisrote et les principes de son système veulent que toute chose nalurelle ou artificielle ait une quiddité et une forme, et que cette forme soit l’essence et la fonction propres à cette chose; et pourtant certaines choses arlificielles n’ont pas de forme véritable, mais seulement une figure ou apparence, pas d’essence propre, du moins qui soit copie de l’essence du modèle, mais une essence factice qui, de la première, retient le nom seulement, et dont la définition, tout extrinsèque, au lieu d’unir la forme ou l'essence intime à la matière appropriée, unit la

[178] De An. 11. 4, 412 6, 11-22; Gen An PAP 20,22 24; IT, 4, 1340, 26 sq.; Part. An. I, 1. 6406/93-641%, 3: Meteor. IV,-12;-389b, 29-390, 4, 12-50 Pole ΤΠ ν 20-25; Meta, Z, 10, 1035 b, 23-25.

1791. Phys 116 419) 10. 10.

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figure extérieure à une matière que cette figure ne suffit pas à déterminer de la même façon que le ferait la forme, en tant que celle-ci exprime la fin même de la chose. Sans doute la forme de la hache, être un instrument qui sert à couper et à fendre, ne détermine pas absolument la nature du métal dont elle doit être faite; mais elle la détermine au moins dans de certaines limites : 1] faut que ce métal soit assez résistant pour entamer des corps durs. Au contraire, je pourrai, de mille façons différentes qu'il est impossible de préciser d'avance et qui sont sans rapport avec l’objet représenté, manifester aux yeux la figure d'une hache. De telles choses ne peuvent donc, sans doute, être objets de propositions scientifiques et ce serait à bon droit que PLaton ne se serait pas trouvé contraint, par l'argument des Sciences, d’admetire des Idées de ces choses, Du reste, nous venons de le voir, Aristote nous offre lui-même un moyen de comprendre comment les principes d’un système conceptualiste peuvent conduire, l’Idée étant l’analogue de la Forme, à admettre des Idées ou des formes des choses artificielles, et comment, d'autre part, on peut nier qu'il y ait des Idées ou des formes de telles choses; mais ce n’est pas au même sens qu’on parle dans les deux cas de choses artificielles et, de l’un à l’autre de ces sens, il n’est pas question des mêmes choses. Il se peut donc que, sur ce point encore, Aristote ait élé un interprète singulièrement étroit ou fort aveugle de la doctrine platonicienne, et qu’il se soit montré par là même critique injuste et sans bonne foi. Par conséquent, s’il nous arrive de rencontrer chez PLaron des exemples précis d’Idées de choses artificielles, nous serons préparés à ne pas trouver cette affirmation inconciliable — de quelque façon que doive se faire, au reste, cette conciliation — avec les témoignages contraires d’'ARISTOTE.

ἢ 82. — Une conclusion analogue semble se présenter à nous en ce qui concerne les Négations. PLaron n’a pas voulu, déclare Arisrore, qu’il y eùt d’'Idées des Négations, des Privations et du Non-Ëtre absolu lui-même. Cependant il aurait dû admettre des Idées de telles choses en vertu de l'argument ἕν ἐπὶ πολλῶν : les Négations, les Privalions, les choses qui

n'existent absolument pas forment une multiplicité, et, cette multiplicité pouvant être ramenée à l’unité, 1] n'y a pas de raison pour qu'il n’y ait pas d’Idées de ces choses !?,

$ 82 bis. — Avant d'examiner la valeur de cette critique, il importe de bien déterminer les limites de notre examen. Ce qui nous occupe ici, ce n’est pas la question du rôle du Non-Ëtre envisagé comme un principe premier, dont l'union avec l’Étre serait la raison de tout devenir. Cette question sera traitée plus tard'#t, Ce que nous avons à nous demander, c'est uniquement si ArisroTE est bien fondé à prétendre que la réalité transcendante de l’Idée n’appartient pas aux Négalions et si cette assertion, qui porte en outre que PLATON se serait mis en contradiction avec une des exigences les plus essentielles de son système, n'est pas elle-même en opposition avec d’autres éléments de l'exposition d'ARISTOTE. — Tout d'abord, en ce qui concerne le dernier point, n'est-il pas singulier d'entendre Arsrots affirmer, d’une part, que

l'Inégal, qui est un non-être est, sous le nom de Dyade indé-

finie du Grand et du Petit, une vraie substance et l’un des principes du monde idéal‘®, et, d'autre part, déclarer que

[180] Cf. p. 125; p. 128 et 7. 154.

[181] Cf. $ 248-251.

[182] Voir Phys. 1, 9 début : Il y a eu avant moi, dit Ar., des philosophes qui ont touché à la véritable solution quant au problème de la génération ; mais leur opinion est insuffisante. Car si, d'un côté, ils voient bien que le Non-Étre est le point de de. de la génération, par contre ils ont tort de penser que ce Non-Ëtre est un, non seulement numériquement, mais aussi en puissance. Or cette opinion, poursuit Arisr., diffère beaucoup de la mienne ; car le principe de la génération est, à mes yeux, double, comprenant la Matière qui est un non-être par accident, et la Privation qui est un non-être en soi. Telle n’est pas la conception des philosophes dont il s’agit : οἱ δὲ τὸ μὴ ὃν τὸ fo χαὶ τὸ μιχρὸν ὁμοίως (192 a, 6 sq.; cf. Zezer, PA. d. Gr. II,

726,3), et, quand bien même ils déclarent formellement que 6 me une dyade (a, 11 sq.), leur Νοη- Être n’en est pas moins simple, et ils oublient la Privation (191 ὁ, 35-192 a, 12; cf.

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