VALEUR DES ARGUMENTS ATTRIBUÉS AU ΠΕΡῚ IAEQN

(cf. n. 12) et du dernier {voir #. 18), ne portent, remarquonsle, aucune mention de leur origine. À prendre les choses à la rigueur, 1l conviendrait même d'observer que la référence d'ALex. au x. ἰδεῶν est seulement relative à cette affirmation que la notion de la Science tient une grande place dans l'argumentation platonicienne en faveur des Idées (79,3 sq. Hd 59, 6 sq. Bz). Au reste, Rose (Arist. pseudepigr. p. 186 sq.) pense qu ALex. n'a pas eu sous les yeux le traité en question (d'ailleurs pseudoaristotélicien, suivant lui) et que, dans les arguments dont 1] s’agit, il fait entrer une foule de développements d'école. Mais la principale des raisons qu'il invoque ne prouve rien : de ce que, dans l'exposition de l’argument du troisième homme, ALex. cite PHanias et EupÈèME en même temps que le 7. ἰδ. (cf. πα. 51, I] fin et Π|, début), il ne résulte nullement que le commentateur n'ait pu consulter ce traité, au moins par extraits ; car l'argument rapporté par Paanias est, tout au moins, différent des deux autres,et, par suite, deux références seulement font.double emploi. On ne comprend donc pas pourquoi les doutes de Rose ne portent pas, au même degré (cf. aussi op. cit. p. 191), sur tous les passages qui, dans le commentaire d'Azex., peuvent être considérés comme provenant du π. ἰδεῶν. Après tout, quand bien même on admettrait, faute de preuves suffisantes, que tous ces arguments, aussi bien d'ailleurs les précédents que celui-ci et que les suivants (cf. jusqu'à $ 45, n. 19 et 20), n’ont pas leur origine immédiate dans [6 x. ἰὃ., mais plutôt dans quelque exposition traditionnelle du Platonisme à l'usage des écoles, cela ne leur enlèverait rien de leur intérêt et il serait encore permis de supposer que le x. ἰδ. a été la source de cette exposition traditionnelle,

Ἶ DÉTES Q] [Note 26 — page 29] Synonymie des choses sensibles à l'égard des Idées.

I) Metaph. À, 6, 987 b, 8-10 (cf. n. 85, 1 début) : Les choses

sensibles, dit Arisr., sont séparées (παρά) des Idées, et c’est

606 [Note 26] — RAPPORT DU SENSIBLE AUX IDÉES

d’après elles que celles-ci sont toutes dénommées (χατὰ ταῦτα λέγεσθαι πάντα) : χατὰ μέθεξιν [sur la Participation, voir livre II, ch. 1, ὃ 38-45] γὰρ εἶναι τὰ πολλὰ τῶν συνωνύμων τοῖς εἴδεσιν. Tout d’abord, il faut accorder ἃ ΒΖ (Metaph. p. 89) que τὰ πολλὰ τῶν συνων. ne signifie pas, comme l'a prétendu Azex. (50, 22-51, 2 Hd 38, 4-8 Bz), « la plupart des choses sensibles »; quelques-unes d’entre elles en effet, comme les choses relatives, les produits de l’art, le mal n'ont pas, observe le commentateur, d'Idées dont elles puissent participer. Mais, dit avec raison ΒΖ, cette distinction restrictive serait étrange après l'affirmation sans réserve (πάντα) de la ligne précédente. Il faut donc (c’est d'ailleurs le sens d’une seconde interprétation d'Azex. 51, 2-7 Hd 38, 8-12 ΒΖ, de laquelle ΒΖ ne parle pas) donner à τὰ πολλά le sens fort de « les choses multiples », et faire de τῶν συνων. une sorte d'apposition, comme s'il y avait : χατὰ μέθεξιν τὰ πολλά re χαὶ αἰσθητά ἐστι [plus bas τὸ εἶναι ἔχει τῶν εἰδῶν τούτων οἷς ἐστι συνώνυμα (ÂLEX.) — ou τὰ πολλά, à συνώνυμά ἔστι τοὺς εἴδεσι (ΒΖ).

ΠῚ Mais la difficulté la plus grave est relative ἃ l’emploi de l'expression τῶν συνωνύμων. — Rappelons tout d'abord que le terme σωνώνυμος et son opposé ὁμώνυμος ont, dans la langue d'Arisr., une signification bien définie qu'il prend soin de déterminer au début des Catég. (1 a, 1-11), le premier de ces mots s'appliquant aux choses qui sont identiques par la nature et par le nom, le second à celles entre lesquelles 1] n’y a qu'identité nominale, et dont la nature est différente. — En second lieu, il est bon de remarquer que dans tous les mss, à l'exception du Laurent. 87, 12 (A?), du Paris. 1876 (Fb) et d’une variante du Paris. 1853 (E), on lit : τῶν συνων. ὁμώνυμα τοῖς etd., ce qui signifierait que « la multiplicité des choses (ou la plupart des choses] qui sont univoques entre elles sont, par la participation, équivoques à l’égard des Idées ». Cf. Schol. Br. 549 a, 9-11; πεν. De id. et num. p. 33 : « multa, quae quatenus eodem genere comprehenduntur atque ita eodem nomine significantur, notione et ratione una sunt eademque... » — Mais Acex., dont le texte est d’ailleurs celui que nous avons suivi (50, 17, 22 Hd 38, 4 ΒΖ), nous donne dans son commentaire la raison probable de la présence du mot ὁμώνυμα dans l’autre leçon (qu’il n'a d’ailleurs pas lue, comme le prétend à tort Ravaisson Essai 1, 125 et n. 2). Après avoir signalé comme possible l'interprétation qui vient d’être mentionnée,

ÉST-IL SYNONYME Οὐ HOMONYME AUX IDÉES ? 607

il ajoute en effet qu'Arisr., faisant un exposé historique de la doctrine de Prarow, n'aurait pu dire que les choses sensibles sont συνώνυμα ταῖς ἰδέαις, attendu que πάτον ἃ dit des Idées qu'elles sont ὁμωνύμους τοῖς γινομένοις πρὸς αὐτάς. (51, 7-13; cf. 77, 12 sq. Hd 38, 12-18 ; 57, 27 sq. ΒΖ) C’est une des raisons que fait valoir TreNDELENBURG, dans la longue discussion qu'il consacre ἃ notre passage (op. cit. 33-35), pour défendre contre Branpnis la lecon συνωνύμιων ὁμώνυμα. Elle lui semble s’accorder avec les mots de la ligne précédente, et il précise même le sens de cet accord en écrivant ceux-ci (p. 34) : χατὰ ταὐτὰ λέγεσθαι πάντα (au lieu de ταῦτα, qu’il lit lui-même p. 32). Il ajoute que εἶναι doit être considéré non pas comme exprimant l’existence, mais bien comme une simple copule définie par les mots χατὰ μέθεξιν οὐ à laquelle ὁμώνυμα sert d'attribat. Enfin 1] allègue la difficulté d'expliquer le génitif συνωνύμων, — On ne peut nier, semble-t-il, que TRENDELENS. ait eu raison, non pas sans doute d'écrire χατὰ radra (lecon que n'autorisent ni les mss, ni le commentaire d' ALex., cf., 50, 15,19 sq. Hd 37, 28 sq., 38, 1 sq. Bz; Asez. 46, 7 Hd), mais du moins d'appeler l'attention sur l'expression λέγεσθαι χατὰ ταῦτα. Car Arisr., en employant le mot γὰρ, semble bien indiquer que χατὰ μέθεξιν εἶναι explique λέγεσθαι χατὰ ταῦτα, et que la Participation ne confère aux choses sensibles qu'une identité nominale avec les Idées. Cependant il ne semble pas qu'on puisse admettre ni le texte de TREND., ni son interprétation. La leçon τῶν συνων. τοῖς εἴὸ. paraît plus ancienne que la lecon τῶν συνων. ὁμιώνυμια τοῖς εἴδ.. ALEx., s'il avait connu cette dernière, en aurait certainement parlé, puisqu'elle lève des difficultés qu il a signalées lui-même (voir plus haut), et que c'est précisément, comme nous l’avons dit, pour les résoudre qu’elle semble avoir été imaginée. Invoquera-t-on le passage, si obscur d’ailleurs, où ALex. expose l'argument ἐχ τῶν πρός τ' (cf. supra καὶ 19 et 7. 17)? Nous y voyons en effet que les cas d'égalité sensibles ne peuvent être synonymes avec l'Égalité véritable. Mais, d'autre part, ce n’est pas non plus une homonymie pure et simple, comme dans le cas d'un modèle et d’une copie quelconques; car, en ce qui concerne les Idées et les choses sensibles, les copies n'ont pas une nature entièrement distincte de celle de leur modèle ; seulement elles ne possèdent pas dans sa pureté la nature de celui-ci. C'est donc une synonymie incomplète. En outre, remarquons combien il est natu-

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turel qu'Arisrore, de son point de vue et dans l'intérêt de ses critiques ultérieures’, présente les choses sensibles comme identiques aux Idées par la nature et par le nom, c.-à d. comme univoques avec celles-ci. C’est en effet ce qui lui permet, comme nous le verrons plus tard (cf. p. 65 sq. et π. 73), de soutenir que les Idées, si on ne les identifie pas tout-à-fait avec les choses sensibles, n'ont, dès lors, avec celles-ci, plus rien de commun que le nom et sont simplement équivoques avec elles (A, 9,991 a, 5-8; cf. 2, 10, 1035 Ὁ, 1-3); er c'est, d'autre part, ce qui lui permet aussi de reprocher à PLaron d'avoir fait les Idées toutes pareiiles aux choses sensibles, inutile doublure de celles-ci, 2, 16, 1040 ὁ, 32 : ποιοῦσιν οὖν [τὰς τοιαύτας οὐσίας] τὰς αὐτὰς τῷ εἴδει τοῖς φθαρτοῖς χτλ. CF. M, 9, 1086 ὁ, 11. Plus explicite encore est le passage suivant: ], 10 Fa 1059 a, 10-14 : L'impossibilité de l'existence des Idées est done évidente, conclut Arisr, en terminant une discussion sur le corruptible et l’incorruptible ; car il faudra, dans cette hypothèse, qu'il y ait un homme corruptible et un homme incorruptible. χαίτοι τῷ εἴϑε!

ταὐτὰ λέγεται εἶναι τὰ εἴδη τοῖς τισὶ χαὶ οὐχ ὁμώνυμα. Or, ajoute-t-1l, rappelant la démonstration antérieurement fournie, il y ἃ entre l'un et l’autre une différence, non pas même seulement spécifique, mais, bien plus, générique. Dans les Top. VIT, 4, 154 a, 16-20 (οἴ. VI, 10, 148 a, 14 sq, Voir 7. 75 [p. 68]), il signale un argument TU surtout contre les partisans des Idées et qui repose aussi sur l'opinion que συνώνυμον τὸ εἶδος. Seul, il pense avoir le droit de dire que l'Universel est univoque, et ὟΝ précisément parce qu'il ne l'a pas séparé du Particulier (cf. Anal. post. 1,11,77a,9; voir π. 28). — Boxirz ἃ donc raison de soutenir (Metaph. 90) que les termes συνώνυμος où οὐχ ὁμώνυμος sont ceux dont se sert Âr. quand 1] expose quelles relations existent selon son maître entre les Idées et les choses sensibles; du terme ὁμώνυμος au contraire, quand 1] fait la critique de ces relations. Seul le passage de Metaph. À, 9, 990 ὁ, 6 est vrai-

ment embarrassant : nous y reviendrons x. 150, VII.

1. Ainsi s'expliquent les protesla- caractériser le rapport du Sensible à tions des commentateurs néoplato- l’Idée. Voir, par ex., Sr. 23, 25-34 Kr. niciens contre l'emploi de συνών. pour 849 a, 21-30 Us.; Asce. 74, 15-20 Hd.

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[Note 51] — L'OBJECTION DU TROISIÈME HOMME 609

[Note 51 — page 50] L'objection du ‘‘ troisième homme ”

1) Metaph. Z, 13, 1038 ὁ, 30-1039 à, 8 : ὅλω ἔστιν οὐσία ὃ ἄνθρωπος χαὶ ὅσα οὕτω λέγεται, μηδὲν εἶναι υὑνηδεγὸς οὐσίαν, μιηδὲ χωρὶς ὑπάρχειν αὐτῶν μηδ᾽ οἷον oÙx εἶναί τι ζῷον παρὰ τὰ τινά, οὐδ᾽ ἄλλο τῶν ἐν τοῖς λόγοις ἔχ τε δὴ τούτων θεωροῦσι φανερὸν ὅτ' οὐδὲν τῶν χαθόλου ὑπαρχόντων οὐσία ἐστί, χαὶ ἢ

PAR τοιόνδε". εἰ δὲ μή, ἄλλα TE πὸ ολλὰ συμθαίνει χαὶ ὁ τρίτος ἄνθρωπος. ἔτι δὲ καὶ ὧδε Fin ἀδύνατον γὰρ οὐσίαν ἐξ οὐσιῶν εἶναι ἐνυπαρχουσῶν ὡς ἐντελεχείᾳ * * τὰ γὰρ δύο οὕτως ἐντελεχεία FT SE ἕν ἐντελεχείᾳ, ἀλλ᾽ ἐὰν δυνάμιε: δύο ἢ ἢ» ἔσται ἕν, οἷον ἡ διπλασία [56. γράμιμη] 2x δύο ἡμίσεων δυνάμει γε ἢ γὰρ ἐντελέχεια wolf. ὥστε εἰ ἡ οὐσία ἕν, οὐχ ἔσται ἐξ

ΠῚ Sur le célèbre argument du troisième homme, auquel Ar. fait allusion ici et dont nous avons déjà parlé 1.8: notre exposition des arguments platoniciens d'après Arisr. (ὃ 44 et n. 18), voir Zezcer Plat. Stud. 257, 1; Ph. d. Gr. II, 1°, 259, 1,744; 11, 2°, 296, 1 ; Arserrt Die Frage ueber Geist und Ordn. d. plat. Schriften beleuchtet aus Ar. p.18 sqq.; Aloïs SPIELMANN Die Aristotelischen Stellen vom τρίτος ἄνθρωπος (Pr. Brixen 1891). Azex., dans son commentaire, indique plusieurs formes de l'argument du troisième homme. Laissons de côté deux formes sophistiques : 1° « Quand on dit : ‘‘ l'homme se pro-

1. ΒΖ comprend l'espèce ‘ homme ” qui en effet, d’après la doctrine aristo-

télicienne, est, à titre α ἔσχατον εἶδος,

de ἄτομον τῷ εἴδει, une οὐσία. Cf. De part. An. 1. 4, 644 a, 23, 29. Voir n. 29 ; ΒΖ. Ind. 120 a, 58 sq., 289 b, 47, 545 a, 22 sq.; ZELLER Ph. d. Gr. 1, 23, 212, 5, S'il s'agissait de l’homme individuel, Ar, aurait écrit 6 τὶς ἄνθρωπος (cf. Ind. 163 a, 31, 41). Ps.

Acex. au contraire (525, 17 sq. Hd 494, 1 sq. Bz) interprète ὁ ἄνθρωπος au sens de « l’homme individuel ». Cette seconde interprétation semble naturelle, quand on considère qu’Ar. vient

de prendre pour exemple Socrate, c.-à-d.un individu. Mais, d’autre part, il n'y ἃ rien de surprenant que Île philosophe, pour déterminer plus précisément les limites de l’objection, rappelle sa propre théorie sur la nature substantielle des espèces : la première interprétation n’est donc pas sans vraisemblance. Au reste, c’est plutôt la suite qui importe.

2. Cf. plus loin 1039 a, 15 sq. et B, 6, 1003 a, 7-9. Voir ΒΖ Ind., 399 ὁ, 40 et plus haut η. 33 et 34.