PAS DE GENRE OU IL Y A DE L'AVANT ET DE L’APRÈS

indiquée seulement dans le passage de la Polit., elle apparaitra avec plus de netteté, si l'on rapproche ce texte de deux fragments du De Anima, et surtout lorsqu'on les éclaire à l’aide des développements que nous fournit le De An. d'ALExANDRE. Ÿ a-t-il, se demande Ar. (De An. I, 1, 402, 5-8; voir plus haut 32), une définition générique de l’Ame, comme 1] y en a une de l'Animal? ou bien cette définition varie-t-elle avec chaque espèce d’animal et aussi avec chaque espèce d'âme, de sorte que l’Ame en général, Animal en général ou bien ne seraient rien {qu'un nom], ou bien seraient postérieurs aux diverses espèces d'animaux et d’âmes ? Et en effet, remarquet-1l plus loin (ibid. 11, 3 début, 414 a, 29-b, 19), tandis que toutes les facultés de l’âme appartiennent à certains êtres, d'autres n'en possèdent que quelques-unes, d’autres une seule : les plantes n’ont que la faculté nutritive, les animaux ont en outre les facultés sensitive, appétitive et motrice, l'homme enfin y joint la faculté dianoétique et l'intellect. « Il est donc évident, continue Ar. (414 ὁ, 19-33), que, s’il y a une notion commune (εἷς... λόγος) de l’Ame, ce ne peut être que de la même facon qu'il y en a une de la Figure ; car la Figure n’est pas quelque chose en dehors du triangle [σχῆμα πὰ re τὸ τρίγωνον] et des autres figures qui lui sont consécutives [τὰ ἐφεξῆς), et l’Ame non plus en dehors des âmes que nous avons énumérées [ψυχὴ παρὰ τὰς εἰρημένας]. Cependant les figures elles-mêmes pourraient être dominées par une notion commune, qui s’appliquerait à toutes; mais par contre elle ne conviendrait use a aucune ἐπὶ τῶν σχημάτων λόγος χοινός, ὃς ἐφαρμόσε: μὲν πᾶσιν, ἴδιος δ᾽ οὐδενὸ ἔσται σχήματος]. De même pour les âmes que nous avons énumérées. C'est pourquoi 1] est ridicule de rechercher, par dessus ces choses et par dessus d’autres, une définition commune qui ne sera la définition propre d’aucune réalité, et de ne pas, laissant de côté une telle définition, définir au contraire d'après les caractères propres et selon l'espèce dernière et indivisible [διὸ γελοῖον ζητεῖν τὸν χοινὸν λόγον χαὶ ἐπὶ τούτων χαὶ ἐφ᾽

ἑτέρων, ὃς οὐδενὸς ἔσ στα! τῶν ὄντων ἴδιος λόγος, οὐδὲ χατὰ τὸ οἰχεῖον AA! τὸ ἄτομον εἶδος, ἀφέντας τὸν τοιοῦτον]. Et le cas de l’Âme est tout à fait semblable à celui des figures; car, pour la forme spécifique des figures comme pour celle des êtres animés, l’Antérieur est rHpiqurs contenu en puissance dans ce qui lui est consécutif

[ἀεὶ γὰρ ἐν τῷ ἐφεξῆς ὑπάρχει δυνάμει τὸ πρότερον], ainsi le triangle

618 [Note 152] — L'ANTÉRIEUR ET LE POSTÉRIEUR

dans le carré, et l’âme nutritive dans l’âme sensitive. Par conséquent, pour chaque classe d'êtres, il faut rechercher quelle espèce d'âme lui appartient, quelle est l’âme de la plante, et celle de l’homme, ou celle de l’animal. » Les diverses âmes forment, on le voit, une série de consécutifs; mais l’ordre de cette consécution n’est pas quelconque : la possession du raisonnement et de la pensée suppose la possession de l’âme sensitive, et celle-ci de l’âme nutritive; la possession d'une sensibilité quelconque implique la sensibilité tactile; mais dans aucun de ces cas la réciproque n’est vraie. L’intellect théorétique est mis à part par Ar. : étant tout actuel et n'ayant rien de potentiel, 1] n'est pas de ces antérieurs qui sont en puissance dans leurs consécutifs. « Ainsi donc, conclut Ar., parler de chacune de ces espèces d’âme en particulier est évidemment la facon la mieux appropriée de parler de lAme. » (414 0, 33-415 a, 13 fin du chap.; οἵ. Roprer ad loc., surtout 216-220, 222) — Arex. est encore plus explicite. Il rappelle qu il y a plusieurs sortes d'âme, nutritive, sensitive et désirante, raisonnable, dont chacune est caractérisée par certaines puissances : elles forment une hiérarchie, qui va du moins parfait au plus parfait, partant de l'âme la plus simple et la moins riche en déterminations, et aboutissant à celle qui, à ses propres facultés joint celles qu'elle tient des deux premières âmes et est par conséquent plus complexe. Mais, s’il en est ainsi, comment pourrait-on obtenir une notion ou définition commune de toutes ces sortes d'âme? Si on y fait entrer les caractères de l'espèce la plus parfaite, la définition ne s’appliquera pas aux espèces inférieures, et, inversement, une définition qui ne comprendrait que les caractères des âmes les moins élevées serait incomplète à l'égard des âmes plus parfaites. Il en est ainsi toutes les fois que l’on veut définir des choses où il y a du plus parfait et du moins parfait, de l’Antérieur et du Postérieur, bref une hiérarchie de termes subordonnés; en elfet « c'est surtout dans le plus parfait que la nature de la chose se révèle, et la définition commune ne peut signifier le plus parfait, car alors elle ne s’appliquerait plus au moins parfait. » (Azex. De An. 16,18-17, 5; 28, 15-20 Bruns)

E) Application de cette doctrine aux nombres platoniciens : s’applique-t-elle aux nombres mathématiques ou aux Nombres idéaux? — Νὴ Nous avons vu que les nombres pour PLarow, au témoi-

gnage d'ArisTOTE, et pour Arisr. lui-même (cf. présente note 1 p. 613 et ZI] p 615), un exemple des choses qui renferment de l’Antérieur et du Postérieur. Quand il s’agit d’Ar. il est bien clair que cette assertion s'applique aux nombres mathématiques. Mais la chose n’est plus aussi claire en ce qui concerne PLaron : les nombres entre lesquels il reconnaissait de PAntérieur et du Postérieur et dont 1] niait qu'il y eût Idée, sont-ce les nombres mathématiques, formés d'unités homogènes, combinables entre eux (συμόλητοί), répondant à des déterminations purement quantitatives ? ou bien sont-ce les Nombres idéaux, spécifiquement et qualitativement distincts les uns des autres et incombinables (ἀσύμόλητοι) ἢ — La première opinion avait été soutenue par TRENDELENBURG (De id. et num. 80-82) et elle avait été acceptée, mais avec corrections, par ZELLER dans ses Plat. Stud. 243-248 (c'est aussi celle de H. v. Srein Gesch. d. Plaion. 11 111, 112). Il l'appuyait sur le texte de Eth. Nic. 1, 4 et, pour faire disparaître la contradiction entre ce texte et celui de Metaph. M, 6, 1080, 11-14 (cf. n. 254), il supposait que, dans la phrase τὸν μὲν ἔχοντα τὸ πρότ: x. ὕστ. τὰς ἰδέας, un μιή avait dû tomber devant ἔχοντα, par confusion avec le μέν qui précède *. — La seconde solution a été développée par ZELLER, avec beaucoup de clarté et de force °, dans une longue et intéressante note de sa Philos. d. Gr. I, 1*, 681, 4 (681-686). Il y réfute très judicieusement certaines erreurs de ses prédécesseurs, mais on peut douter qu'il ait réussi à rendre sa propre argumentation entièrement convaincante.

F) Critique de la théorie de Zeller. — VI) On peut en effet, semble-t-il, reprocher à ZEzLEr d’avoir voulu parfois faire prouver aux textes plus qu'ils ne pouvaient prouver, ou de n’avoir pas toujours mis en pleine lumière le sens de la preuve qu'ils fournissent. — C'est ainsi, par ex., que pour le passage qui, dans lPÆth. Nic. 1, 4, fait suite à celui que nous avons déjà cité 17-23 (cf. 1 et ZII début), son interprétation manque de préeci-

5. Il convient de rappeler que, se ὦ. Gr. 683, mais acceptée par Suserendant sur ce point aux objections de mime Gen. Entw. 11, 527. Branpis (Rh. Mus. 11, 1828, p. 563), il 6. Voir aussi l'exposition très claire avait abandonné ce moyen de lever de P. Bzume Wie beurtheilt Ar. im I B. la contradiction des deux textes, De der Nik. Eth. die platon. ldeenlehre An, (1833) p. 231 sq. L'opinion pro- p. 8-14 : elle concorde pour le fond pre de Branbis est exposée et com- avec celle de Zezcer. battue par ZeLLEk PL. SL. 244, 1, Ph.

620 [Note 452] — L'ANTÉRIEUR ET LE POSTÉRIEUR

sion et de netteté. Suivant lui, de 1096 a, 17 jusqu’à 29, le sens de la discussion ne change pas, et par conséquent la formule de la 1. 28 est équivalente à la formule de la 1. 22- 23 : « Le Bien, dit-il, se rencontre dans toutes les catégories : il y a un bien substantiel (la divinité et le Noûs), un bien qualitatif, un bien quantitatif, un bien relatif etc., et le bien substantiel précède le qualitatif etc. ; par suite le Bien tombe sous la détermination de l’Avant et de l’Après, ὥστ᾽ οὐχ ἂν εἴη χοινή τις ἐπὶ τούτων ἰδέα (ou, comme Arisr. le dit ensuite : δῆλον ὡς οὐχ ἂν εἴη χοινόν τι προς χαὶ ξ)). » (684) Sans doute, dans la première partie du passage, Arisr. se fonde, pour prouver qu'il n'y a pas d’Idée du Bien, sur ce que le Bien appartient à diverses catégories et que, entre ces catégories, il yaune hiérarchie déterminée. Mais ZeLrer a tort de mêler les deux arguments. Î[ci, comme l'indique d’ailleurs la présence de ἔτι au début de Ἂ phrase, nous nous trouvons en présence d'un nouvel argument, ou tout au moins d’une forme nouvelle de l’argument. Après avoir montré que le Bien s'affirme, sous des formes diverses, dans toutes les catégories (le passage est cité π. 170), Ar. conclut que, évidemment, le Bien ne saurait être quelque chose de commun, d’universel et d’un. S'il l'était, en effet, il ne s’affirmerait pas dans toutes les catégories, mails dans une seule (23-29). Entre cette nouvelle conclusion et la première (23-23), il existe assurément une relation, mais non pas, comme l’a pensé ZeLLer, une identité : l'argument, dans cette seconde partie, est de même nature que celui dont Ar. fait souvent usage en ce qui concerne l'Un et l’Étre, et pour prouver que ce ne sont pas des genres (cf. p. 138 sqq. et

164). Quelle relation y a-t:il donc entre le. précédent argument et celui-ci? C’est ce que ZeLLER n'a pas montré, et c'est ce que nous avons recherché ailleurs (voir ὃ 75 et n. 172).

VII) IL faut en dire autant au sujet du passage de Z, 11, 1036 ὁ, 15 que cite ZeLrer, coid. Ce passage lui paraît propre à montrer que, seuls, les Nombres idéaux ne comportent aucune Idée qui les enveloppe tous en elle et que chacun d'eux est une Idée indépendante : est-ce à bon droit? Ar. vient de rappeler, à propos de la séparation de la Forme, que les PYTHAGORICIENS

se demandaient s1 les lignes et l'étendue ne devaient pas, dans

la définition du triangle ou du cercle, jouer le même rôle que, dans la définition de 1 homme, les os et la chair, c.-à-d. celui

So EE 1

ΓΙ ΟΡ. ΨΥ ΨΥ ὙΦ dd dent

d'un élément matériel : cette opinion les conduisait à ramener toutes choses aux nombres et à dire que la notion formelle de la ligne, c’est la notion même du deux (1036 ὁ, 7-13). Puis 1] ajoute que, parmi les partisans des Idées, 1l y en a qui prétendent que la Ligne-en-soi (αὐτογραμμή. ἤτοι τὸ εἶδος τῆς γραμψιῆς ὅπερ ἐστὶν ἕτερον παρὰ τὰς καθ ἕχαστα γραμμάς Ps. ALex. 513,3-5 Hd 181, 14 sq. ΒΖ), c’est la dyade, adoptant ainsi la doctrine pythagoricienne ; d'autres au contraire soutiennent que c'est l’Idée ou la forme même de la Ligne (τὸ εἶδος τῆς γραμμῆς, c.-à-d. la notion abstraite des lignes sensibles, mais substantialisée) : les premiers disent en effet, poursuit Âr., que, pour certaines choses, il est vrai, la forme et ce dont elle est la forme ne font qu’un (ταὐτὰ τὸ εἶδός χαὶ οὗ τὸ εἶδος, c.-à-d. τὸ πρᾶγμα [Ps. Azex. 513, 7ὃ Hd 481, 17-19 ΒΖ], ou en d’autres termes la chose informée), comme 1] arrive pour la dyade et la forme de la ἐλ Ὁ Mais Le n'en est pas de même pour la ligne (13-17, cf. n. 252). D’après eux, la forme de la ligne est donc autre chose ἬΝ la ligne ;

c’est, comme nous l'avons vu, la dyade. Mais comment on peut il découvrir dans ce texte la moindre preuve de l'opinion à l'appui de laquelle 1] l'invoque? Tout ce qu’on y peut voir, et encore à la condition d aller, comme nous le verrons tout à l'heure, au-delà de ce que dit précisément Ak., c’est que, pour certains PLaroniciexs, tandis que l’Idée de la Dyade est le principe des dyades réelles, au contraire le principe des lignes réelles n'est pas l’Idée de Ἢ Ligne, mais la Dyade- -en-soi, En outre, dans la phrase de la Ï. 1: οἷον δυάδα nat τὸ εἶδος δυάδος de ol droit ZELLER considère-t-1l δυάδα comme désignant l’abrodvas? L'analogie de cette phrase avec la construction antérieure : αὐτογραμμιὴν... τὸ εἶδος ypayuuñs ne suffit pas, et elle n’est pas non plus nécessaire. C’est bien plutôt, semble-t-il, avec la phrase : τὸ εἶδος χαὶ οὗ τὸ εἶδος qu une analogie pourrait être cherchée. Mais alors δυάδα représenterait précisément οὗ τὸ εἶδος c.-à-d, la chose informée, et non la forme substantialisée de l’Idée. En réalité, Ar. s occupe ici d’une seule question : les Pyrnacoricrens, et les PLaronicreNs qui ont adopté leur opinion, ont-ils eu raison de distinguer la ligne et la forme de la ligne, laquelle serait une forme numérique, le Deux? ou bien en est-il ici comme pour le Deux lui-même, à propos duquel personne ne songe à distinguer de la chose même la forme de la chose ? Il ne s agit pas de la relation des Idées aux choses,

RE Re CL de

622 [Note 152] — L'ANTÉRIEUR ET LE POSTÉRIEUR

mais de la distinction de la chose et de sa forme ou quiddité. L'emploi du mot αὐτογραμ. υ "ἡ, Joint à cette circonstance qu'il ἃ été question des partisans des Idées, introduit donc dans le passage une considération purement extérieure et qui n’est pas au fond des choses.

VIIT) Plus contestable encore est l'interprétation donnée par LerLEer au passage de Metaph. B,3, 999 a, 6-16 et c'est surtout a propos de ce passage qu'on peut constater ce qu'il y a d'excessif dans son opinion. On se rappelle que, dans ce passage, κι, voulant donner un exemple des choses qui n’admettent pas de notion commune distincte, parce qu'il y a entre elles de l’Antérieur et du Postérieur, prend celui des nombres et celui des figures : εἰ πρώτη τῶν ἀριθμῶν ἡ δυάς, οὐχ ἔσται τις ἀριθμὸς παρὰ τὰ εἴδη τῶν ἀριθμῶν - ὁμοίως δὲ χαὶ οὐδὲ σχῆμα παρὰ τὰ εἴδη τῶν σχημάτων (8- 10). D’après Δεμμεκ (685), il s'agit évidemment ici de Ξ: πρώτη δυάς platonicienne ; mais iln’en donne d'autre raison que son hypothèse même, à savoir que l’Antérieur et le Postérieur ne peuvent se rencontrer que dans les Nombres idéaux. Bz (Metaph. 153 sq., 251) a combattu cette opinion par des raisons très fortes (Metaph. 154 ; son interprétation a inspiré le commentaire donné précédemment de ce passage) : Si l’Avant et l’'Après étaient un caractère exclusif des Nombres idéaux, dérivant de leur nature même, comment, dit-il en substance, cette détermination pourrait-elle, par analogie, être étendue à d’autres espèces? Sans doute la tendance générale du développement (ἃ partir de 998 ὁ, 14) auquel appartient ce passage, l’emploi, au début du morceau, de la formule : τὸ ἐπὶ τούτων εἶναί τι παρὰ ταῦτα permettent de supposer qu Ar. avait en vue les PLaronicrens (voir à ce sujet π. 32 [p. 34] et 2. 28) C’est ce que pense ALEx. (208, 31-209, 34 Hd 164, 6-165, 6 Bz), et il renvoie à Æth. Nic. 1, 4, mais sans songer, bien qu'il parle, en passant (209, 10 Hd 164, 14 Bz), du Grand et Petit, à se poser la question de savoir s'il s’agit de Nombres idéaux ou de nombres mathématiques. Cette question, en vérité, est présentement hors de cause, et il n’y ἃ pas plus de raison de voir 101 une allusion aux Nombres idéaux que dans le passage, précédemment cité, du De Anima. 11, 3 (prés. note, IV, p. 61T sq.).

IX) L’analogie des deux passages, bien que aucun critique ne paraisse l'avoir remarquée, est frappante. Nous trouvons en effet dans le second, à côté de l’exemple nouveau de l'Ame,

Lai draft. Ὁ,

σους ds is à on ques le

celui de la Figure et d’autres choses où 1] y a aussi de l'igeξῆς, c.-à-d. sans doute les nombres; nous y trouvons en outre l'opposition de σχῆμα παρὰ τὸ τρίγωνον... καὶ τὰ ἐφεξῆς (114 ὁ, 21 ; ta évecñs — rectangle, carré etc., cf. 30 sq.) et de ἐπὶ τῶν σχημάτων λόγος χοινός (23 ; cf. 26 et 30). Or, bien que Wazcace l'ait prétendu (Aristotle’s Psychology in Greek and English, 233 ap. Ronter II, 217 qui réfute très bien cette opinion), on ne peut soutenir sérieusement que ce passage ait pour objet de combattre le réalisme platonicien. La préposition ἐπί, avec le génitif, désigne l'opération par laquelle une certaine unité est :mposée à une pluralité de choses diverses, et plus particulièrement cette même opération quand 1] s'agit de la subsomption des individus par l'espèce dernière et indivisible ἡ. Quant ἃ παρά, avec l'accusatif, dans les mêmes cas, cette préposition indique l'opération par laquelle l'unité ainsi imposée à la multiplicité, en serait distinguée pour être posée à part : c’est le cas pour l'Idée platonicienne, mais c'est aussi celui d’un genre qui serait commun à des choses où 1 y a de l'Avant et de l’Après. Cherche-t-on en effet à constituer un tel genre? Comme, à l'inverse des formes spécifiques dernières, il ne convient en propre à rien de réel, par le fait même il se trouvera en quelque sorte isolé et posé à part. Ainsi donc la question de savoir 51] faut admettre des genres dominateurs indépendants, ou bien n accorder cette indépendance substantielle qu'aux formes spécifiques irréductibles n’est pas, aux yeux d’Ar., une question particulière au Platonisme : c'est une question que toute recherche oblige à se poser. Y a-t-1l une Ame en général en dehors des âmes spéciales? Y a-t-il une Figure en général, un Nombre en général, en dehors des figures spéciales, des nombres spéciaux? Peut-être même toute la réalité est-elle

1. C'est pourquoi j'ai cru devoir m'écarter, sur ce point, de la traduction que Rovwrer donne de ce passage.

il prend en effet ἐπί dans un sens général et usuel, ‘‘ en ce qui concerne …”, ‘‘ dans ”, et avec l’acception de ‘ au sujet de ...” Il se trouve amené par suite à rendre à peu près de la même façon l'emploi de ἐπί avec le datif : ἐπὶ ταῖς etpnu. Voy. = ““ pour les âmes 406... ”. Mais ne serait-il pas singulier qu'Ar., ayant quatre fois la

même pensée à exprimer dans l'espace de quelques lignes, se fût servi pour le faire d’un même mot trois fois avec une certaine construction, et la quatrième avec une autre? Cette singularité paraîtra plus remarquable encore, si l’on songe que l’une de ces constructions a, en elle-même et par rapport à l'emploi de παρά avec l’acc., la valeur d’une expression technique dans la langue d’ARr.

62% [Note 152) — L'ANTÉRIEUR ET LE POSTÉRIEUR

constituée, en outre de la multiplicité indéfinie de l'individu, par une hiérarchie ordonnée de telles formes spéciales‘? Telles sont, en somme, les questions que nous trouvons posées dans les passages de De An, IT, 3 et de Metaph. B, 3.

X) Dès lors, c’est Some que RS soutient que la πρώτη δυάς de ce dernier texte ne peut être que celle des Praroniciens. Sans doute 1] en est bien ainsi dans les passages où Arisr, parle des Nombres idéaux. Mais il ne faut pas oublier, d'abord que le mot δυάς n'est pas réservé par Ar. à la Dyade idéale de PLarox (cf. Metaph. À, 5, 987 a, 26 et plus bas; Bz Ind. 5. v.); ensuite que, pour Ar., la dyade est bien le premier des nombres : ἐλάχιστος δὲ ἀριθμὸς ὁ μὲν ἁπλῶς ἐστίν, ἡ δυάς (Phys. IV; 12 début, 220 a, 27); car Un, à certains égards,

n'est pas à proprement parler un nombre, mais bien l’unité de mesure, τὸ μέτρον : οὐχ ἔστι τὸ ἕν ἀριθμός (Metaph. N, 1, 1088 a, 6). Même chose à dire pour linterprétation qu'il donne à τὸ διπλάσιον, 684 sub fin., dans le passage de Æth. μά, I, 8 (cf. prés. note p. 616).

ΕἼ Conclusion : l’assertion d’Aristote s'applique aux nombres mathématiques. Rapport de cette conception avec la théorie des Nombres 1 ) Aureste, est-il bien vrai de dire, comme le fait Zezcer (683), que πρότ. x. Üst. constitue une expression technique spécialement réservée au cas des Nombres idéaux, et qu’il n’y ἃ point de vraisemblance qu’Ar. ait pu se servir de la même expression pour parler des nombres mathématiques, leurs caractères étant diamétralement opposés à ceux des premiers ? Tous les exemples qu'on peut citer, dit-il en substance, celui des biens, celui des constitutions politiques (et, ajouterons nous, celui des âmes) sont relatifs à des choses qui forment une hiérarchie d'espèces distinctes. Or tel est précisément, écrit Zezzer, le cas des Nombres idéaux, et de ces nombres seuls (683 sq.). Mais comment expliquer alors qu'Ar. fasse rentrer dans cette même classe les figures de la géométrie ordinaire, et les nombres mathématiques eux-mêmes? Si l'on conteste l'interprétation de Metaph. B, 3, du moins ne peut-on mettre en doute le témoignage de De An. 11, 3 pour les figures, et de

8. Voir ὃ 75 et n. 172, comment on diverses parties de la Science de prouve la hiérarchie de l’Étre et celle lÉtre et des diverses parties des des Figures par la hiérarchie des Mathématiques.

ÈS

Cat. 12 (cf. p. 613) pour les nombres”. L'expression « Anté-

rieur-Postérieur » est donc bien une expression technique;

. mais 1] est faux qu'elle ne puisse s'appliquer qu'aux Nombres

idéaux. Par conséquent, toutes les fois que cette expression sera employée à propos des nombres, nous n’accorderons pas à ZezLer que les nombres dont il s’agit ne puissent être que des

nombres de cette espèce.

XII) Résumons-nous et tirons les conclusions de cette longue discussion. — Les textes de Metaph. M, 6, T, 8, cités par ZeL- LER, établissent d’une facon définitive que, pour les PLArox., Les Nombres idéaux étaient des nombres dans lesquels il y a de l'Antérieur et du Postérieur, et une hiérarchie d'espèces qualitativement déterminées, chacun. de ces nombres étant une Idée; que, d'autre part, les nombres mathématiques étaient d'une nature différente et formaient une seconde classe, distincte de la première, et distincte du Sensible. C’est ce qu’établit avec une grande précision le passage de M, 6, 1080 à, 11- 141, — Cette notion de l’Antérieur et du Postérieur, les textes cités nous montrent {α΄ Δα. en a reconnu! l'importance et la énéralité. Nous y voyons que cette propriété se rencontre en plus d'un cas, et dans le domaine même de l’expérience et du concret. De plus Ar. a analysé les effets de cette propriété, à savoir l'impossibilité d’un genre commun, et il en a recherché les raisons, qui rendent compte aussi des effets : c’est que l’Antérieur est en même temps le plus parfait, lequel ne saurait être défini que par rapport à lui-même et jamais par rapport à tout ce qui manque des perfections qu'il possède. Par conséquent, toutes les fois qu'Ar., à ce sujet, invoque l'exemple des nombres, il ne faut pas croire, avec ZELLER, que c'est par allusion au Platonisme et qu'il s’agit encore des Nombres idéaux.

9, On pourrait, il est vrai, alléguer que l’authenticité de cette partie des Catég. (10 à 15) est suspecte, (cf. ZeL- LER 11, 2%, 67, 1 sub fin. [p. 69]). Cependant ZELLER, en citant le passage (683 en haut), n’a pas fait état de ces

soupçons, et il a admis sans discus-

sion le témoignage qu'il lui demande au seul point de vue de la définition de πρ.-στ. Du reste cette raison ne pourrait être invoquée que si ce texte renfermait quelque théorie en opposition avec d’autres asserlions

d’Arist. sur la même question. Mais tel n’est point le cas. Cf. Ὁ. HameLIN L'opposilion des concepts d'après Ar.

Année philos. XVI, 4905, p. 75 sq.

10. Toutefois, 1] n’y est pas dit expressément que l’Antérieur et le Postérieur soient exclus du nombre mathématique, ainsi que le prétend le Ps. ALex. (145, 26 sq. Hd 722, 23 Bz).

On nous le laisse seulement deviner.

11. Peu importe, pour le moment, de savoir si, en cela, il suivait ou non, les indications de son maître.

626 [Note 152] — L'ANTÉRIEUR ET LE POSTÉRIEUR

L'analyse rigoureuse des textes (principalement de Metaph.B, 3) suffit, semble-t-il, à prouver le contraire. — Mais, d’autre part, l'hypothèse des Nombres idéaux ne proviendrait-elle pas précisément de ce que PLATON aurait remarqué, à propos des nombres mathématiques eux-mêmes, l’impossibilité de ramener ces divers nombres à une Idée qui [ὧδ leur commun principe ? Ne serait-ce pas par cette raison (qu’on peut d'ailleurs supposer indépendante de toute affirmation relative à l'Antérieur et au Postérieur”) qu’il aurait été conduit à admettre, non pas une Idée du Nombre, mais des Idées distinctes pour chaque Nombre, et à considérer ces Idées comme étant les principes des nombres mathématiques et de leurs applications sensibles ? R

XITT) Par conséquent, quand, dans l’Eth. Nic. I, 4, Ar. nous dit que les PLAroN. n'admettaient pas d'Idées des choses dans lesquelles 1l y ἃ de l’Antérieur et du Postérieur et que, pour cette raison, 1ls n'admettaient pas d’Idées des Nombres, 1l faut entendre, croyons-nous, qu’il s’agit des nombres mathématiques. Il importe assez peu, d’ailleurs, que PLarox eût, ou non, reconnu expressément dans ces nombres la relation de l'Avant et de l’Après. Tout ce que veut dire Ar., c'est que l’existence en fait de cette relation est la cause qui a conduit les PLaront- CLENS — peut-être à leur insu — à nier qu'il y eût une Idée des Nombres, et, ajouterons-nous, à en admettre des Idées, Idées entre lesquelles, nous dit-il positivement ailleurs (Wetaph. M, 0 [οἵ. nr. 254, p. 268]), ils admettaient cette relation de l’'Antérieur et du Postérieur. Voir livre Il, surtout ὃ 499,

p. 450 sq.

12. Cf. P. BLumE Wie beurtheilt Ar. im 1°" B. ἃ. Nik. Eth. die platon. Ideenl. p. 10.

[Note 174] — IL ΝΎ A IDÉE QUE DES SUBSTANCES 627

[Note 174 — page 172] Il ne peut y avoir Idée que des Substances.

I) À, 9, 990 b, 27-991 a, 2(—M, 4, 1079 a, 24-33) : D'après les nécessités mêmes de la nature des Idées et aussi d'après les opinions émises à leur sujet, il est nécessaire, si les formes spécifiques (τὰ εἴδη) sont participables, qu'il n'y ait d’Idées que des Substances; car ce n’est pas par accident que les formes spécifiques sont participées, mais 1] faut que cette participation ait lieu à l'égard de chacune d'elles dans la mesure où elle n’est pas affirmée d'un sujet comme attribut accidentel de ce sujet. Ainsi, par ex., 51 quelque chose participe du Double-en-so1, ce quelque chose participe aussi de l Éternité: mais c’est par accident; car c'est un accident pour le Double d'être éternel (pour le texte de ce passage et les éclaircissements qu'il demande, voir σι. 89 début). Puis Ar. poursuit en ces termes : ὥστ᾽ ἔσται οὐσία τὰ εἴδη ᾿ ταῦτα δὲ ἐνταῦθα οὐσίαν σημαίνει χἀχεῖ * ἢ τί ἔσται τὸ εἶναι φάναι τι παρὰ ταῦτα, τὸ ἕν ἐπὶ πολλῶν ;

IT) Ce passage offre de sérieuses difficultés, tant pour la constitution du texte que pour le sens et pour la liaison des idées avec qui précède. — Le texte que nous avons donné est celui de tous les mss, sauf de FP (Paris. 1876) qui donne ‘* ταυτὰ γὰρ ”

* ἐνταῦθά τε... γὰρ ” est indiqué par Azex. dans un de seslemmes 91, 17 Hd 67, 10 Bz. Mais les mss du commentateur portent toujours la lecon ταῦτα ibid. 13, 17, 27 Hd 6, 10, 19 ΒΖ. Remarquons d’ailleurs qu’ALex. interprète toujours comme s’il y avait ταῦτά (91, 2 sq., 29 sq. Hd 66, 27 sq., 22 ΒΖ ᾿), qui est la leçon de Bexk. et de Curisr. — ΒΖ ἃ modifié plus profondément le texte traditionnel : 1] propose (114) la leçon suivante : ὥστ᾽ ἔσται οὐσιῶν ou οὐσίας] τὰ εἴδη " ταὐτὰ γὰρ ἐνταῦθχ οὐσίαν x τ. À. « Vulgatam lectionem licet confirmatam omnium librorum auctoritate non habeo quomodo defendam ; ideas enim ipsas esse substantias neque instituit demonstrare Aristoteles, quia id

1. ΒΖ propose d’ailleurs, dans son le ταῦτα des mss de celui-ci. éd. d'Azex., de corriger dans ce sens

628 [Note 174] — IL ΝΎ À IDÉE QUE DES SUBSTANCES

quidem inter omnes convenit,-neque, si voluisset demonstrare, ex superiore poterat argumentatione efficere, quae ad rationem ideas inter et res sensibiles pertinet... » On traduira donc ‘‘ les Idées sont Idées de Substances ”, e.-à-d.il nya d’Idées que des Substances. En faveur de cette correction, Boxrrz invoque l'autorité d’ALex. qui écrit en effet : τῶν οὐσιῶν ἄρα μόνων ἔσονται ἰδέαι χατὰ τὸ ἀκόλουθον αὐτοῖς (90, 33 ; cf. 89, 19 sq., 91,.Δ.54:, 93, 13 sq. Hd 66,25 sql, 295q.et: 69, 3 Bz). — Rien n’est plus exact; cependant, d'autre part, il faut remarquer aussi, non seulement qu'Arex. donne toujours, comme nous l'avons vu, la lecon ὥστ᾽ ἔσται οὐσία, mais que même il la confirme explicitement en écrivant (91, 11 sqq. Hd 67, 5 sq. ΒΖ) : ὥστε εἰ ἔσται τὰ εἴδη, οὐσία “ ἢ ὥστε ἔσται μόνῃ οὐσίᾳ τὰ εἴδη ᾿ τοῦτο γὰρ χεῖται. ““ Formae erunt sola substantia ”, traduit SEPULVEDA ; Ce qui fait supposer ἃ ΒΖ, mais sans raison suffsante, qu'il faudrait peut-être lire ici μόνη οὐσία, au lieu du datif, — Voici maintenant comment Bz interprète ce passage : « Potest etiam post hanc ratiocinationem, qua substantiarum solum ideae esse demonstrantur, aliqua remanere dubitatio; nimirum dixerit quispiam aliud ideali in mundo (ἐχεῖ 991 a, 1), aliud sensibilibus in rebus (ἐνταῦθα b, 34) significare substantiam; quod si probetur., licet ideae et sint substantiae et participentur ut substantiae, nondum inde efficitur, ut ea quoque substantias esse τυ, quorum sint ideae. » τς mots suivants ταὐτὰ γὰρ ἐνταῦθά τε..., dit-il, lèvent la difficulté, et confirment en même temps la conclusion ὥστ᾽ ἔσται οὐσιῶν τὰ εἴδη. Puis : « Quod si recusent, ait, concedere eamdem esse et in aeternis et in sensibilibus rebus substantiae vim, τί ἔσται τὸ εἶναι χτὰλ. α, 2, quid est, cur id quod unum de multis communiter praedicatur praeter hanc rerum multitudinem vere esse ponant. Vanum alioquin et inane erit participationis, quo utuntur, vocabulum. » {ΠῚ Le principal défaut de cette interprétation, d’ailleurs fort ingénicuse, c'est qu'elle repose tout entière sur une modification apportée à un texte bien établi, et qu'il faudrait au contraire s'efforcer de comprendre tel que nous l'ont transmis les mss et les commentateurs. Voyons donc comment ALEx. explique le texte traditionnel. Si les Idées, dit-il en substance, sont causes de l’existence pour les choses qui en participent et que celles-ci n'existent que par participation aux Idées, 1lM est évident qu’elles doivent être participées non pas acciden-«

tellement, mais essentiellement; si elles ne possédaient pas l'existence substantielle, elles ne pourraient être l'objet que d’une participation Medal et d'autre part une telle par-

ticipation ne donnerait pas l’être aux choses dérivées : est homme, par exemple, ce qui participe de l’Homme en tant qu Homme, non ce qui participe de quelque accident de l'Homme. Or les Idées sont des Substances, puisqu'elles sont des principes et que le non-substantiel ne saurait être antérieur au substantiel; et par suite les choses qui en participent en tant qu'elles sont des Substances sont aussi nécessairement des substances. Donc il n’y a, pour les PLaron., d’Idées que des seules Substances. (89, 9-20 Hd 65, 26-66, 2 ΒΖ) Ar., poursuit-1l plus loin, après avoir résumé l'argumentation qui précède, a donné un exemple de participation par accident : c'est celui de la dyade. Une dyade est ce qu’elle est par participation de la Dyade; si la Dyade participée est éternelle {en tant qu'Idée), la dyade participante participera ainsi de l'Éternité, mais 06 sera par accident; car ce n’est pas cette dernière participation qui fait d'elle une dyade, mais la participation à la Dyade en elle-même, et, d'un autre côté, pour cette dernière, l'éternité, loin d’être ce qui fait son essence, n’est au contraire qu'un accident. Par conséquent la dyade sensible participant à la Dyade-en-soi lui ressemble et est une dyade ; mais elle ne sera pas éternelle, parce que la participation selon l'accident ne crée aucune ἘΣ τα ληδε analogue. Si donc les choses αἼΟ1bas sont semblables aux Idées, c'est qu’elles en participent non par accident, mais essentiellement ; or ce qui participe essentiellement de la Substance est substance. Mais, s’il en est ainsi et si, d'autre part, les Idées sont des Substances, 1l faudra reconnaître que, d'après les conséquences de leurs opinions et les nécessités de la doctrine, il n’y aura d'Idées que des seules substances d’ici-bas. Tout ce qui participe essentiellement de la Substance, avons-nous dit, est substance : en effet les mêmes choses signifient la Substance ici-bas et parmi les choses éternelles ; ainsi ‘‘ homme ” est une substance 1ci-bas comme dans le monde supra-sensible : chaud au contraire est une qualité dans l’un et dans l’autre. (90, 8-91, 5 Hd 66, 12-30

ΒΖ) Auex. insiste ensuite sur la signification re mots ταῦτα δὲ ἐνταῦθα οὖς. σημαίν. χἀχεῖ. Il est posé en principe (τοῦτο γὰρ χεῖται

91, 13 Hd 67, 6 Bz) que les Idées sont de la Substance et ne

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sont qu’à ce titre. Mais ce qui signifie la Substance ici-bas la

signifie également dans le monde transcendant. « En aucune

façon, réplique le commentateur. Car, si la qualité sensible est Substance dans les choses supra sensibles, 1] faudra dire que, seules ici-bas, les substances dépendent des Idées. Il n’est pas possible en effet, si les choses supra-sensibles sont des Substances, que, parmi les choses qui se produisent relativement à elles, les unes soient substances, les autres, non. » (91, 13-16 Hd 67, 7-10 ΒΖ) En d'autres termes, ce qui est Substance dans la sphère transcendante ne peut donner lieu qu’à des substances ici-bas et, pour la même raison, ce qui est qualité ici-bas est inexplicable si la Qualité est Substance dans le domaine du supra-sensible. ALex. explique ensuite les mots : ἢ τί ἔσται «th. : 51 les choses d'ici-bas participent des Idées non par soi, mais par accident, que veulent-ils dire quand ils nous parlent de l'existence, à part des choses sensibles, de ce qui est l'unité d’une multiplicité et sert de modèle à cette multiplicité envisagée dans le sensible? L'unité d’une multiplicité ne sera pas en effet un attribut accidentel des choses multiples qui s'y rapportent ; car, s’il en était ainsi, toutes choses pourraient participer de toutes choses, et, d'autre part, il n’y aurait plus ni participation essentielle, ni participation à la chose en tant qu'elle est ce qu’elle est, ni ressemblance. (91, 17-25 Hd 67, 10-18 Bz) Mais, ajoute ALex., on peut encore rattacher la phrase ἢ τί ἔσται.. à ταῦτα δὲ οὖσ. onu. xt. (au lieu de la rattacher, comme il vient de le faire, à tout l’ensemble de l'argument sur la participation accidentelle). Si en effet, il n’en est pas ainsi, (c.-à-d. si ce qui signifie la Substance ici-bas ne la signifie pas à l'égard du monde transcendant), que veulent dire les PLaro- NICIENS quand ils prétendent que l’unité d'une multiplicité est quelque chose en dehors de cette multiplicité sensible? Car le prétendre suppose qu'on admet une identité de nature entre la multiplicité de laquelle est affirmé l’attribut un et cette unité même. (91, 25-31 Hd 67, 18-23 Bz) — Résumons maintenant les idées essentielles de ce long commentaire : 1° Une chose qui est ce qu'elle est par participation à une autre doit participer a l’essence de cette autre et non à un de ses accidents; 2° La participation essentielle, et elle seule, fonde la ressemblanee des choses participantes à l’écard des choses participées ; 3° Les

Ὁ Idées sont des Substances, et le sens de la Substance ne change

pas selon qu'on considère le monde sensible ou le monde supra-sensible ; 4° Donc, c'est en tant que Substances qu'elles

- sont participées, et leurs dérivés ne peuvent être que des sub-

stances ; 5° Par conséquent c'est une nécessité de la doctrine, si les Idées sont des Substances et si elles sont participées, de reconnaître qu'il n'y a d'Idées que des Substances ; 6° Si la participation était accidentelle, parler d’un modèle suprasensible des choses sensibles n’aurait plus aucun sens; 7° Si la Substance n’a pas la même signification ici-bas et dans la sphère transcendante, l’unité d’une multiplicité n'a plus rien de commun avec la multiplicité à part de laquelle elle est dite exister, ce qui rend incompréhensible la substantialisation de cette unité sous le nom d’Idée,

IV) En somme, le but de l'argumentation est de prouver que, si, d’après les principes fondamentaux de leur doctrine, les PLaron. doivent admettre des Idées d’autres choses que des Substances (990 ὁ, 22-27), en revanche, d'après les nécessités logiques de cette même doctrine et d'après leurs opinions, ils sont contraints de reconnaitre que, si les Idées sont participables, 1l n y a d’Idées que des Substances. La preuve qu’en donne Ar. comporte deux moments. Tout d’abord, 1] fait voir que la participation aux Idées ne peut être accidentelle, mais seulement essentielle : ce qui participe du Double-en-soi en

participe selon l'essence et la nature substantielle propre de

celui-ci, et non selon tel ou tel accident du Double-en-soi, comme par ex. l'Éternité : « car c’est un accident pour le Double d’être éternel ». Mais peut-être est-ce une telle participation accidentelle qu'il faut attribuer aux choses sensibles à l'égard des Idées? Il s'ensuivrait alors que, la Substantialité étant un simple accident de l’Idée, les choses participantes n'auraient elles-mêmes aucune réalité substantielle?. « Par conséquent, les Idées sont de la Substance, et ce qui signifie la Substance ici-bas la signifie aussi dans le monde transcendant », c.-à-d. que les Idées ne peuvent être que de vraies Substances et ne sont pas des accidents investis de la dignité substantielle.« Autrement*, que voudra-t-on dire en déclarant que l'unité d'une multiplicité est quelque chose à part de cette multiplicité? » :

2. Cf. une interprétation analogue 3, C.-à.-d. si le sens de là Substance dans R. Henze Xenokr. 55, qui rejette n’est plus le même. également la correction de Bz.

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et en effet cela ne voudrait rien dire, si la Substance ne désignait pas la réalité indépendante, dans la sphère supra-sensible comme dans la sphère sensible. — 51 d’ailleurs on comprenait ἤ d’une autre manière, en le rapportant à la nature de la participation, le sens général ne serait pas profondément modifié « Autrement, que voudra-t-on dire en déclarant que l'unité d'une multiplicité est quelque chose à part de cette multiplicité? » : en effet, si elle n'est qu'un accident, elle ne peut servir de modèle aux choses multiples qu'on prétend en faire dépendre. — Ainsi donc, le passage peut être compris sans qu'on modifie le texte : ὥστε ἔσται οὐσία τὰ εἴδη. Sans doute certaines idées doivent être sous-entendues pour lier ces mots à ce qui précède; mais du moins cette liaison se fait ici à moins de frais que dans l'interprétation de ΒΖ. D'autre part, ταῦτα dé peut être conservé. Toutefois la leçon ταὐτά, sans altérer profondément le texte, en rendrait l’explication plus facile,

V) L'argumentation d'Ar. est développée par Azex., dont les raisons tirent leur intérêt de ce qu’elles sont peut-être partiellement empruntées, comme nous avons essayé de le prouver pour d’autres antérieurement exposées (cf. 2. 17, 11 [p. 604 sq.]; n. 19 fin}, au traité d’An. Sur les Idées (cf. n. 18 [p.23]). Qu'on y découvre des traces d’influences étrangères, cela ne prouve pas que ces arguments ne soient pas de source aristotélicienne ou

de tradition dans les écoles. Quoi qu’il en soit, voici ces arouq ἢ 8

ments : « S'il y ἃ aussi, dit-il, des Idées de non-substances, c.-àa-d. des accidents, on peut se demander tout d’abord pourquoi il n’y ἃ pas d’Idées de tous ces accidents, maïs de certains d’entre eux et non de certains autres*. En second lieu ces Idées d'accidents ou bien seront des Substances, ou bien ne le seront pas. 51 elles ne sont pas Substances, alors les Idées, bien qu’étant des principes, seront des non-substances; mais ils disent qu'elles sont des Substances. Il est absurde en outre de penser que les Idées puissent ne pas être toutes essentiellement de la même nature°. Et si, d'autre part, on dit qu’elles sont soit des Pensées (νοήματα), soit des Substances, comment,

4. C.-à-d. si la participation ne se privations, lesquels sont, en un sens, fait pas par l'essence, mais par l’ac- des accidents. cident. 6. C.-à-d. les unes, en quelque 5. C.-à-d. sans doute, conformé- sorte, substantiellement Substances, ment à la doctrine attribuée par Ar. à les autres accidentellement Substanson maître, ni des relatifs, ni des ces.

ut tit toi dé