Les Idées comme Quiddités séparées
ὃ 28. — Jusqu'à présent nous avons considéré les Idées surtout en tant qu’elles signifient l’Universel ; mais on veut
[0] Vevpe Z, 13, 1038 ὃ, 23-29 : ἔτι δὲ nat ἀδύνατον καὶ ἄτο-
y τὸ τόδε χαὶ οὐσίαν εἰ ἔστιν ἔχ τινων, μὴ ἐξ a εἶναι μηδ᾽ ἐχ τοῦ τόδε τι, ἀλλ᾽ Ex ποιοῦ " πρότερον γὰρ ἔσται μὴ οὐσία τε χαὶ τὸ ποίον οὐσίας τε Hal τοῦ τόδε. ὅπερ ἀδύνατον " οὔτε τον γὰρ οὔτε γῶν οὔτε γενέσει οἷόν τε τὰ πάθη τῆς οὐσίας εἶναι πρότερα " ἔσται γὰρ χωριστά. Sur l’antériorité et la priorité de la Substance en tous les sens, voir par ex. le ch. 1 du liv. Z de la Metaph., en particulier 1028 a, 30-b, 2; compar. N, 1, 1088 ὁ, 3 sq. Cf. ΒΖ “πιά, 544 ὁ, 11 sq. Elle n'est pas une sHApIe réunion d'attributs, Anal. post. ν 22, 83 a, 24-39 : .…..Ooa d μὴ οὐσίαν σημαίνει, δεῖ χατά τινος ὑπόχει" μένου RS Kat μνὴ εἰναί τι λευκόν, ὃ οὐχ ἕτερόν τι ὃν λευχόν ἐστιν. τὰ γὰρ εἴδη, χαιρέτω " τερετίσματά τε γάρ ἐστι, χαὶ εἰ ἔστιν οὐδὲν πρὸς τὸν λόγον ἐστίν... Cf. a, 17-23; Meta. Z, ἀ, 1030 a, 10-14. [51] Voir la note à la fin du volume.
για ραν ΠΟ PS PET TE. Ve
qu'elles expriment aussi la Quiddité, c'est-à-dire la nature essentielle de chaque chose, telle que la représente la définition, ou, en d'autres termes, la Forme prise à part de la Matière. La question qui se pose est donc de savoir s’il est possible de séparer d’une chose la Quiddité de cette chose, comme font les PLaronicieNs*. — Sans doute, quand il s’agit de l’ensemble formé par une substance et un attribut accidentel, la Quiddité et la Chose sont deux. Mais il n’en est plus de même quand il s’agit de choses qui existent par ellesmêmes. Supposons, en effet, des substances telles qu'il n’y en ait pas d’antérieures : c’est précisément le cas des Idées de PLaton. Or, si la quiddité du Bien en soi est autre chose que le Bien en soi, la quiddité de l’Animal en soi autre chose que l’'Animal en soi, la quiddité de l’Étre en soi autre chose que l'Étre en soi, et que la Quiddité soit la véritable Substance, il faudra, au-dessus des choses en soi dont on parle, admettre
[52] Metaph. À, T, 988 a, 34-b, 6 : τὸ δὲ τί ἦν εἶναι nat τὴν οὐὖσίαν σαφῶς μὲν οὐδεὶς ἀποδέδωχε, μάλιστα δ᾽ οἱ τὰ εἴδη τιθέντες λέγουσιν " οὔτε γὰρ ὡς ὕλην τοῖς αἰσθητοῖς τὰ εἴδη... ἀλλὰ τὸ τί ἦν εἶναι ἑχάστῳ τῶν ἄλλων τὰ εἴδη παρέχονται... ---. Or le τί ἦν εἶναι (cf. π. 24), à considérer les choses d’un point de vue logique et très général (cf. πα. 22), c'est pour chaque chose ce que cette chose est par soi, ὃ λέγεται καθ᾽ αὑτό. Plus précisément, ἐν ᾧ ... μὴ ἐνέσται, λόγῳ αὐτό [ἤτοι τὸ ὁριστόν. Ps. Ατεχ. loc. cit. 37-40 Hd. 435, 4-7 Β2], λέγοντι αὐτό, οὗτος ὁ λόγος τοῦ τί ἦν εἶναι ἑχάστῳ. (Z, 4, 1029 ὑ, 13 sq., 19-21) ἕχαστον ... oùx ἄλλο Jouet εἶναι τῆς ἑαυτοῦ οὐσίας, χαὶ τὸ τί ἦν εἶναι λέγεται εἶναι ἡ ἑχάστου οὐσία. (τά. 6, 1031 α, 17 sq.) εἶδος δὲ λέγω τὸ τί ἦν εἶναι ἑκάστου [cf. 10, 1035 ὁ, 32] καὶ τὴν πρώτην οὐσίαν [sur ce sens de xo.oùc. cf. 7πά. 653 a, 60 sq.] ... λέγω δ᾽ οὐσίαν ἄνευ ὕλης τὸ τί ἦν εἶναι. (bird. 7, 1032 D, 1, 14) πρώτη μὲν γὰρ οὐσία ἡ ἴδιος ἑχάστου ἣ οὐχ ὑπάρχει ἄλλῳ (Ibid. 13, 1088 ὁ, 10, ef. ὁ, 14 sq.) huh λέγεται τῷ ἄλλο ἐν ἄλλῳ εἶναι χαὶ ὑποχειμένῳ ὡς ὕλῃ (11, 1051, 3 sq.) — Certains PLaronictens admettaient, 1] est vrai, que la quiddité d’une chose est parfois non seulement séparée de cette chose, mais encore différente d'elle er nature et essence. Z, 11, 1036 à, 13-17. Voir plus loin ἡ. 152 (VIT). Cf. n. 252 et n. 272 (ZIT).
d’autres Idées — à savoir ces quiddités —, qui soient la substance des premières, et qui leur soient antérieures, ce quiest contraire à l'hypothèse, — Au reste, si la quiddité de telle ou telle chose en soi, Bien, Être, Un, ou toute autre Idée est séparée de cette chose même et n’est pas contenue en elle, comment cette chose pourra-t-elle être connue ? Savoir, c’est en effet connaître la Quiddité. Donc il n’y aura de science ni du Bien, ni de l'Un, ni de l’Étre, ni d'aucune Idée‘, Et, par contre, si l’Idée est ce qui est, et que la Quiddité soit différente de l'Idée, alors, de même que la quiddité de l'Étre n’est pas
[531 Metaph. 4,0 début, 1031 a, 15-28. Dans cette première partie du chap., Fu , après avoir rappelé sa doctrine sur l'identité de l’oùcia et in τί ἦν εἶναι, mentionne l'exception relative à l’ensemble formé d'un prédicat accidentel et d’une
substance (cf. ee bas : me Il continue, a, 28- b, ἐπὶ
ὲ τῶν. χαθ᾽ re he
τ ἔτεραι οἵας gas τὰς | δέχς εἶναί τινες. εἰ γὰρ ἔσται ἕτερον
τὸ ἀγαθὸν χαὶ τὸ ἀγαθῷ εἶναι, χαὶ ζῷον χαὶ τὸ ζῴῳ, χαὶ τὸ ὄντι χαὶ τὸ ὄν', ἔσονται ἄλλαι τ᾽ οὐσίαι χαὶ φύσεις χαὶ ἰδέαι παρὰ τὰς λεγομένας, χαὶ πρότεραι οὐσίαι ἐχεῖναι, εἰ τὸ τί ἦν εἶναι οὐσία ἐστίν. --- Narorp PI. Ideenlehre 389 sq. ἃ tort de laisser entièrement dans l'ombre cette nécessité, au cas où la Quiddité ne ferait pas un avec la Chose, d'admettre des quiddités antérieures à ces quiddités qu'on considère, d'autre part, comme premières, à savoir les Idées. C’est là une partie importante de l'argument.
[54] Jbid., 1081 δ, 3-9 : χαὶ εἰ μὲν ἀπολελυμέναι ἀλλήλων, τῶν
NS ? “ ᾿ HET \ S? 3 le OÙX ἔσται Soie (ONE
πρότει OX,
[n. 59] 1. Ps. ALex. 481, 48-20 Hd.
[π. 54] 1. ἤτοι τοῦ RO ἀπε χαὶ τοῦ αὐτοίππου χαὶ τῶν ἀλλῶν ἰδεῶν (Ps. ALex. 481, 28 Hd. 448, 22 Bz).
2. Puisque les Jdées sont, dit-on, la vraie réalité et que les quiddités
auraient été séparées des Idées. Sur le sens α᾽ ἀπολελύσθαι; voir la phrase suivante. ἀπολελύμενα = « diversa et natura sua seiuncta » Bz Ind. 84 a, 11.
Cf. Mela. M, 9, 1085 a, 16. Phys. I, 2, 185 a, 28.
3. SC. τὸ αὐτοαγαθῷ εἶναι, τοντέστι τὸ τί ἣν εἶναι τοῦ Ps à (Ps. ALEX.
481, 34 sq. 38; 482, ὃ sq. Hd. 448,
l'Étre, de même aucune quiddité ne sera ce qui est réellement, Voilà donc d’une part des essences sans existence, à savoir les quiddités*, et d'autre part des essences distinctes des premières, existantes 1l est vrai, mais dépouillées et vides, les Idées. En effet, si la Quiddité se sépare de la Chose, tout ce qui détermine la chose et constitue sa définition disparaît du même coup : le Bien en soi, par exemple, privé de la quiddité du Bien, cesse aussitôt d’être bon; rien ne sert de le rendre éternel ; une blancheur de longue durée n’est pas plus blanche qu'une blancheur éphémère‘.
dv.) ἐπιστήμη γὰρ ἑχάστου ἐστὶν ὅταν τὸ τί ἦν ἐχείνῳ εἶναι γνῶμεν. χαὶ ὶ ἀγαθο ὃ χαὶ τῶν ἄλλων ὁμοίως ἔχει " ὥστ᾽ εἰ μνηδὲ τὸ ἀγαθῷ εἶναι ἀγαθόν, È τὸ ὄντι ὄν, οὐδὲ τὸ dj ἕν. Et par conséquent le Bien en soi, tre en soi, l’Un en soi ne seraient pas objets de science.
[50] He. b, 9-11 (cf. dans la note précédente, la phrase : [si la quiddité et la he sont différentes] τὰ δ᾽ [les quiddités] οὐχ ἔστα! ὄντα ὦ, 4) : ὁμοίως δὲ πάντα ἐστὶν ἢ οὐδὲν τὰ τί ἦν εἶναι". ὥστ᾽ εἰ μιηδὲ τὸ ὄντι ὄν, οὐδὲ τῶν ἄλλων οὐδέν. Le nœud de l'argument, c’est toujours la distinction supposée entre la Quiddité et la Chose : s1l Idée est ce qui est, et que la quiddité de l'Idée ne soit pas l’Idée, la quiddité de l’Idée ne sera pas ce qui est. L’Idée de 1 Être est alléguée 1ei simplement à titre d'exemple. Bz (Meta. 317) a donc tort, semble-t-il, de demander comment de ce que Îla quiddité de liaence est séparée de l'Idée d'existence, il suivra que les quiddités des autres Idées ne soient pas. Cf. Ps. Acex. 482, 38-483, 7 Hd. 450, 1-9 ΒΖ.
[56] 114. b, 11 : ἔτι ᾧ μὴ ὑπάρχει ἀγαθῷ εἶναι, οὐχ ἀγαθόν. C'est en effet la Quiddité qui est l’objet de la définition; séparée de la Chose, elle vide celle-ci de tout son contenu. Par conséquent, ce qui cesse d’être bon, c’est Le Bien en soi, et non, comme le voudrait Ps, ÂLex. (483, 1-12 Hd, 450, 10- 14 Bz), le quiddité du Bien en soi : car celle-ci ne peut cesser d’être bonne, étant
l’objet même de la définition du bien, Æth. Nic. I, 4, 4096 ὁ, 3-
me
[n. 54] 4. Car, la quiddité de l'Idée tre l’homme, c’est connaître le cheval et l’idée étant différentes, il serait (Ps. ALex. 482, 10-17 Hd. 449, 9-16 Bz). aussi absurde de dire que la connais- " [n. 55] 1. Ps. Azex. 483, 3 Hd. 450, sance de la quiddité équivaut à celle 6 ΒΖ: ἢ πάντα τὰ τί ἢν εἶναι τῶν ἰδεῶν de l’Idée que de prétendre que connaî- χρὴ λέγειν ὡς εἰσὶν ἢ οὐδέν.
δ 29. — D'autres conséquences absurdes en découlent encore. Chaque quiddité est désignée par un nom. Si donc chaque quiddité est supposée distincte de la chose, et que l’on donne un nom particulier, par exemple à la quiddité du cheval, il faudra, ce nom représentant une quiddité, que cette quiddité soit elle-même distincte de ce dont elle est la quiddité, c'est-à-dire de la quiddité précédente : après la quiddité A du cheval, il y aura par conséquent une nouvelle quiddité. Assigne-t-on un nom, B, à cette nouvelle quiddité? La même nécessité se représente, et ainsi de suite à l'infini”. La même
5 (cf, Eth. Eud. I, 8, 1218 a, 12) : Arisr. vient de soutenir qu'il ne sert à rien d'admettre des choses en soi, que tout ce qui fait la nature d’une chose, c’est sa définition ou sa quiddité : l'Homme en soi et l’homme, le Bien en soi et le bien ne diffèrent pas, du moment qu’ils répondent de part et d'autre à la même définition (voir plus loin ». 61). C’est donc, ajouteronsnous, leur quiddité qui les fait ce qu'ils sont, et, la quiddité enlevée, ils ne sont plus ce qu’ils sont. ἀλλὰ μὴν οὐδὲν τῷ ἀίδιον εἶναι μᾶλλον ἀγαθὸν ἔσται (cf. supra n. 27], εἴπερ μηδὲ λευχότερον τὸ πολυχρόνιον τοῦ ἐφημέρου. La Forme en effet est indivisible (Meta. L, 8, 1034 a, 8), et ne comporte aucune détermination quantitative soit temporelle, soit spatiale.
[51] Metaph. Z, 6, 1031 δ, 28-30 : ἄτοπον δ᾽ ἂν φανείη [de dire que la chose et sa quiddité représentée par le nom sont deux] χἂν εἴ τις ἑχάστῳ ὄνομα θεῖτο τῶν τί ἦν εἶναι " ἔσται γὰρ χαὶ παρ᾽ ἐχεῖνο ἄλλο, οἷον τῷ τί ἦν εἶναι ἵππῳ τί ἦν εἶναι ἕτερον. ΒΖ met entre crochets, avec raison, ἵππῳ avant ἕτερον ; la suppression semble nécessaire : « Tam quoniam hoc τί ἦν εἶναι equi substantia est, et ipsum habebit τί ἦν εἶναι a se ipso, dico a τῷ τί ἦν εἶναι equi, diversum. » (Cf. Gossez Xrit. Bemerk. ueber. Ar. Metaph. IN, p. 1. sq.) Voici le commentaire du Ps. Azex. : «L’argumentation, dit-il, est de nouveau dirigée contre les Idées... Puisque le Cheval en soi et sa quiddité sont, non pas identiques, mais distincts, dès lors, s’il arrive qu'on donne un nom à la quiddité du Cheval en soi, manteau par ex., comme d’autre part tout nom sert à désigner une quiddité, nous aurons ainsi (à part du cheval et de la quiddité du cheval) la quiddité du manteau, dis-
conséquence s'impose à un autre point de vue. En effet, en disant de la quiddité qu'elle 656, ne faut-il pas craindre de confondre, contrairement à l’hypothèse, la quiddité avec ce dont elle est la quiddité? Mais alors, pour éviter cet écueil, il faudra, après avoir séparé de la chose la quiddité de cette chose, admettre une quiddité de cette quiddité. Or, s’il en est ainsi, cette fois encore, c’est le procès à l'infini. — Concluons donc que les choses qui existent par elles-mêmes et non par rapport à autre chose ne font qu’un avec leurs quiddités. Bien mieux, si de telles choses existent, il n'y ἃ pas besoin d’Idées : l'existence substantielle des choses sensibles
tincte du manteau. Et si maintenant on donne un nom, par ex., plante, à la quiddité du manteau, 1] ÿ aura encore (à part du manteau et de la quiddité du manteau) une quiddité de la plante, distinete de la plante. Et si enfin on donnait un nom à la quiddité de la plante, il en serait encore de même; et ainsi, à l'infini. Puisque, en dehors de la quiddité du cheval, on distingue une autre quiddité, il y aura deux essences et deux natures du cheval, et même non seulement deux, mais une infinité. » (484, 30-37; 485, 4-6 Hd. 451, 28-452, 2, 5 sq. ΒΖ.) Cet argument dont Narorr (op. cit. 392) semble n'avoir pas bien saisi la nature, a beaucoup de rapport, comme nous l’avons remarqué plus haut ». 51‘, et comme il l’observe également, avec celui du troisième homme,
[538] Metaph. Z. 6, 1032 a, 2-4 : ἔτι εἰ ἄλλο ἔσται, εἰς ἄπειρον ἴσιν "τὸ μὲν γὰρ ἔσται τί ἦν εἶναι τοῦ ἑνός, τὸ δὲ τὸ ἕν, ὥστε χαὶ ἐπ᾽ ἐχείνων ὁ αὐτὸς ἔσται λόγος. Ps. ALex, (485, 22-28 Hd. 452, 20- 25 Bz) voit dans cet argument, que son extrême concision rend assez obscur, une simple répétition du précédent; de même, avec une légère différence, Asccep. (396, 11-15 Hayd.), Mais si cet argument ne contient rien de nouveau, comment expliquer l'emploi de ἔτι pour l'introduire? Ar. semble vouloir indiquer que toute quiddité, séparée de la chose, doit être elle-même une chose, et qu'il faudra alors une quiddité de cette quiddité séparée, et ainsi de suite; par ex. une quiddité de l’Un, puis une quiddité de la quiddité de l'Un, puis une quiddité de cette dernière, etc.
» mn
suffit, et le tort de PLarox est d’avoir ainsi investi de la réalité substantielle d’inutiles chimères‘?.
$ 90, — Il y a plus : l’existence même des Idées rendrait impossible celle des substances sensibles. Si en effet celles-ci existaient à ce titre, alors, par contre, les Idées qu’on en affirme cesseraient d’être des Substances. Devenant en effet de simples attributs des substances sensibles, elles n’existeraient que par leur participation à ces substances. C'est le renversement même de la doctrine des Idées %. Tout au contraire de ce que font les partisans de cette doctrine, nous admettons, puisque la Quiddité, c’est la Substance, que certaines quiddités sont les objets immédiats de notre connaissance, qu'elles ne font qu'un avec les choses, et que la Substance ne peut être séparée de ce dont elle est la substance. Bien plus, la Quiddité et la Chose n’ont qu’une même notion, et cela par essence, non par accident. Il n’y a pas lieu de
[59] Metaph Z, 6, 1031 ὁ. 11-15 : ἀνάγκη ἄρα ἕν εἶναι τὸ ἀγαθὸν χαὶ ἀγαθῷ εἶναι at χαλὸν al χαλῷ εἶναι, ὅσα μὴ κατ᾽ ἄλλο λέγεται, ἀλλὰ χαθ᾽ αὑτὰ καὶ πρῶτα. καὶ γὰρ τοῦτο ἱχανὸν ἐὰν ὑπάρχῃ, χἂν μὴ À
εἴδη "μᾶλλον δ᾽ ἴσως [56. τοῦτο ἱχανόν; χἂν n εἴδη. S'il y ἃ des choses qui existent par elles-mêmes, elles suffisent, quand bien même il n’y aurait pas d'Idées; peut-être même suffisent-elles encore davantage, s’il y a des Idées; ce qui revient à dire que celles-ci ne servent à rien du tout,
[60] Metaph. Z, 6, 1031 ὃ, 15-18 : ἅμα δὲ δῆλον χαὶ ὅτι εἴπερ εἰσὶν αἱ ἰδέαι οἵας τινές φάσιν, οὐχ ἔσται τὸ ὑποχείμιενον [ce sujet duquel l'Idée est affirmée] οὐσία : ταύτας [sc. τὰς ἰδέας] γὰρ οὐσίας μὲν ἀναγχαῖον εἶναι, μιὴ καθ᾽ ὑποχειμένου δέ * ἔσονται γὰρ χατὰ μέθεξιν". Ar. ne reproche pas ici ἃ Praron, comme le pense ΒΖ (318), d’avoir accordé aux choses sensibles l’existence substantielle, mais au contraire d'être contraint de la leur refuser, à moins de renoncer aux Idées; c'est une conséquence nécessaire du système, dont il se sert pour le réfuter. Cf. ibid. 8, 1033 ὁ, 21 : S'il y avait des formes séparées, jamais une chose concrète ne pourrait naître (voir π. 63 s. in.).
4. SC. τοῦ ὑποχειμένον, c.-à-d. que participation aux sujets sensibles dont les Idées n'’existeraient plus que par elles seraient les attributs.
distinguer entre la définition de l'Homme en soi et celle de l’homme qui est donnée dans Callias ou dans Socrate; celle-ci représente la quiddité à aussi bon titre que l'autre; il n’y ἃ pas de différence entre les deux : elles ont une seule et même définition δ΄. Il faut donc rejeter une doctrine qui, mettant la
[61] Metaph. Z, 6, 1031 ὁ, 31-1032 à, 2 : χαίτοι τί χωλύει nat vüy [dès à présent, sans aller plus loin] εἶναι ἔνια εὐθὺς τί ἦν εἶναι; εἴπερ οὐσία τὸ τί ἦν εἶναι; ἀλλὰ μὴν οὐ μόνον ἕν [εἰσὶ τὸ τί ἦν εἶνα! καὶ ἡ οὐσία], ἀλλὰ καὶ ὃ λόγος ὁ αὐτὸς αὐτῶν, ὡς δῆλον nai ἐχ τῶν εἰρημένων " οὐ γὰρ χατὰ συμιεθηχὸς ἕν τὸ ἑνὶ εἶναι χαὶ ἕν. Le mot ΠΡ b, 31 est embarrassant; il paraît n'avoir été compris ni par le Ps. Azex. qui entend qu'il s’agit de l'identité, immédiatement aperçue et sans recherche, de la chose et de sa quiddité (485, 14-16 Hd. 452, 13-15 ΒΖ); ni surtout par Asczep. qui le traduit par ἄνευ ὀνόματος, de telle sorte qu'il signifie, par opposition à l'hypothèse de l'argument précédent (b, 28-30. Cf, πα. 57), l'obtention immédiate de la définition de la substance (395, 25-28 ; 33 sq. Hayd.). Bz (Metaph. 319) interprète : «in ipso statim initio », et, en effet, εὐθύς s'applique souvent à toute raison « quae statim (εὐθὺς πρῶτον) non quaerenti sese offert », à tout exemple « quod statim in promptu est » (/nd. 296 a, 21 sq.). Mais dans l’/ndex, il lui donne une signification plus naturelle et plus riche, en rattachant Le cas présent à l'emploi qu’Ar. fait fréquemment de εὐθύς « ad significandum id quod suapte natura ὑπάρχει, non intercedente alia causa » (296 a, 13-21. Cf. Metaph. p. 118, ad Ε΄ 2, 1004 a, 5). En somme, par ce mot, Anis. entend caractériser les quiddités dont il s’agit, de la même façon que par le mot πρῶτος les choses qui sont par elles mêmes (cf. Bz {nd. 653 a, 59. Cat. 5, débui) : : ὅτι μέν οὖν ἐπὶ TOY πρώτων χαὶ χαθ᾽ αὑτὰ λεγομένων τὸ un εἶναι καὶ ἕχαστον τὸ αὐτὸ καὶ ἕν ἐστι, δῆλον. (Πριά. 1032 a, 5 sq.) — A. 9, 991ὑ,.1-8 τε Μ δ’ 019; ἜΝ 108θα, 2) : : ἔτι δόξειεν ἂν ἀδύνατον εἶναι χωρὶς τὴν οὖσ (αν χαὶ οὗ ἡ οὖσ ὥστε πῶς ἂν αἱ ἰδέχι οὐσίαι τῶν πρᾶγμάτων οὐδαι χὼρ 1e εἶεν; ΟἹ ἊΣ 2944, 43 (= 1079 6, 16 sq.) : οὐδὲ γὰρ. οὐσία ἐχεῖνα [56. τὰ εἴδη] τούτων [1. 6. τῶν ἄλλων "ἐν τούτόις γὰρ ἂν ἦν. ALex. 96, 22-25 Πα. 11, 2-ὃ ΒΖ: εἰ γὰρ ἦν εἰ ἴδη τῶν ἐγταῦδα. ἐχεῖν a [les Idées] καὶ οὐσία ΕΝ γὰρ χυρίως ἑχάστου τὸ εἶδος χαθ᾽ ὃ ἐστι) αὐτῷ τὸ εἶναι, κατὰ τοῦτο
1. χεχωρίσθαι τοῦ οὗ ἐστιν οὐσία (ALEx. 105, 30 sq. Hd. Ἴ8, 23 Bz).
Quiddité à part de ce dont elle est la quiddité, érige cette quiddité en substance individuelle.
8 31. — Si nous considérons maintenant cette séparation en tant qu'elle revient, spécialement, à réaliser la Forme à part de la Matière, elle nous apparaît, de ce nouveau point de vue, non moins inacceptable.
Tout d’abord, l’'Universel n’est pas une forme dépouillée de toute matière. Sans doute, le cercle en général est une forme pure, mais parce qu'il peut être défini sans qu’on tienne compte du Sensible. Or il n'en est plus de même quand il s’agit de l’homme en général ou du cheval en général : ce sont en somme les composés d’une certaine forme et d’une certaine matière prise en général. L'Universel, c’est donc, en dernière analyse, l'individu même dépouillé seulement des éléments matériels irréductibles qui lui sont propres et qui le carac-
térisent®, Toute chose concrète, en effet, est la réalisation δὲ χαὶ γνωστὸν ἕχαστόν), ἦν ἂν ἐν τούτοις * ἑχάστου γὰρ ἡ οὐσία χαὶ τὸ εἶδος ἐν τούτῳ ἐστὶν οὗ ἐστιν οὐσία - χτλ. --- Eth. Nic. I, 4, 1090 a, 34-6, 5 : ἀπορήσειε δ᾽ ἀν τις τί ποτε καὶ Fe ονται λέγειν αὐτοέχαστον, εἴπερ 1 TE αὐτοαγθρώπῳ at ἀνθρώπῳ εἷς nat ὁ αὐτὸς λόγος ἐστὶν ὁ τοῦ ἀνθρώπου. ἢ Ὑὰρ ἄνθρωπος, © οὐδὲν διοίσουσιν ᾿ εἰ δ᾽ οὕτως, οὐδ᾽ ἢ ἀγαθόν χτὰλ. (Pour
la suite, voir π. 56 8. fin.) CF. Eth. Eud. T. 8,1218 a, 12-15.
[62] ἘΠ τὰ Z,, 10, US b, de 31 6 a FRERE χαὶ ἵππος όγου χαὶ τησδὶ τῆς ὕλης ὡς re 440” ἕχαστον δ᾽ ἐχ τῆς ἐσχάτης λῆς ns° ὁ Σωχράτης ἤδη ἐστίν, χαὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ὁμοίως. Ibid. 11, 1036 ὁ, 24-32 : on peut concevoir le cercle sans ses parties matérielles, mais non l'homme, parce qu'il est quelque chose de sensible, et qu’on ne peut le définir sans tenir compte du mouvement par lequel s'exercent les fonctions organiques
de ses parties. Cf, 1037 a, 5-10.
[η. 61] 2. Sans doute l'espèce homme, cf. Z, 13, 1038 ὃ, 30 (n. 51 déb.); 14, 1039 ὃ, 13,45 (n. 45 et 47), et non l'homme individuel, comme le croient la plupart des interprètes : Ar. eût ajouté, dans ce cas, τῷδε τινί OÙ καθ᾽ ἔχαστον.
[n. 62] 1. Au sens de substance for-
melle, cf. supra b, 6, 13, 15, 21, 22. Bz πα. 545 a, 32 sqq. Voir supra n. 52.
2. ἔσχατος désigne le dernier terme d'une série dont les premiers termes sont les genres les plus élevés : il a donc le même sens, à peu près, que χαθ᾽ ἕχαστον. Cf. ΒΖ Ind. 289, 39 sqq. ; 186 ὁ, 8 sqq. et Metaph. 336,
d’une forme générale dans une matière particulière. Mais lingénérabilité de la Forme et son universalité n'entraînent nullement l'obligation de la séparer réellement, et, si elle est séparable, ce ne peut être que notionnellement. La cause de l’homme, ce n’est pas la forme de l'homme : s’il y avait un homme en général, 1] pourrait avoir pour cause l’homme en général; mais il n’y ἃ pas d'homme en général. La cause de l’homme particulier, c’est un autre homme qui, lui-même, est une forme unie à une matière %, Seules, par conséquent,
[63] Metaph. Z, 8, 1033 ὁ, 19-34 : Arisr. s’est attaché, dans ce qui précède, à prouver que la Forme est ingénérable et que ce qui est engendré, c'est le composé de Matière et de Forme. Mais, poursuit-il, parce que les formes sont ingénérables, πότερον οὖν ἔστι τις σφαῖρα παρὰ τάσδε [les sphères sensibles] à οἰχία παρὰ τὰς πλίνθους; ἢ οὐδ᾽ dy ποτε ἐγίγνετο, εἰ οὕτως ἦν", τόδε T°. ἀλλὰ τὸ τοιόνδε σημαίνει [sc. τὸ εἶδος], τόδε δὲ χαὶ ὡρισμένον οὐχ ἔστιν", ποιεῖ χαὶ γεννᾷ EX τοῦδε τοιόνδε " χαὶ ὅταν γεννηθῇ, ἔστι τόδε τοιόνδε“. τὸ δ᾽ ἅπαν τόδε Καλλίας ἢ Σωχράτης ἐστὶν ὥσπερ ἡ σφαῖρα À χαλχῇ ἡδί, ὁ δ᾽ ἄνθρωπος καὶ τὸ ζῷον ὥσπερ σφαῖρα χαλχῇ ὅλως. φανερὸν ἄρα ὅτι ἡ τῶν εἰδῶν αἰτία, ὡς εἰώθασί τινες λέγειν τὰ εἴδη, εἰ ἔστιν ἄττα παρὰ τὰ χαθ᾽ ἕχαστα, πρός τε τὰς γενέσεις καὶ τὰς ουσίας οὐδὲν χρήσιμια " ουδ᾽ ἂν εἶεν διά γε ταῦτα" οὐσίαι καθ᾽ ἑαυτάς. ἐπὶ μὲν δή τινων χαὶ φανερὸν ὅτι τὸ γεννῶν τοιοῦτον μὲν οἷον τὸ γεννώμενον, οὐ μέντοι τὸ αὐτό γε οὐδ᾽ ἕν τῷ ἀριθμῷ ἀλλὰ τῷ εἴδει, οἷον ἐν τοῖς φυσιχοῖς * ἄνθρωπος γὰρ ἄνθρωπον Ὑεννᾷ, ... (sauf l'exception, ajoute Ar., des êtres engendrés contre nature, comme quand le cheval engendre le mulet, exception d’ailleurs purement apparente). Cette formule, on le sait, est classique
1. Ne faut-il pas dire plutôt que. qualités essentielles de la chose, mais