‹ La théorie platonicienne des idées et des nombres d'aprés Aristote. Étude historique et critiqueChapitre 64 sur 397 · AMPHIBOLOGIE DU MOT SUBSTANCE CHEZ ARISTOTE · texte numérisé non relu

AMPHIBOLOGIE DU MOT SUBSTANCE CHEZ ARISTOTE

Soutient-il, par exemple, que les Idées platoniciennes, étant substances, ne peuvent être participées parce que cette participation serait un simple déplacement de leur individualité et ne donnerait pas lieu à une multiplicité de produits? Alors la Substance est pour lui la substance individuelle, et elle seule. Mais quand, d’autre part, il affirme que, seules, des substances peuvent être participées, il pense sans doute aux quiddités, qui, par opposition aux simples accidents, sont des réalités en quelque sorte indépendantes. L'identité de la Quiddité et de la Chose signifie en effet, d’une part, que la Chose tient de sa quiddité toute sa réalité, et, d'autre part, que la Quiddité se réalise, d'elle-même et par nature, comme chose. Certes les quiddités ne sont, prises en elles-mêmes, que des qualités. Mais ce qui donne à ces qualités constitutives de l’essence la supériorité sur de simples accidents, c’est précisément qu'eiles ne font qu'un avec la Chose!!° et que la substantialité leur leur appartient; elles ont, par conséquent, en elles, la raison de l’existence. Or, si nous traduisons ceci en langage platonicien, nous dirons simplement qu’elles sont participables. Mais n'est-ce pas aussi ce qu'exprime en d’autres termes ARISTOTE quand il déclare que l'existence indépendante de l’essence une d'une multiplicité — et par suite la Participation — ne peut avoir de sens que si ce qui signifie la Substance ici-bas la

seconde (Cat. 5, 2 a, 15-19; ὁ, 7). Mais, très souvent aussi, 1] affirme, au contraire, qu'elle est substance immédiate (Meta. ΠΝ Οἱ δ: 11; 1037b, 3 sq.) et τόδε τι (Meta. O, T, 1049 a, 35; De An. II, 1, 412 à, 8 ; De Gen. et Corr. I, 3, 318 ὁ, 32). Bien plus, la forme diffère d’un individu à ün autre au sein d'une même espèce (Meta. À, 5, 1071 &, 24-29; cf. De Coelo I, 9, 278 a, 25sqq., 32-35). Pour les textes qui établissent, inversement, que l’Individu est la véritable substance, cf. Bz /nd. 544 ὁ, 46 sq. ; 226 a, 16 544. et 545 a, 18 sqq.; Zeccer Ph. d. Gr 2%/306 et n. 2.

110) Pour l'exposition des arguments qui se tirent de l’impossibilité de distinguer la Quiddité et la Chose, voir plus haut $ 28-30, p. 50 sqq..

signifie aussi dans la sphère lranscendante ‘1? On le voit, cette difficulté, qu'il suscite au Platonisme, découle également de sa conception réaliste de la Quiddité.

Il. — Les Idées ne peuvent étre participées en tant que Quiddités séparées.

$ 51. — Nous sommes ainsi amenés à nous poser une nouvelle question : les Idées peuvent-elles être participées, non plus en tant que substances individuelles, mais en tant que séparées et transcendantes, et par conséquent, si elles existent, servent-elles du moins à quelque chose pour l’existence des choses sensibles? Si, pourtant, on persiste à prétendre qu’elles sont participables, alors une autre difficulté surgit : la participation va à l'infini. Ainsi donc, de deux choses l’une, ou bien la participation est impossible, ou, si elle est possible, elle perd sa raison d’être, en s’étendant au delà des limites entre lesquelles 1] pouvait être utile d’y avoir recours.

$ 52. — Est-il vrai, tout d’abord, que l’existence indépendante des Idées rendeimpossible toute participation à ces Idées? S’il en est réellement ainsi, comment Aristote lui-même expliquera-t-il l’immanence dans les choses sensibles d’une Quiddité qui n’est rien de sensible? C’est un autre aspect de celle même difficulté que nous signalions tout à l’heure à propos durapport de la Quiddité avec l'individualité substantielle. On connait la réponse d’ARISToTE : il n’y a là, d'après lui, aucune difficulté réelle, car la Forme n’est pas quelque chose à part de la Matière, elle n’est que l’acte de ce que la Matière est en puissance ; la Quiddité n'est rien de séparé '", Cependant cette réponse n’esi pas suflisante, puisqu'elle ne nous montre pas la raison pour laquelle la Puissance devient actuelle. Aussi, pour en rendre compte, ArisrotE admel-il la nécesssité d’une réalisation antérieure de la Forme. Mais l'explication n’est

[111] Meta. À, 9, 990 6, 34-991 a, 2(n. 73; n. 174 [1V})). [112] Voir p. 86 sq. et x. 94.

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