LA PARTICIPATION ET LA SÉPARATION DE L'IDÉE

acceptable qu'à la condition de ne pas entraîner elle-même une régression sans fin, on admettra donc l'existence d'une Forme séparée qui, précisément en tant que séparée, n’est unie à aucune matière et ne réclame, par conséquent, la préexistence d'aucune forme antérieure. Cette Forme séparée c’est un Intellect en acte, qui est en acte précisément parce qu'il possède en lui des Intelligibles en acte, des Formes pures sans mélange de puissance. Cette Forme séparée, lieu des Formes tout en acte, est, en verlu de la doctrine d’Arisrote, le principe de l’actualisation, ou de l'information, de tous les possibles, en d’autres termes, de l’existence des êtres sensibles, composés de matière et de forme. Tout découle de cette Quiddité suprême; elle est le premier anneau auquel tout le reste est suspendu, mais en telle sorte pourtant que, chose étrange, l'anneau premier ne fasse pas partie de la chaîne. Que signifie donc une telle explication des réalités concrètes, 51 elle ne suppose pas, comme celle de PLarow, une participalion à quelque chose de séparé? — Et qu'on ne vienne pas dire que, du moins, l’Acte pur d’Arisrore n’est qu’un être unique, et que la multiplicité des individualités idéales dans le Platonisme complique le problème, comme eût dit Arisrore, par l’accroissement du nombre des objets à compter. Mais n’admet-il pas, lui aussi, une multiplicité d'Intelligibles actuels, de Formes qui se distinguent les unes des autres par leur quiddité et qui, en elles-mêmes, sont de véritables individus? Or ces Individus sont eux-mêmes réalisés dans un Individu qui les pense et qui, distinct d'eux, se confond cependant avec eux, puisque toute sa réalité consiste précisément à les penser. Sans doute l'Intellect divin, en se pensant lui-même, pense éternellement le Bon etle Parfaitet, par conséquent, le Nécessaireetle Simple ; sans doute, s'il lui fallait, comme à l’intellect humain, parcourir les éléments divers d’une pensée complexe, il serait obligé de changer, ce qui est contraire à sa nature. Mais cette simplicité ne saurait être la simplicité absolue de l'Étre de Par-

[143] Comp. Rivaun Probl. du devenir, p. 451 sq.

méxine. La diversité n’en peut pas être absente : l’Intellect divin, c’est, en effet, tout d'abord le lieu de toutes les Formes, de toutes les Quiddités, et celles-ci sont distinctes ; en second lieu, s'il pense, c'est selon les Catégories, et celles-ci forment une hiérarchie de termes distincts; enfin, le Bien n’a de sens que par rapport à la multiplicité des choses qui en dépendent : n'est-il pas de ces notions qui comportent la relation de l’Antérieur et du Postérieur 1?

8 53. — Ainsi, en résumé, la Pensée divine, même ayant le Bien pour objet, admet en elle une certaine diversité. L’Intellect, Forme des Formes, absorbe dans sa simplicité la multiplicité des déterminations qu’il implique. Fin suprême, il tient suspendues à sa bonté et à son excellence les choses multiples et complexes qui ne sont que par elle, mais sans lesquelles en revanche cette bonté n'aurait plus sa raison d’être. — Tout cela est-il beaucoup plus aisé à comprendre que l'existence d’un monde suprasensible peuplé d'Idées? Et la dispersion des Intelligibles dans les choses, ou la réception par les choses de leurs Quiddités, et l'actualisation des Puissances, tout cela est-il vraiment explicatif, et moins mythologique que la Participation platonicienne ?

ΠΠ. — Les Idées ne peuvent être causes du Mouvement et du Changement.

$ 54. — Mais ce n’est pas seulement au point de vue de la Participation que la transcendance des Idées paraît inacceptable à Arisrote. C’est encore en tant que PLaron veut faire des Idées les causes du Mouvement et du Changement. Car, de deux choses l’une : ou bien elles sont, en tant que transcendantes, immobiles etimmuables; et alors elles ne peuvent être des causes de mouvement et de changement; ou bien ellessont

[11] Sur l'incompatibilité de la nature divine avec les conditions ordinaires de la pensée, cf. Meta. À, 9 fin, 1075 a, 5-10. Pour la notion du Bien, voir la discussion de la π. 171.