II. — Anglicisation

« Le plus grand malheur des Acadiens, a justement dit l’abbé Casgrain, n’a pas été leur dispersion, mais l’abandon presque complet dans lequel ils ont été laissés durant près d’un siècle ». Dépourvus d’argent, privés de tout statut social, ils vécurent, en effet, pendant des générations, au jour le jour, en marge de la société, n’ayant pas plus le droit que les moyens d’acheter des terres. Fatalement, ils retournèrent à la vie primitive ; pour subvenir aux besoins les plus urgents de leurs familles nombreuses, il leur fallut demander à la forêt giboyeuse et surtout à la mer très poissonneuse une nourriture abondante, mais grossière. D’agriculteurs qu’ils étaient presque tous devenus avant « le grand dérangement », ils redevinrent, au retour, pour la plupart chasseurs et surtout pêcheurs comme aux premiers temps de la colçnie. De nos jours même, Pubnico, le Touquet, l’ Ile Madame, Cheticamp,

LA RENA ISS ANCE

la Baie des Chaleurs, la Gaspésie, les Iles de la Madeleine sont demeurés pour les Acadiens, avons-nous dit, d’importants centres de pêche ou même de cabotage. De la civilisation, il ne leur était guère resté en ces mauvais jours que la religion. Or, cette religion, faute de prêtres, ils durent pendant des années l’entretenir par la seule intensité intérieure de leur espérance et de leur foi. Du dehors nul secours spirituel. Aussi, dès que leur furent accordés des prêtres, avec quelle fervente confiance se portèrent-ils vers eux ! En leur dénuement social, en proie à la misère et au malheur, en butte à la suspicion, aux vexations, aux violences, ces malheureux délaissés s’attachèrent avec toute l’énergie du désespoir à ces guides providentiels, à ces consolateurs, à ces sauveurs. Comme en 1713, l’organisation catholique redevint pour eux la frêle armature d’une société renaissante : la paroisse en fut l’unité sociale, l’église le centre, et le curé l’âme directrice, tant au point de vue temporel qu’au point de vue spirituel. Mais que de temps pour accomplir cette œuvre ! Combien plus précaire la situation en Acadie qu’au Canada ! Ici, rien que maintenir ; là, tout à refaire.

A ce propos, disons bien que là, comme au vieux pays de France, l’église avec son clocher qui s’élance au ciel est la plus belle parure du village, en même temps que le symbole mystique de sa vie profonde : car qu’est-ce qu’un village sans église, sinon un banal agglomérat de fermes égoïstement actives, sans rien d’élevé, sans aspiration spirituelle, sans idéal ? Aussi, avec quel pieux soin, depuis les primitifs temps des pionniers jusqu’aux jours de la renaissance, les Acadiens édifièrent-ils toujours, en même temps que les cabanes de troncs d’arbres, la chapelle de chaume, puis l’église de bois, enfin le haut et solide temple de pierre. Maintenant tout le pays acadien s’égaie encore d’églises de bois « si pittoresques en leur blanche toilette avec leur double clocher aux arrêtes vives ». Mais ça et là surgissent désormais de beaux édifices de granit rouge ou de grès olivâtre, assez vastes pour contenir de deux cents à trois cents familles de paroissiens toujours fidèles au vigilant appel des cloches ; monuments dignes de la foi, de la générosité, de la reconnaissance d’un peuple redevenu heureux. « Nous avons rarement rencontré dans la province de Québec, dit le P . Couët, à qui nous empruntons ces traits,

TROIS FLÉAUX

une église rurale aussi belle et aussi richement décorée que celle de Saint- Isidore, de Gloucester : les boiseries sont en bois d’érable coupé, scié, sculpté, poli sur place et d’un goût irréprochable. Dans la plupart de ces paroisses, les seuls revenus des bancs, atteignant plusieurs milliers de piastres, suffisent aux besoins du culte. »

Nous avons vu que jusque vers 1790 les divers groupes acadiens ne connurent guère d’autre influence ecclésiastique que celle des missionnaires Bailly, Bourg et Le Roux, dont les visites, et pour cause, étaient fort irrégulières. Puis, ils n’entendirent plus même de voix françaises leur prêcher, en même temps que la religion, la confiance et l’espoir. Submergés sous un flux croissant d'immigration anglaise, écossaise et surtout irlandaise, (de 1816 à 1850 les Irlandais constituèrent 71 pour cent de l’émigration britannique), ils ne furent plus même qu’une frêle minorité catholique parmi les catholiques d’Écosse et d’Irlande ; ils eurent donc des prêtres étrangers. Si les prêtres écossais s’acquittèrent de leurs fonctions religieuses avec la plus grande tolérance envers leurs ouailles acadiennes, on n’en saurait dire autant, avons-nous vu, des prêtres irlandais ; par une étrange aberration, ceux-ci mirent à angliciser leurs paroissiens français un zèle fanatique, dont le but réel était de se les mieux assimiler. Quelle différence avec la généreuse sollicitude dont fit preuve le clergé français du Canada ! De 1798 à 1815 et même en 1845, à l’inverse des autorités anglaises de Terre-Neuve et de la Nouvelle Angleterre, ce clergé accueillit à bras ouverts les milliers d’Irlandais que les persécutions politiques et religieuses chassaient de leur pays natal, que la famine même et le typhus décimaient. Du reste, encore de nos jours, en dépit de l’énorme disproportion des nombres, la faible minorité protestante de la catholique province de Québec est traitée avec bien plus de libéralisme que les fortes minorités catholiques de l'Ontario et de tout le Nord-Ouest canadien. Le libéralisme n’est donc pas plus du côté anglais que du côté irlandais. Or, chose triste à dire et pourtant indéniable, partout, en Acadie comme au Canada et aux États-Unis, l’élément français n’a pas de pire adversaire que le clergé irlandais par trop écouté dans les hautes sphères de l’Église.

Dès le début les Irlandais firent croire, d’une part, à

LA RENAISSANCE

l’évêque de Québec qu’eux seuls pouvaient apaiser les inquiétudes anglaises à l’égard des Acadiens et, d’autre part, à Rome que les rares Acadiens qui survivaient ne valaient guère mieux que des sauvages. Ils n’en exigeaient pas moins de ces prétendus sauvages tout l’argent nécessaire, non seulement aux besoins du culte, mais encore à la formation de prêtres presque uniquement irlandais au Séminaire d’Halifax. Bien mieux, la donation annuelle de 5.000 francs par la Propagation de la Foi de Lyon pour l’entretien du français chez les Acadiens et pour la formation d’un clergé acadien, soit 250.000 francs en 50 ans, n’a guère servi qu’à la formation d’un clergé irlandais qui lutte précisément contre cette influence française. Aux prêtres français on ne laissait guère que les mauvaises paroisses. Bien que de 1793 à 1813 douze prêtres français fussent admis dans l’ancienne Acadie, ce furent, en 1817, un prêtre irlandais qui fut nommé vicaire apostolique en Nouvelle Écosse et, en 1818, un prêtre écossais grand vicaire du Nouveau Brunswick, de l’île du Prince Édouard et des îles de la Madeleine ; tous deux furent en 1819 promus évêques ; l’élément français se trouva ainsi, dès l’origine, oublié et sacrifié dans la hiérarchie éeclésiastique. Puis, en 1842, le nouveau siège épiscopal de Saint- Jean fut attribué à un prêtre irlandais. D’où cette funeste anglicisation irlandaise dont nous avons eu l’occasion de parler à propos de la Nouvelle Écosse, du Cap Breton et des États-Unis. Un des plus tristes exemples de cette « morbide francophobie du clergé irlandais » fut en 1910 le refus du Père Savage, curé de Saint-Bernard (4.000 Acadiens sur 5.200 catholiques) à Moncton, N, B., de donner la communion à 280 membres de la société acadienne de l’Assomption (Revue franco-américaine, sept. 1910), alors que le règlement même de cette société ordonne à ses membres de se rendre en corps à leur église paroissiale le dimanche qui précédé 1 Assomption et d’y recevoir la communion.

Dès lors, la nationalité française en Acadie courut à nouveau de grands dangers. Les trois évêques irlandais du Nouveau Brunswick et de la Nouvelle Écosse imposèrent des prêtres de leur propre nationalité à des paroisses presque uniquement françaises ; si bien que, pendant des années, on vit dans les trois diocèses des églises où le curé irlandais prêchait uniquement en anglais à des fidèles absolument incapables de le

TROIS FLÉAUX

comprendre et des écoles paroissiales où maîtres et maîtresses étaient censés instruire des enfants acadiens dont ils ou elles ne comprenaient pas la langue. Ainsi, par une lamentable progression à rebours, le nombre des prêtres français diminuait à mesure qu’augmentait la population française, à mesure qu’en son isolement croissait son besoin d’aide spirituelle et morale ; c’est au point qu’au milieu du dernier siècle le Nouveau Brunswick ne comptait plus que six prêtres français, le Cap Breton trois, et la Nouvelle Écosse pas un. Encore quelques générations, et l’anglicisation des Acadiens par les Irlandais eût été un fait accompli, un malheur irréparable.

Cette intolérance du clergé irlandais à l’égard de l’élément français est d’autant plus maladroite que l’anglicisation ne mène que trop souvent, avons-nous vu, à la perte de la foi, Jusqu’à nos jours, dans l’âme simple de l’Acadien qui, entouré d’Anglais protestants, a si longtemps personnifié sa patrie dans le Roi très chrétien, les mots catholique et français sont restés synonymes, comme ils le sont, du reste, en bien d’autres pays, tels que la Syrie et le reste de l’Asie Mineure. Aussi, ce brave paysan enraciné là-bas unit-il dans le même sentiment de pieuse fidélité atavique le « vieux pays » et la « vieille religion ». « Dieu et patrie », a-t-on dit, voilà son cri de ralliement. Dès lors, lui enlever sa langue, c’est exposer sa conscience. Des statistiques le prouvent : l’accroissement de la population catholique dans certains des États-Unis, mais surtout au Canada et particulièrement dans l’ancienne Acadie, se fait grâce à l’augmentation de la population française, malgré les multiples défaillances religieuses de l’élément irlandais. Aux États-Unis on estime à quinze ou vingt millions le nombre des Irlandais qui ont abjuré leur foi catholique ; la Catholic Encyclopedia déclare qu’en 1900, sur 30 millions d’Irlandais de naissance ou d’origine, on ne compte plus guère que 5 à 6 millions de catholiques. Au Canada, on estime à 50 % le nombre des abjurations irlandaises. « Dans le seul Canada de l’Est (Provinces Maritimes, Québec et Ontario), disent Desrosiers et Fournet, les catholiques de langue anglaise n’ont, de 1811 à 1911, augmenté que de 2.830, tandis que ceux de langue française ont augmenté de 382.934. » Enfin, dans les seules Provinces Maritimes, pendant la même ving-

LA RENAISSANCE

taine d’années, les catholiques ont perdu 3.646 fidèles de langue anglaise, alors qu’ils en ont gagné 31.966 de langue française. Il n’y a donc, même pour la foi catholique, aucun avantage à angliciser les Acadiens.

« Ce n’est pas sans danger, qu’on fait oublier le français aux Acadiens, dit l’abbé Casgrain ; après la religion, c’est la meilleure part de leurs traditions. » « Il faut, continuent Desrosiers et Fournet, avoir lutté pour rester catholiques, comme l’ont fait nos pères, pour comprendre ce qu’il y a d'intimité entre le patriotisme et la foi, jusqu’à quel point sur le sol canadien [et acadien, poiivons-nous ajouter], ces deux sentiments se prêtent un appui réciproque et trouvent dans la langue qui les manifeste un soutien qu’on ne peut attaquer sans ébranler du même coup jusqu’en ses profondeurs le cœur qui les porte. »

« Pour toute minorité catholique en Amérique, dit J. A. Foisy (Action catholique, 1921), la langue maternelle est une condition quasi essentielle de la conservation de la foi... Quiconque adopte la langue de la majorité au milieu de laquelle il vit, fait sienne aussi, en même temps que ses coutumes et ses traditions, sa religion : car la religion est, en même temps que la grâce de la foi, la plus précieuse des coutumes, la plus sacrée des traditions... Partout où des groupes ethniques ont conservé leur langue à l’église et à l’école, en dépit de l’ambiance protestante, ils ont préservé leur foi catholique. * « L’ambiance où nous vivons, ajoute M. Benoit Michaud, dans Y Evangeline (24 juin 1924), exerce sur nous une emprise extraordinaire. Ainsi l’individu qui abandonne la langue française pour la langue anglaise va nécessairement fréquenter un milieu anglais. Comme en Amérique la population anglaise est aux trois quarts protestante, indifférente ou matérialiste, il y a bien des chances que ce nouveau milieu soit préjudiciable à sa foi catholique. La fréquentation de ce milieu expose au mariage mixte ; le mariage mixte mène à l’école neutre ; et l’école neutre habitue à l’incrédulité. » [Ajoutez l'influence prépondérante de la mère dans l’éducation des enfants, et vous comprendrez la double perte de la langue et de la foi dès la première génération.]

« La conservation de la langue, conclut donc l’abbé Philippe Perrier, est le plus ferme appui de la foi chez ces trois millions de Canadiens français. » « Qui perd sa langue perd sa foi, dit le double proverbe ; qui perd sa foi perd sa langue. »

Si l’anglicisation des Acadiens est maintenant enrayée, c’est que l’emprise irlandaise a, bon gré mal gré, diminué. Bien tardivement on a fini par s incliner devant l’éloquence des chiffres :

Diocèses

Langue

française

Langue

anglaise

Allogènes

Langue

française

Langue

anglaise

Allogènes

Halifax, N. E. . . .

Antigonish, N. E.

Saint-Jean, N. B.

Chatham N. B. ..

Charlcttetown, I. P. E.

En 1901, les 138.776 Acadiens des Provinces Maritimes se répartissaient ainsi en trois des diocèses : dans le diocèse de Chatham, 29.000 Acadiens contre 29.000 autres catholiques ; dans celui de Halifax, 27.000 contre 27.500 ; dans celui de Saint-Jean, 52.000 contre 13.500. Comme la progression acadienne n’a cessé de croître, il a fallu lui faire sa part dans la hiérarchie ecclésiastique. Depuis 1912, un évêque d’origine acadienne, Mgr Le Blanc, occupe le siège épiscopal de Saint- Jean. Tout récemment, en 1920, un autre Acadien, Mgr Chiasson, vient d’être promu de la Préfecture apostolique du Golfe Saint-Laurent et de la Côte du Labrador au siège épiscopal de Chatham ; les deux diocèses du Nouveau Brunswick sont donc désormais en des mains acadiennes ; et ce n’est que justice, puisque leur population est en grande majorité acadienne. De même, dans la Gaspésie voisine, avons-nous vu, vient d’être intronisé un évêque d’origine acadienne, Mgr Ross. Conséquence : « Un clergé vraiment acadien, dit l’abbé Monbourquette, joint au zèle pour le salut des âmes le culte de la langue française, donne au peuple les conseils dont il a besoin et lui conserve, en même temps que sa foi, ses traditions et ses coutumes. » De beaux jours s’annoncent donc pour une prompte renaissance de la vieille Acadie Française.

Les fautes mêmes de la France lui servent parfois. De même que les persécutions religieuses de la Révolution donnèrent à l’Acadie expirante un clergé français en son heure du plus grand besoin, de même nos lois laïques ont renforcé les rangs de ce clergé en un temps propice. Nombre de congrégations, s’exilant de France, se sont réfugiées en Acadie comme au Canada. Ainsi, à Tracadie (N. E.), et à Rogersville (N. B.),

se sont établis les trappistes de Thymadeuc (Morbihan) et de Bonnecombe (Aveyron) ; mais les premiers, faute de recrutement, ont dû l’an dernier abandonner leur bel établissement et rentrer en France. Ce sont surtout les Pères Eudistes qui ont consacré à l’Acadie leur zèle religieux ; une centaine d’entre eux se sont fixés parmi les Acadiens tant en Nouvelle Écosse qu’au Nouveau Brunswick, tant dans la Baie des Chaleurs qu’au Labrador ; ils y dirigent des paroisses en même temps que de grande écoles dont nous parlerons bientôt ; il est donc juste que les mérites de l’un d’eux l’ait élevé au siège épiscopal de Chatham. Nulle congrégation, avec celle de Sainte-Croix, pourvu qu’elle aussi reste pure d’éléments hostiles à notre race, n’est mieux appelée à contribuer au relèvement du peuple acadien ; ses premiers succès font bien augurer de l’avenir. De quelque provenance qu’ils soient, du reste, tous ces prêtres ou religieux de la Vieille France rivalisent généreusement avec ceux de la Nouvelle France pour préserver dans l’âme acadienne la pure mentalité française. ,

Il en est temps : le 10 septembre 1910, en pleine église Notre- Dame de Montréal, le primat d’Angleterre, Mgr Bourne, archevêque de Westminster, profitant du congrès eucharistique, n a pas craint devant un auditoire presque uniquement français de prêcher l’anglicisation du catholicisme au Canada et dans toute l’Amérique du Nord. Pareil mépris, pareille méconnaissance de l’élément français n’a pas été sans soulever l’indignation des premiers et des plus fidèles défenseurs de la foi catholique en Amérique. Éloquente et prompte fut la réponse de Henri Bourassa : « Chez trois millions de catholiques français, la meilleure sauvegarde de la foi est la conservation de l’idiome, dans lequel ils ont pendant trois cents ans adoré le Christ... » Le contrecoup d’une telle déclaration de guerre s’est fait sentir jusqu’en Acadie ; réagissant contre de pareilles prétentions, le clergé français a plus que jamais à cœur d’y revendiquer son droit parfaitement orthodoxe d’évangéliser en sa propre langue qui est celle des fidèles à lui confiés. En Acadie et au Canada comme aux États-Unis, a-t-il été répondu, les évêques ont mieux à faire que de mettre l’autorité morale de l’Église catholique au service des idées anglaises depuis si longtemps en opposition avec le catholicisme universel ; cette

anglicisation serait d’autant plus funeste qu’elle aggraverait les pertes trop indéniables du catholicisme dans le Dominion comme dans les États ; elle irait à l’encontre du statut fédéral du Canada qui repose sur le respect des minorités, fussent-elles catholiques et françaises ; enfin, c’est un droit humain que l’usage de la langue familiale relève uniquement de l’autorité paternelle ; c’est l’honneur, comme le devoir, d’un peuple que de rester fidèle à ses traditions, dont la plus précieuse est la langue des aïeux.