LE CYGNE NOIR DE REGANATI : LÉOPARDI

Mais, si nous avons tous plus ou moins de méchanceté en nous, nous ne sommes point pour cela toujours et uniquement des méchants. La bonté l'emporte souvent dans nos âmes, et si Léopardi avait cherché un peu en dehors des sombres chemins où s'aventurait sa tristesse, il eût constaté que, même de son temps, l'amour et la charité n'étaient point des vertus complètement oubliées.

Qu'espérait-il au bout de ce lamentable calvaire de la vie ? Une mort qui ne serait belle qu'à la condition d'être prompte, une fin aussi rapide que possible de nos vaines luttes, de nos inutiles angoisses, de nos souffrances sans raison. Pourquoi donc ne pas s'immoler tout de suite, pourquoi ne pas trancher une vie odieuse ? « Il n'était pas naturel à l'homme primitif de (( se tuer, ni de désirer la mort. Aujourd'hui au. con- (( traire ces choses sont naturelles, parce qu'elles sont (( conformes à notre nature nouvelle. » On pourrait répondre avec les théologiens que les épreuves nous sont apportées sur cette terre pour que nous ayons la gloire de les surmonter, et que, s'il faut un certain courage pour signaler hautement leç vices du monde et toutes les tristesses de l'existence, il en faut bien davantage pour vivre d'une âme haute au milieu de la tourmente, se défendre contre l'inévitable corruption morale et ne jamais se laisser entamer par les raisonnements décourageants que l'on est tenté de se tenir à soi-même. Il ne suffit point de définir le vice, de le combattre, il faut en comprendre la nécessité salutaire ; il n'importe pas uniquement de faire la part exacte de nos malheurs, il faut en supporter bravement le poids pour jouir d'autant mieux des moments de répit qu'on nous Fiéhens-Gevaert. — Trist. contemp. 4

accorde. Se tuer est-ce faire œuvre de cette fraternité dans laquelle Léopardi voyait le seul moyen de salut possible pour l'humanité ? Non ; et voici comment Plotin le prouve dans son discours sur le suiciàe : « Celui qui se tue de ses mains ne s'occupe en rien des (( autres. Il ne veut que son utilité personnelle. Il fait (( fi de la famille, de toute l'espèce humaine. Enfin, le (( suicide est un acte de l'égoïsme le plus cynique, le (( plus sordide et le plus abject qui se puisse conce- (( voir. » S'il était vrai par hasard que le suicide fût conforme à notre nouvelle manière de penser, il faudrait aussi se répéter que la civilisation a perverti en bien des points la saine conception de la vie ; qu'il serait donc bon pour nous de faire un retour sincère à la nature pour suivre, au lieu des erreurs du siècle, la loi primordiale de l'humanité.

La philosophie de Léopardi, agrandie par Scliopenhauer, commentée par de Hartmann, est encore debout aujourd'hui etconstitue,commeraremarquéM.Dapples, (( la doctrine fondamentale d'une école importante par « la valeur intellectuelle, sinon par le nombre de (( ses adhérents ». L'individualisme intransigeant de Nietzsche, le nihilisme de certains agitateurs russes et allemands, l'anarchisme (puisque Léopardi va jusqu'à nous enseigner le mal) sont en germe dans les Pensées du poète pessimiste. « Nous avons peine à croire, écrit (( M. Dapples, que cette doctrine toute négative puisse (( jamais devenir populaire. L'amour de la vie, l'ins- (( tinct de la reproduction, l'orgueil de nos œuvres sont (( trop profondément enracinés dans l'homme pour (( laisser un crédit durable à cette philosophie fondée (( sur la vanité absolue de toutes choses. » Léopardi,

LE CYGNE NOIR DE RECANATI : LÉOPxVRDI

ajoute-t-il, n'ayant ménagé aucun de nos préjugés, a fait perdre au fatalisme philosophique une bonne partie du dangereux attrait que lui avaient prêté le déisme complaisant de Voltaire et les rêveries humanitaires de Rousseau. Et, pour prouver que la philosophie du célèbre poète italien ne saurait se répandre avec autant de succès que le bouddhisme (dont le pessimisme de Léopardi n'est à tout prendre qu'une reproduction), M. Dapples, dans sa préface des Opuscules et pensées^ montre que la religion de Çakya-Mouni n'a dû sa prodigieuse fortune qu'à la transformation de son principe. Tandis que le grand ascète hindou niait Dieu et prêchait l'anéantissement des êtres dans le Nirvana, ses disciples, même immédiats, ont fait un dieu du Bouddha lui-même et du Nirvana un Elysée.

Mais la doctrine de Léopardi s'est transformée d'une façon semblable, et c'est à la faveur d'un véritable déguisement qu'elle a fait son chemin dans le monde. Le (( Cygne noir de Recanati », comme on pourrait l'appeler, ne revint jamais de son domaine de la mélancolie absolue, irrémédiablement pénétré qu'il était, du malheur de notre humanité. Toutes les joies humaines étaient pour lui vaines et illusoires. Il s'en moquait avec une ironie cruelle. Or l'individualisme, le nihilisme et l'anarchisme, issus de la philosophie pessimiste, n'entendent nullement priver leurs adeptes des satisfactions terrestres, et Ton peut même dire que ces différentes <( opinions )) n'ont dû leur diffusion rapide qu'aux jouissances de tous genres que permet leur pratique et à la large immunité qu'elles assurent à tous ceux pour qui le bien d'autrui — le bien matériel — est seul désirable.

Si la philosophie de Léopardi n'eut point une influence immédiate, elle n'en indique pas moins un état d'âme désespéré, propre évidemment à toute une génération de penseurs ^ Reprise et amplifiée avec un génie incomparable par Schopenhauer, elle ne pénétra dans la masse qu'assez tard. Le monde avait éprouvé de nouvelles déceptions quand les livres de Schopenhauer se répandirent ; et le désespoir était tel que beaucoup accueillirent avec transport la parole blasphématoire du pessimiste francfortois ^.

(1) On sait qu'Alfred de Musset éprouvait une vive admiration pour Técrivain italien à qui il adressa des vers. Dans une seconde version des Caprices de Marianne , le poète français intercala une citation des œuvres de Léopardi.

(2) Chronologiquement il conviendrait d'exposer les théories de Schopenhauer après celles de Léopardi. Mais les ouvrages du philosophe francfortois ne commencèrent à se répandre que vers 1850. Le collectivisme et la religion de Fhomme éprouvaient leurs premiers insuccès. Le pessimisme schopenhauerien traduisait à merveille les nouvelles déceptions du monde. Son influence historique est donc postérieure d'un quart de siècle environ à sa naissance.