‹ La vie admirable de la bienheureuse soeur Marie de l'Incarnation, appelée dans le monde Mademoiselle AcarieChapitre 79 sur 91 · AU PROCHAIN · texte numérisé non relu

AU PROCHAIN

Plus le cœur de sœur Marie de rincarnation croissait en l'amour de Dieu, plus s'enflammait en elle le désir du salut des âmes. Elle se représentait ordinairement devant les yeux l'exemple de Notre-Seigneur, qui , par sa charité immense et sans bornes, désire sauver toutes sortes d'hommes, bons et mauvais , grands et petits, jeunes et vieux, hommes et femmes. Aussi elle travaillait à leur salut avec tant de ferveur et de persévérance qu'elle en est souvent tombée en d'extrêmes maladies, mais elle ne s'en souciait aucunement, s'estimant heureuse d'y perdre même la vie, non seulement celle du corps qu'elle méprisait grandement, mais même celle de l'àme. Ce n'est pas qu'elle désirât s'exposer au hasard d'un péché mortel en pratiquant la charité , mais elle consentait à ne recevoir pas tant de grâces actuelles de Dieu. Elle dit un jour à

ce propos à une de ses sœurs , que s'il était en son pouvoir, elle se priverait volontiers des grâces que Dieu lui donnait , en le priant de les donner à autrui et principalement aux jeunes novices. « Elles « seraient mieux placées en elles , disait-elle , qu'en « moi qui suis une pauvre créature vieillie en mes « maux , dont il n'y a point d'espérance de tirer « rien, parce qu'elle est inutile à tout. »

Nous avons parlé en sa vie de sa charité à l'endroit du procha^in touchant les nécessités corporelles ; nous ne parlerons ici que de la charité qui est spirituelle et qui ne considère rien que le salut des âmes, tenant à très grand bonheur et honneur d'en aider une à se sauver, ou bien de l'acheminer à quelque degré de perfection. Elle faisait cela d'une façon très remarquable, et telle qu'il ne s'en lit guère de semblable; en effet, en instruisant ou consolant des personnes affligées, elle leur parlait avec une telle efficacité qu'elle en a mis plusieurs en des extases merveilleuses, pendant lesquelles elles ont été divinement illuminées et fortifiées.

Une de ses sœurs rapporte qu'il y eut un jour une religieuse d'Amiens qui lui déclara son affliction , laquelle lui semblait tout à fait insupportable , si Dieu ne la secourait. Cette Bienheureuse se mit à l'encourager et à la consoler en lui parlant de la brièveté de notre vie , durant laquelle il ne fallait que penser à acquérir réternelle , ne plus tenir à la terre, mais être tout à Dieu. Cette religieuse

sentit en un moment son esprit emporté hors d'ellemême d'une manière qui ne se peut exprimer. En un clin d'œil ses tristesses s'évanouirent, tellement qu'il lui semblait avoir reçu quelque parcelle de ce que Dieu donne à ses élus en Téternité. Cette Bienheureuse s'apercevant de ce qui se passait alors en cette sœur , lui demanda ce qu'elle avait; mais celle-ci nele lui osa dire, quoiqu'elle vit bien qu'elle ne l'ignorait pas; et ainsi elle fut consolée et éclairée d'une façon qu'elle n'eût su ni pu désirer ou espérer. On lui a entendu dire depuis qu'en toute sa vie elle n'a jamais senti chose semblable , et que lorsqu'elle est en peine , le seul souvenir de cet état où elle fut , lui donne un nouveau courage.

Mais outre cette sœur, il y en a eu bien d'autres qui ont éprouvé en elles des eflfets extraordinaires , en parlant à cette Bienheureuse. Quant aux enseignements qu'elle leur donnait, il est à propos de les rapporter en détail, et si je ne le faisais ici, je penserais grandement manquer en la fidélité . de son histoire. Je ne garderai point de méthode en les rapportant; mais je les dirai comme je les ai trouvés épars en divers mémoires qui m'ont été mis en main, ou bien comme je les ai entendus de mes propres oreilles. Quoique dans le discours de sa vie j'en aie mentionné quelques-uns, il est néanmoins à propos de les mettre ici tous ensemble.

Lorsqu'on l'oraison on est plein de distractions et que l'esprit ne se peut arrêter à aucun sujet, il

faut entrer en la pratique de la vertu , et souflfrîr Tefifort des distractions sans leur donner aucune entrée; il faut se tenir en confusion devant Dieu et reconnaître notre impuissance. Les âmes qui se comportent ainsi, avancent beaucoup en peu de temps.

Lorsque nous sortons de Toraison , nous devons être disposés à être méprisés et foulés aux pieds, et à endurer toutes sortes d'adversités. Et si cette disposition n'est en nous, notre oraison n'a pas été de grand profit.

Quand il vient des vues particulières sur les paroles de Notre-Seigneur ou de l'Écriture que Ton considérait en Fôraison, il faut s'efforcer de rabaisser son esprit, et appliquer cette vue à son amendement.

L'oraison qui apprend à se vaincre et à travailler courageusement contre les passions, ne peut être sujette à l'illusion , mais bien celle qui s'écarte de cette fin.

C'est grande présomption d'attendre tout de Dieu en l'oraison; il faut par soi-même avec sa grâce ordinaire faire quelque chose , même se servir d'un livre dévot, y lisant trois ou quatre lignes^ afin d'entretenir ou échauffer son àme.

L'âme qui aime Dieu méprise toutes choses qui sont au-dessous de Dieu , car il est le seul soulagement de l'âme et la joie du cœur.

L'âme qui se voit remplie de fautes et de misères ne s'en doit point étonner ; c'est le fumier qui

est en son lieu , et nous ne pouvons ni ne devons attendre de nous-mêmes autre chose; il ne faut point vouloir trouver en soi ce qui n'y peut être si Dieu ne Ty place.

Quelque ^ràce que Dieu mette en une àme, elle ne s'en peut glorifier, parce que par elle-même , elle n'est qu'un pot de terre tout sale. Si le roi le prend et le choisît pour y mettre ses trésors et l'enrichir, il sera très-beau; mais sitôt qu'il les retirera, il demeurera tel qu'il était.

Nous ne tenons à Dieu que par un petit fil de sa miséricorde ; le plus petit vent de tentation peut le rompre , et nous faire tomber aux enfers.

Il ne faut pas prendre l'état de religion pour fin , mais pour moyen ; car, si l'âme le prend pour fin , elle croira ne devoir plus rien faire , comme étant parvenue au terme, ce qui est une lourde tromperie.

En matière de fautes , il ne se faut point flatter en se les faisant paraître moindres qu'elles ne sont, et quand on les dit en chapitre ou en confession , il les faut nommer par leurs propres noms , sans chercher des termes qui y apportent de l'amoindrissement.

Si on ne gourmande sa nature , elle nous gourmandera , et il nous en coûtera bien cher pour la pouvoir après dompter ; car quand on vient à laisser envieilUr ses mauvaises habitudes , il est quasi impossible de les pouvoir déraciner.

Il ne faut pas penser avoir de la vertu sans

travail ; c'est se tromper : car bien que Dieu nous donne les vertus , il veut néanmoins que nous travaillions pour les tourner en habitudes et les enraciner profondément en nous.

Il y a des âmes à qui Dieu fait la grâce de mettre tout d'un coup Torgueil sous leurs pieds; mais pour celles qui ne sentent point cette force du ciel, il faut qu'elles s'indignent contre elles-mêmes, jettent un regard vers Dieu, et lui découvrent tacitement leur faiblesse ; il est même fort bon de s'en accuser et d'en recevoir confusion.

En la voie de Dieu, il faut toujours aller en avançant, et toujours gagner quelque chose sur soi; car autrement on recule , bien qu'il n'y paraisse pas au commencement.

Le commencement de la vertu est pénible : il faut se résoudre à souflfrir et à se contrarier toujours ; mais aussi c'est chose douce, quand la nature est assujettie à l'esprit.

11 faut que la nature meure pour donner vie à l'esprit ; ils ne peuvent pas en ce monde vivre tous deux ensemble.

Si l'on se sent arrêté à quelque imperfection ou affection , et qu'on ne s'en puisse que difficilement retirer, il la faut désavouer, mettre Dieu à la place et l'aimer de toutes ses forces, au lieu de l'affection qui nous occupait.

Les fautes doiventservir à l'àme pour la réveiller, et lui doivent être un coup d'éperon pour courir plus vite.

Il arrive souvent que Tàme étant longtemps sans faire de fautes (la Bienheureuse entend des imperfections, comme seraient des promptitudes de la nature), elle s'assoupit et se contente de s'occuper de Dieu négligemment sans travailler.

Il se faut beaucoup réjouir quand nos fautes sont connues et que nous en sommes publiquement reprises , parce que c'est un sujet de grand profit à Tàme, et elle doit l'estimer beaucoup.

Il faut recevoir la répréhension comme venant de la main de Dieu , reconnaissant la miséricorde qu'il nous fait de daigner lui-même , par le moyen des supérieurs , nous reprendre et nous redresser.

Il ne se faut pas étonner d'être tombé ; mais c'est un orgueil intolérable de ne vouloir point être relevé.

Il faut plutôt mortifier l'esprit que le corps, et n'appliquer point de mortification que l'àme n'ait au préalable reconnu sa faute.

Il se faut comporter envers ses supérieurs avec un grand respect , et on ne doit jamais aller leur parler pour chercher sa propre satisfaction, et encore moins pour donner soulagement à un sentiment imparfait.

Il arrive quelquefois que nous allons trouver nos supérieurs après avoir fait quelque faute , et que nous la leur allons dire pour nous en excuser, plutôt pour que nous en avouer coupables ; il se faut bien garder de se comporter ainsi.

Il ne faut jamais dire ses fautes qu'avec un.esprit

intérieur d'humilité et de contrition, en voyant le déstionneui* que nous avons fait à Dieu , et il se faut bien garder de les dire sans cet esprit; de sorte que quand on sent en soi de la contrariété , il faut différer jusqu'à un autre temps d'aller parler à sa supérieure.

S'il arrive que nous ne puissions nous tirer de notre imperfection , il faut au moins concevoir en soi un regret de ce qu'on ne le peut faire , et déclarer cela à la supérieure.

Quand Dieu nous fait la grâce de recevoir quelque petite pénitence de nos fautes , il la faut embrasser de grand cœur et reconnaître sa miséricorde envers nous, qui se contente d'une si petite pénitence , quoique nous ayons mérité l'enfer.

L'on ne peut assez reconnaître la grande charité qu'on nous fait de nous dire nos fautes ; c'est le plus grand bien qu'on nous saurait faire.

Nous ne devons pas avoir de peine de nous voir pleines de fautes, mais il nous en faut beaucoup humilier.

Une religieuse qui a dit une parole contraire à sa condition doit trembler de toutes parts ; Dieu pèse ses paroles plus que celles des gens du monde.

Une sœur laie doit grandement estimer sa condition, et se tenir bienheureuse de servir les autres; il faut qu'elle soit en la religion comme une personne morte, ne voyant et n'écoutant rien , et moins encore s'enquérant ou donnant son avis d'aucune chose.

Dieu humilie pour un temps les âmes , afin de les établir plus fermement en la vertu ; mais enfin il les manifeste, quand il n'y a plus à craindre qu'elles s'élèvent.

En religion , il y en a d'imparfaites aussi bien que de parfaites, et Dieu le permet ainsi, afin de nous apprendre à fuir les unes et à imiter les autres.

Un jour que je déclarais mes besoins à un bon Père , il ne me dit que deux paroles , où il comprit tout ce qui est nécessaire au salut. « Faites le bien « que vous connaissez, et fuyez le mal que vous « voyez. » Avec cela, je m'en allai contente, et je trouvai qu'il m'avait tout dit.

Quand nous déclarons nos fautes, soit en confession, soit en*conférence, celle qui fait plus de confusion doit être dite la première ; car cela donne plus de lieu à la grâce.

Il vaut bien mieux s'appliquer à dompter ses passions, faire mourir sa nature et reconnaître le fond de son mal, que s'enquérir si soigneusement si nous n'allons point contre la perfection; car sous cette recherche il y a souvent de Torgueil caché.

Ce qui luit comme un soleil dans le monde n'est qu'une bien petite étoile en religion; les plus grandes vertus du monde y paraissent comme rien.

Quand la supérieure reprend une sœur de quelque faute, il faut se l'imputer, parce que, bien que nous ne l'ayons pas commise , si nous eussions bien

prié Dieu pour cette religieuse , il lui eût fait la grâce dé ne la pas commettre.

C'est une grâce et une miséricorde de Dieu de n'être pas attaché à une même disposition ; car souvent Tâme, y étant engagée , ne trouve rien de bon que ce qu'elle fait, et trouble les autres qui ne marchent pas par son chemin.

L'àme qui s'abaisse et qui aime le mépris, ne cherchant que Dieu en la solitude de cette vie, peut en terre jouir des consolations du ciel.

L'âme qui ressent en soi un reproche intérieur lorsqu'elle a failli , doit tenir cela pour une grande faveur du ciel; et si elle vient à le laisser s'effacer, elle est en danger de perdre ce que Dieu lui voulait octroyer par ce moyen.

Il faut davantage parler aux âmes' de la mortification et de la pratique des vertus que de l'oraison ; car du même pas dont on marche en la vertu , on marche aussi en l'oraison.

La religieuse se doit estimer plus pauvre que ceux qui demandent l'aumône de porte en porte , parce qu'ils peuvent disposer de ce qu'ils ont, tandis que cela n'est pas permis à la religieuse; elle n'a que ce qu'on lui donne, et si on le lui ôtait, on ne lui ferait point de tort.

Étant encore bien jeune , je vis un jour tout le monde sous mes pieds, et j'aperçus manifestement que tout cela n'était rien au regard de Dieu.

Quand nous voyons de grands personnages tomber en quelque désastre , il ne s'en faut pas trou*

hier, mais adorerseulement les jugements de Dieu, qui sont toujours et en toutes façons très équitables.

Il n'y a point de mort subite pour les serviteurs de Dieu; ils sont toujours prêts et disposés à mourir.

Quand on voit quelque vertu qui nous manque, c'est orgueil de dire : Je la veux avoir à quelque prix que ce soit ; mais il faut dire : Je prends la résolution d'y travailler; car ainsi nous parlons avec humilité et avec défiance de nous-mêmes.

L'àme humble est toujours vigoureuse , toujours prête à entreprendre de grandes choses , mais en se confiant en Dieu, et non en soi; car de soi elle n'attend rien, mais tout de Dieu; de sorte que l'humilité pusillanime n'est pas telle qu'il faut.

Quand nous faisons des fautes extérieures, ou que la nature vive fait quelque échappée, nous en devons être bien aises , car par là on connaît ce que nous sommes.

L'àme qui a des ressentiments lorsqu'on la reprend , et qui ne les peut empêcher, doit penser qu'ils proviennent de l'apostume d'orgueil qui est en nous.

L'àme présomptueuse est comme un bourbier ou une eau croupie. Lorsqu'on ne lui dit rien , elle ne sent rien , mais sitôt qu'on la remue en la prenant, «lie est si infecte qu'on ne la peut supporter.

Celle-là ne se peut dire obéissante , qui manque seulement une fois à l'obéissance, parce que le

SŒUR MIRIE DE l' INCARNATION. 31

véritable obéissant obéit en tout temps, en toutes manières et en toutes choses, parfaitement, sans jamais y manquer.

Quand nous avons fait des fautes que nous avons peine à supporter, il les faut souvent rappeler en notre esprit , et les regarder pour nous confondre et nous humilier; cela se doit faire particulièrement quand nous avons bonne opinion de nousmêmes.

Celui qui fait des fautes aux occasions qui se présentent, se trompe s'il pense n'en guère faire lorsque les occasions en sont fort rares , parce qu'à ce compte , si les occasions se présentaient plusieurs fois le jour, il commettrait en un jour plusieurs fautes.

La vraie religieuse doit toujours être disposée à trois choses : la première , à mourir ; la seconde , à dire ses fautes; la troisième, à être reprise et avertie de qui que ce soit.

La condition de ceux-là est misérable , qui regardent en toutes leurs actions si on ne sera point mécontent d'eux, et s'ils ne perdront point l'opinion qu'on a d'eux ; ils sont en continuelle inquiétude et captivité. Il se faut bien éloigner de cela^ considérant en l'oraison quel mal c'est, et de quels biens l'àme se prive.

Le fondement de toute vertu est une droite, sincère , pure et simple intention vers Dieu en toutes choses.

C'est une grande croix de faire du bien à son

corps, et qu'il faille que cet ennemi de Dieu soit si à son aise et qu'on en ait tant de soin.

Il semble souvent à des âmes , si elles ne s'entremettent de tout, que sans leur parole et leur avis, les affaires ne se feraient pas bien; mais Dieu a bien d'autres voies pour accomplir ses volontés; ces àmes-là empêchent plus les affaires de Dieu qu'elles ne les avancent ; et si elles se tenaient en repos , Dieu les ferait plus aisément réussir.

C'est vertu de demander à Dieu d'endurer sur la terre; mais ce l'est bien davantage de se laisser entièrement à sa disposition.

Les prieures ne doivent jamais introduire rien de nouveau dans leurs maisons ; elles n'y sont pas pour cela, mais pour conserver ce qu'elles y ont trouvé.

L'âme qui met son principal soin à ne point faire de fautes extérieures , n'est point autrement à estimer; cela procède souvent d'orgueil. Il vaut mieux marcher avec une sainte liberté, joie et ouverture de cœur, parce que, si l'on fait quelquefois des fautes extérieures, cela sert beaucoup à humilier l'âme, et à la rendre plus docile et affable.

C'est un grand orgueil aux religieuses de faire jugement des prédicateurs, et de dire : Celui-ci, ou celui-là prêche mieux; c'est une marque de mauvaise disposition intérieure , puisqu'il faut tant de façons pour leur faire goûter la parole de Dieu.

Il ne faut point regarder les dons et les grâces extraordinaires que Dieu nous fait , sinon pour en

tirer la pratique des vertus et avoir la vue de nos imperfections ; car la lumière qui ne fait point ces effets dans Tâme doit être tenue pour suspecte.

L'oraison et dévotion qui n'aboutit point à la pratique des vertus, est une dévotion en l'air et en l'imagination.

L'un des grands biens de la vie religieuse est que les vertus les plus signalées entre les séculiers paraissent comme rien dans les ordres réformés et bien réglés.

Il y a grande différence entre les larmes de vraie contrition ou de pure dévotion , et celles de propre satisfaction; parce que celles-ci ne nettoient point le fond de Tàme , tandis que les autres le purifient et font prendre une forte résolution de dompter les passions et de s'adonner à la yertu.

Tant qu'une àme est occupée à regarder les actions et les fautes d'autrui, il est impossible qu'elle s'avance jamais dans la vertu.

Ce n'est point la beauté du corps qui orne la religieuse; mais la modestie en son maintien extérieur édifie grandement le prochain.

Dieu montre bien ce qu'il est en ce qu'il avance quelquefois les âmes par les choses mêmes qui semblent les reculer; il les manie de telle façon qu'il les élève par leurs chutes.

Il faut voir du fruit en l'âme à mesure qu'elle communie ; autrement il ne lui faut pas permettre de communier si souvent.

Les tentations sensuelles viennent pu de nature,

OU d'habitude, ou du malin esprit; les dernières se guérissent par Toraison et par la fréquentation des sacrements; les autres sont plus difficiles à guérir , mais celles de nature s'en vont par Taustérité et Tabstinence, celles d'habitude par la fuite de toutes sortes d'occasions.

Lorsque nous voulons reprendre quelqu'un, il faut nous mettre du nombre de ceux qui ont failli, comme si nous avions commis la même faute ; la répréhension en est plus douce, et réussit mieux.

C'est une lourde tromperie en un pécheur de faire fonds sur la miséricorde divine, au milieu des reproches intérieurs qu'il ressent lorsqu'il commet ses péchés.

Un Ordre religieux en lequel on ne renvoie jamais de novice n'est pas bon, car telles qui entrent ne sont pas toutes appelées de Dieu.

C'est une porte pour perdre bientôt la religion, de ne prendre pas assez garde à celles qu'on reçoit ; on pense faire du bien à l'àme en particulier, mais on fait de grands maux à l'ensemble de la religion.

Ce qu'une religieuse doit grandement redouter, c'est d'être du nombre dQ ces religieuses qui vont par habitude ou routine aux actions de la religion, sans esprit intérieur.

Dieu n'a que faire de nos œuvres; mais il veut que nous nous mettions en devoir de les faire , et c'est une chose dure et pénible à l'àme d'être hors de son devoir envers Dieu.

Nous ne sommes en effet que ce que nous sommes devant Dieu ; et pourquoi voulons-nous d'ordinaire paraître aux créatures autres que ce que nous sosimes devant le Créateur?

Il est bon que Fàme se travaille et ait soin de ne déplaire point à Dieu ; car en ne lui déplaisant pas, nous lui sommes agréables.

L'amour-propre se jette partout; toutes nos bonnes œuvres en sont ordinairement remplies, quoique notre esprit ne le reconnaisse pas.

Comme on ne doit pas commencer sa maison par la cime, mais par le fondement, ainsi ne doiton prendre le vol pour s'élever en Dieu, qu'on n'ait jeté de profondes racines de mortification ; Dieu ne manque point de nous élever quand nous ne manquons point à nous mortifier.

Il faut être grandement retenu et difficile à croire que les visions, prédictions et extases soient des effets de l'esprit de Dieu, parce que les véritables sont le partage du petit nombre, et les fausses celui d'une infinité de personnes.

Il ne faut point laisser passer les occasions de mépris ; et quoiqu'il ne faille rien faire pour se rendre méprisable, cependant, si cela arrive, il en faut remercier Dieu comme d'un très grand bien qu'il nous fait.

Il faut excuser les fautes et les défauts de notre prochain; car par ce moyen on ne parlera jamais mal de personne.

Quand en une communauté il y a de la divi-

sion, ceux qui remettent en état et réconcilient les esprits, font mieux que ceux qui pensent avoir raison de leur côté.

Un monastère doit donner tout pour avoir un esprit qui a vocation d'y entrer, et négliger des monts d'or que présenterait celui qui n'y a aucune vocation.

Un prédicateur uni à Dieu et animé de son zèle, fait plus de fruit que cent autres; et un petit nombre de personnes qui auraient l'esprit apostolique , embraseraient encore le monde de l'amour de Dieu, comme ont fait les Apôtres.

L'amour^propre , les recherches secrètes , la sensualité des dévotions produisent dans les âmes des . efiTets que le monde admire beaucoup; mais en réalité, cela n'est rien du tout.

Il y a peu d'àmes parfaitement dégagées ; mais celles qui le sont, sont grandement à estimer.

L'esprit de Dieu n'est point oisif; il faut apprendre à trouver Dieu en l'action aussi bien qu'en l'oraison.

Les personnes qu'on qualifie de spirituelles , et qui ne veulent rien faire, sont plutôt charnelles que spirituelles; tout leur fait n'est qu'amourpropre.

Voilà une partie des enseignements les plus notables que la Bienheureuse donnait aux âmes qui l'abordaient, et au moyen desquels elle a fait un tel profit , qu'on la peut à bon droit qualifier la mère des âmes, tant de celles qui vivent en reli-

gion que de celles qui demeuraient au monde. A ces dernières elle donnait pareillement des avis admirables touchant leur conduite dans le monde et dans le mariage; car ayant passé par l'un et l'autre et y ayant été assistée de la grâce de Dieu, elle a eu lumière pour savoir comment il s'y fallait comporter. Mais comme les avis qu'elle donnait aux personnes mariées ne regardaient que les choses temporelles, je n'ai point jugé à propos de les insérer ici. Seulement je dirai que ceux qu'elle instruisait durant sa vie, sont depuis sa mort si vivement impressionnés de ses instructions, qu'elle leur semble être encore avec eux à les instruire, et ils portent ses enseignements si profondément gravés en leur mémoire, qu'ils ne les peuvent oublier, non plus qu'elle.

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