DE LA
L'existence d'une restauration chrétienne, en France, dans la vie religieuse, littéraire, sociale, à partir des vingt dernières années du siècle écoulé, demeurerait pour une large part inexpliquée, du moins à s'en tenir aux facteurs d'ordre naturel, si l'on ne remontait à une cause commune : la renaissance, en France, dans le même temps, d'une philosphie chrétienne. Non pas sans doute que jusque-là, à
(1) Principaux travaux d'ensemble a consulter :
Mf Baunard, Un siècle de VEglise de France, 1800-1900, ch. xvii, Paris, 1902.
Mf"^ Baudrillart, Correspondant, 1909. « Les Universités catholiques. »
Me'' Blanc, Histoire de la Philosophie, t. III, ch. xxxii et xli, Paris, 1896.
Besse, Revue du Clergé français, mai 1900. « La récente Encyclique au Clergé de France. La Philosophie chrétienne. » — Ibid., 19l)2. « Deux centres du mouvement néo-thomiste, Rome et Louvain. »
Couture, Mélanges, t. I. Enseignement. « La Philosophie française, de 1868 à 1888. »
DoMET DE VoRGES, Anu. pliU. chrét., 1888. « Bil^liographie thomiste, de 1878 à 1888. »
Faguet, Politiques et moralistes au XIX' siècle, Paris, 1898.
Me"' d'Hulst, Souveaux Mélanges oratoires, t IV, Paris, 1901. « Conférence sur la Philosophie au xix' siècle. »
GoNZALÈs, Histoire de la Philosophie, t. IV, ch. lxxxiii-lxxxix, Paris, 1891.
Maisonneuve, Dictionnaire de Théologie, article « Apologétique « et Rev. duel, fr., 1898, « La philosophie en France de 1888 à 1898 ><.
Me-- Mercier, Revue néo-scolastique, 1900, « Le bilan philosophique du XIX' siècle «.
Ollé-Laprune, La Vitalité chrétienne. » La vie intellectuelle du catholicisme en France au xix» siècle. »
PiCAVET, Esquisse d'une théorie générale et comparée des philoso-
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travers tout le xix* siècle, il n'y ait eu des systèmes philosophiques de valeur inégale et d'inégale influence, mais issus d'un même généreux désir hautement avoué de collaborer à la défense du christianisme. Sous des formes variées, ces systèmes représentent un même et constant effort pour rattacher les esprits à la foi par une philosophie nettement apologétique. Mais les doctrines enseignées par les traditionalistes de Maistre, Bonald, les fidéistes, comme Bautain, les ontologistes comme Ms'" Ilugonin, les platoniciens comme Gratry, ou les cartésiens obstinés, n'étaient que des systèmes nés d'aspirations individuelles et parfois des théologies erronées. A ces essais si brillants, si méritoires d'intention, et parfois si dangereux de fait, la pensée catholique française allait substituer progressivement au sein du clergé une doctrine plus large, plus homogène, plus profondément et plus intégralement chrétienne, une doctrine traditionnelle, héritière des richesses accumulées au cours du long travail d'élaboration philosophique commencé par les premiers apologistes, continué par les Pères, merveilleusement organisé par la scolastique.
Et ce travail de rénovation s'accomplit sous l'influence des grands événements survenus entre 1870 et 1880.
1870 d'abord. Le Concile du Vatican vient de promulguer la doctrine chrétienne définitive sur la valeur respective, les services réciproques, de la raison et de la foi.
En un siècle où l'assaut du christianisme est conduit en France et dans toute l'Europe au nom de la raison, et tandis que, efïraj'^és eux aussi par cette nouvelle tempête et les revendications excessives de cette raison, des apolo-
phies mcdi(?vales^ ch. IX, « Restauration de la philosophie thomiste, » Paris, 1905.
Ravaisso.x, La Philosophie en],France au XIX' siècle, Paris, 1868.
Perbier, The revital of scolaslic philosophy in the nineteenvh centunj, New-York, 1909.
TiiAMiN, Philosophes, moralistes, écrivains et orateurs relif/ieu.r, in Histoire de la littérature française, de Petit de Julleville, t. Mil.
ViEL, Revue thomiste, 1910 « Mouvement thomiste au xix» siècle »
LA PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE EN FRANCE 'àOl
gistes timides s'cfibrcent d'en exténuer l'autorité, l'Eglise, dans la force tranquille de sa perpétuité et la conscience de son magistère divin, l'Eglise, gardienne vigilante de tous les dons de Dieu, magnifie la valeur de la raison humaine, participation par l'iioinme de la lumière de Dieu ; elle délimite son domaine, elle montre la grandeur de son rôle dans la préparation et la justification de la foi. Et elle enseigne aussi comment la foi protège, éclaire et féconde, par sa bienfaisante tutelle, l'activité de la raison. Dès lors, c'en est fini pour une série de systèmes ou d'apologétiques, désormais en opposition avec la foi. Quelque chose s'achève dans l'histoire de la pensée catholique, et quelque chose commence. Et n'y a-t-il pas lieu d'espérer qu'une période d'activité intellectuelle considérable va s'inaugurer pour l'Église, en vertu de cette loi, constatée par l'histoire, du renouveau magnifique qui suit les Conciles ?
1870-1871. C'est, chez nous, l'époque des malheurs de la patrie. Cette fois encore, la France est surprise en plein rêve de paix, insuffisamment préparée^ dans sa confiance à la fraternité des peuples et à l'avenir du pacifisme ; et cette fois aussi, c'est l'agression brutale, hypocritement amenée et mensongèrement légitimée. Et dans les douleurs qui suivent la défaite, en vertu de ce pouvoir mystérieux de résurrection de notre pays, si souvent constaté aux grandes heures de son histoire, plus d'une âme recommence en son cœur l'examen de conscience qu'une voix éloquente fait tout haut sur les malheurs de la France (Ij; et tandis que l'Assemblée nationale ratifie par une loi le projet d'élever au Sacré-Cœur, sur les hauteurs de Montmartre, la basilique nationale de la France pénitente et religieuse, n'y a-t-il pas lieu d'espérer de cette plus intime union des cœurs à Jésus-Christ l'ouverture d'une ère de plus intime union des esprits avec la foi et un relèvement
(1) P. Gaussette, plus lard recteur de l'Institut catholique de Toulouse, Dieu et les malheurs de la France, 1871.
(le la philosophie chrétienne, conséquence tout à la fois et auxiliaire de la résurrection nationale ?
1879 enfin. L'Encyclique JS terni Pairis, publiée par le S. P. Léon XIII, peu de mois après son élévation au Saint-Siège, 4 août 1879, commente la doctrine du concile du Vatican sur les rapports de la raison et de la foi; et elle montre en même temps l'exemple et le modèle de cette admirable et féconde alliance dans les enseignements de la philosophie traditionnelle. Et elle exhorte puissamment à reprendre et à développer cette doctrine scolastique, si injustement méconnue depuis plus de deux cents ans. Or, en France, tout au cours du siècle, un mouvement croissant, impérieux, d'amour et de docilité fiUale envers le Souverain Pontife se développe sans arrêt. La France qui a envoyé ses zouaves pontificaux au secours du Pape, qui n'a compté parmi ses évêques aucun opposant aux définitions du Concile du Vatican, sera-t-elle moins docile et moins généreuse dans cet appel aux combats pour la vérité ?
Dans quelle mesure cette rénovation de la philosophie chrétienne fut réelle, durable et féconde, quel accueil fut fait dans notre pays à l'Encyclique A^terni Patris, quelles œuvres furent suscitées par ce mouvement, quels résultats il a produit jusqu'ici, quelles espérances il laisse entrevoir pour demain, c'est ce que l'on voudrait dire ici en toute simplicité, en fils de l'Eglise, heureux de rendre hommage à sa Mère de la riche moisson de travaux produits dans sa patrie, en fils de France, assez fier de son pays pour n'avoir pas besoin d'ajouter à la vérité.
Il est nécessaire, pour la pleine intelligence des obstacles rencontrés par cette renaissance de la philosophie chrétienne, d'esquisser à grands traits la situation des doctrines
en présence, dans les années qui précèdent la promulgation de l'Encyclique.
Une école est au premier plan par l'éclat de son passé, le souvenir des services considérables rendus au spiritualisme pendant plus de cinquante ans, l'auréole de gloire qui entoure le nom des maîtres disparus, la valeur des représentants actuels. A cette époque, elle occupe encore presque toutes les chaires de l'Université. Cette école est celle de l'éclectisme. Si cette doctrine ne représente plus ce qu'elle fut longtemps, la philosophie officielle et classique, comme elle était encore en 1857, elle demeure, en 1867, suivant l'expression de Ravaisson, la philosophie « dominante ».
Même après la mort de Victor Cousin, en 1867, cette école conservait un prestige considérable. Par son inspiration, elle était demeurée, suivant la conception de Maine de Biran, une philosophie qui allait de l'un à l'autre de ces deux pôles : l'âme et Dieu. Et elle représentait la ligne de défense la plus forte contre les assauts de l'empirisme renaissant. Entre 1870 et 1878, ces traditions, cette doctrine à base de psychologie, cette ardeur de conviction spiritualiste , se maintenaient à peu près intactes. Jules Simon a renouvelé, avec ses livres sur La religion naturelle et sa chaleureuse défense du Devoir, la profession de foi àuVicaire Savoyard, déisme clair, froid et sec;. F. Bouillier a fait l'inventaire des richesses de la philosophie française dans son Histoire de la philosophie cartésienne, apothéose de la doctrine qui va connaître ses heures de déclin. En 1875 paraît, sous la direction de Franck, la 2* édition du Dictionyiaire des Sciences philosophiques où la doctrine éclectique demeure la norme et les philosophes cousiniens les collaborateurs à peu près exclusifs. En 1877, Paul Janet a publié son beau travail sur les Causes finales, à l'encontre des négations matérialistes. Les principaux disciples qui défendent l'éclectisme avec Janet s'appellent Jules Simon, F. Bouillier, Charles Lévêque,
Caro, Bilnard, Leinoine et V. Egger. Lnur système, qui exprime une philosophie et une défense de l'ordre moral, s'accorde à merveille avec les efforts politiques et sociaux d'un gouvernement de l'ordre moral.
Cependant, cette maîtrise apparente de la vie publique intellectuelle dissimulait mal une décadence réelle de la doctrine. Les jeunes générations allaient à un autre système plus proche des faits, d'ambition apparente plus modeste, d'allure et de prétentions scientifiques. Taine s'était acharné dans ses Philosophes classiques au XIX" siècle (1), avec une verve acerbe et outrancière, contre ce spiritualisme officiel. Avec lui et après lui, on reprochait à cette doctrine d'être un « spiritualisme oratoire », où les abstractions s'entrechoquaient dans un « cliquetis de vieux mots lourds et barbares, venus d'outre- Hhin : relativité, subjectivité, réflexivité, spontanéité », qui transformaient la pensée en une « symphonie métaphysique », sinon en « un concert chinois ».
Et c'est pourquoi l'on accusait l'éclectisme, non sans raison, d'ailleurs, de n'être pas une philosophie, mais un « dépôt », et de « ne pas exister à titre de science ». Et devant cette vieillesse qui n'essayait pas de se rajeunir, on pouvait redire le mot de Taine : doctrine « impuissante et respectée, dominante et stagnante », semblable « non à un fleuve qui aiTose, mais à une baignoire bien tiède où les pères, pour raison de santé, mettent leurs enfants ». En termes plus respectueux, mais équivalents, Caro reconnaissait de son côté que l'éclectisme s'était « endormi dans la paix métaphysique » (2).
Sommeil qui devait conduire à la mort. Les générations nouvelles se tournaient vers d'autres idoles (3). Et l'idole
il) Publié en articles, à partir de-1855, dans la Revue de V Instruction publique. Cf. surtout ch. XII, «Pourquoi l'éclectisme a-t-il réussi? »
(2) A rapprocher du mot de Jules Simon sur Cousin et sa « fièvre métaphysique » .
(3) Ravaisso.n, op. cit., a nettement résumé les principaux griefs con-
du moment était la science. A la suite des découvertes si nombreuses, si rapides, qui bouleversaient le monde industriel et économique depuis 1840, en cette seconde moitié du siècle, un attrait invincible, un enthousiasme sans limites, s'éveillaient dans les esprits, un culte s'étoblissait au fond des cœurs pour la science. Ce fut .«surtout de 1880 à 1880, l'époque de cette Religion de la Science. Renan nous a révélé dans son livre sur L'Avenir de la Science, écrit en 1848 et publié beaucoup plus tard, cette ferveur de néophyte, hymne d'adoration envers la divinité nouvelle.
En réalité, trois mouvements d'idées, différents dans leurs doctrines et leurs origines, mais convergents dans les résultats, s'accordaient, entre 1870 et 1878, dans cette glorification.
Le positivisme était en plein triomphe, non plus celui de Comte, mais celui de Littré, plus homogène dans ses négations, ennemi de toute la partie rebgieuse et mystique du Maître, plus simple encore dans ses formules brutales : tout ramener au positif, au scientifique, au sensible; le fait avant tout, lo fait exclusif, l'exclusion des causes et des substances, l'horreur du raisonnement, la disparition des grands problèmes qui avaient si longtemps tourmenté l'humanité : à la place, la Science, le fait scientifique, la loi scientifique, clef de tous les mystères, fondement de toutes les espérances. Le programme était simple, en effet, d'une simplicité puérile. Mais on le jugeait imposant et définitif, identifié qu'il paraissait avec le développement même de la science. Par une équivoque désastreuse, le positivisme semblait n'être que l'expression de la science positive, alors qu'il en était une déformation.
Parallèle à ce mouvement était la doctrine se rattachant à Taine, Celui-ci était sans doute apparenté à ce
tre l'éclecUsmo. a II bc trouvait ne pas mieux satisfaire If-par religieuses que les esprits scientiflques. , p. 387.
magistrat dont il disait qu'il « aurait donné tous les rapports du fini et de l'infini », tels que Cousin les exposait après Schelling, « pour une poularde ». Lui aussi voulait des faits, beaucoup de faits, des analyses détaillées, une psychologie appuyée sur la seule expérience, surtout sur l'expérience externe, le tout encadré et distribué dans un phénoménisme moniste. Son livre sur V Intelligence, en 1870, avait donné le modèle de sa doctrine : et il s'appliquait à traiter de la Volonté d'après la même formule.
Enfin, une autre école s'efforçait d'acclimater en France, sous la direction de M. Ribot, les procédés, les résultats de la psychologie expérimentale, comme elle avait été pratiquée en Angleterre par Hartley, les deux Mill, Spencer, Bain, et en Allemagne, avec les recherches des mesures quantitatives comme notation des faits psychiques. M. Ribot avait exposé son programme, en 1870, dans sa Psychologie anglaise contemporaine ; en 1876, en réponse à la nouvelle édition du Dictionnaire des Sciences philosophiques, paru l'année précédente, il commençait la publication de la Revue philosophique : à la psychologie officielle, qualifiée dédaigneusement de « vieille psychologie », substitution des recherches expérimentales et surtout de la psychologie comparée (1). Sans doute, on déclarait très haut qu'on faisait profession de pur empirisme, pleinement étranger à tout dogmatisme métaphysique. « Spiritualisme ou matérialisme n'a pas de sens pour nous », disait Ribot. EtLittré avait déclaré ; « La philosophie positive ne reconnaît ni le déisme, ni l'athéisme, ni le panthéisme. » Mais en créant une psychologie sans âme, en ramenant par degrés la ^ologie à la physiologie, en esquissant déjà la formule s seules explications vraiment scientifiques sont biologique », on ouvrait toute grande la porte à matérialiste.
\ 'a mûme date, Revue des Deux Mondes, 1877,
tapt Ticalives dans le même sens sur a La mé-
(3) t\. ^logique ».
Au fond, c'était avec des variantes le même chant de triomphe en faveur de la science, la même exclusion de l'âme et de Dieu, rejetés hors du connaissable, du positif, du réel, renvoyés par grâce ou par diplomatie dans la métaphysique, c'est-à-dire dans le domaine de la poésie et du rêve, dira Ribot, dans l'Inconnaissable de Spencer, dans rincognoscible de Littré, « encore, dira celui-ci [mort plus tard chrétiennement], qu'il ne puisse subsister aucun doute sur ce qu'il faut penser des causes premières et finales » . Neutralité apparente ; en réalité partout une même métaphysique athée et matérialiste, partout sousjacente, et par défiance du bon sens français, presque jamais énoncée (1) ; affirmation d'une relativité universelle. L'empirisme d'autrefois reparaissait, singulièrement et indéfiniment élargi par les vastes hypothèses de Darwin, de Spencer, de lïœckel. ïl semblait que les doctrines nouvelles découvraient l'histoire du monde.
Et, d'autre part, cette universelle relativité était aussi la conclusion de l'idéalisme renaissant. Le subjectivisme allemand, les doctrines kantiennes surtout, allaient connaître une nouvelle période de triomphe dans la pensée française. Ravaisson avait tracé en traits inoubliables dans son célèbre Rapport, en 1867, sur la Philosophie en France, les grandes lignes d'un systôme qui mettait au fond de tout la pensée, l'amour, la liberté. Lachelier, à l'influence si pénétrante, mettait à la mode les conclusions de la critique kantienne. M. Boutroux développait avec un prestigieux talent ses vues séduisantes sur l'universelle spontanéité des êtres et des choses, origine du mouvement contingentiste, et montrait la nécessité apparente desser-
(1) Renan avait déclaré, Revue des Deux Mondes, 1860: « La métaphysique de Platon, de Malebranche, de Bossuet, de Fénelon, de Leibniz, peut faire illusion aux esprits novices. « A rapprocher de son programme, dans la Réforme intellecluelle, au lendemain d« nos désastres : « Former par l'Université une tête de société rationaliste, régnant par la science. » — Cf. de La Gouck. Histoire du second Empire, \. V,p. 387.
rant progressivement ses nœuds en descendant à travers la série des lois mécaniques, physiques, physiologiques. Vacherot avait publié en 1869 son livre sur la Religion où il annonce la disparition du christianisme officiel et la substitution d'une religion de l'Esprit. Si c'est être hégélien de mettre « Dieu immanent dans l'homme, soyons hégéliens », avait dit Renan, en 1863; et Vacherot travaille à cette réalisation chimérique de mettre le divin dans l'homme et de conserver l'illusion de Dieu, règne du divin au lieu du royaume de Dieu, en supprimant sa transcendance et par là même sa réalité. Fouillée vient d'exposer dans sa thèse sur la Liberté et le Déterminisme les éléments d'une lïhilosophie des Idées — Forcés qu'il développera, commentera, inépuisablement, sous tous ses aspects, pendant trente ans : l'expérience interne, source de toute philosophie ; la volonté au fond do tout ; l'appétition s'éclairaut de lumière, l'activité psychologique, type de toute activité ; la conscience, source, mesure de tout, créatrice de la liberté menswa oïnnium conscicntia : grande vague d'idéalisme, de relativité et de subjectivité, qui va passer sur la Fiance. Renouvier continue son œuvre de simplification du kantisme, par la suppression du noumène devenu inutile, et l'affirmation d'un phénoménisme universel. La Critique philosophique, plus tard continuée par l'Année philosophique, ralliera autour du maître un groupe de philosophes dont plusieurs, et parmi eux M. Pillon, de haute valeur. D'autre part, la laïcisation scolaire, à partir de 1881, et la si terrible crise de la morale qui s'ouvre, avec cette lutte contre le christianisme, remettent en honneur le culte de l'impératif catégorique et de cette morale laïcisée que devient si aisément la morale kantienne par la suppression de ses postulats. Périls graves pour la pensée française et pour la pensée chrétienne. Le danger pour le réel, pour l'objectif, pour la métaphysique, n'était pas moins sérieux de ce côté. Cette nouvelle invasion allemande, sous la forme de l'idéalisme et du subjectivisme, allait accumuler autant
de ruines et de moins réparables que l'invasion brutale par les armes.
En face de ces doctrines grandissantes et pour s'opposer à leur redoutable influence, quelle était la situation exacte de la philosophie chrétienne?
Plusieurs courants d'idées s'étaient succédés jusque-là au cours du xix"^ siècle, qui avaient engagé la philosophie chrétienne dans des voies diverses, à la recherche de la doctrine la plus favorable pour la défense de la foi.
Tout au début du siècle, c'est la préoccupation principale des apologistes de renouer, par dessus la Révolution et le xviii" siècle, la grande tradition spiritualiste. Et ils vont demander aux grands maîtres, Descartes, Bossuet, Fénelon, Leibniz, de leur fournir les armes solides pour cette lutte en faveur des hautes vérités morales et religieuses. La même pensée dirige les travaux de M. Emery, les conférences de M. l'abbé P^'i^ayssinous, et explique le succès persistant de la Philosophie de Lyon, de l'oratorien Valla, et du Mauuei, de Bouvier. Et le clergé après eux se tournait d'instinct vers ce spiritualisme qui lui semblait, de par une longue et brillante alliance, s'être identifié avec la philosophie chrétienne (1).
Cependant, à partir de 1818, le traditionalisme commence son mouvement de réaction, à i'encontre des tendances cartésiennes et du rationalisme cousinien. Sous les formes diverses qu'il revêtira avec de Bonald, de Maistre^ Lamennais, Bautain, c'est au fond la même protestation du vouloir-vivre social à l'égard des horreurs de la période révolutionnaire, la mise en valeur de la continuité sociale, morale, religieuse, à I'encontre des recommencements perpétuels et des excès de l'individualisme. De là aussi, la
(1) Cf. Mignon, Revue du Clerf/é français., 15 septembre 1899 : « La philosophie du Clergé français au début du .xtx" siècio, — et Renan, Souvenirs dej''i<nexse, 1876-1882, sur la pliilo.sophie enseignée à Issy.
même défiance, la même condamnation de la raison au profit de la tradition, ou du consentement universel, ou de la foi, et, dans les divers systèmes, le même appel à l'autorité (1), Mais, malgré la légitimité de cette protestation contre l'individualisme et le bienfait de cette exaltation de la tradition, ces hommes aggravaient le désaccord du siècle et de l'Église, de la raison et de la foi. Ils confondaient à tort la philosophie et le philosophisme. En réalité leur tactique et leurs exagérations allaient à rien moins qu'à léc:itimer les attaques du rationalisme, en laissant l'Eglise sans défense contre ces assauts.
Vers 1850, le mouvement platonicien, jamais pleinement disparu en France, s'était soudainement réveillé. Par les maîtres dont l'ontologisme se réclamait, Platon, saint Augustin, Malebranche, cette doctrine se proclamait l'héritière des grandes traditions de la philosophie chrétienne ; par ses représentants, quelques Évêques, des professeurs de Sorbonne et de séminaires, elle inspirait confiance (2); par l'élévation de sa pensée, toute pénétrée de piété et de mysticisme métaphysique, elle exerçait un pouvoir singulier de séduction sur les âmes. Elle montrait la raison toute illuminée par Dieu, apercevant les vérités éternelles dans le resplendissement de la lumière divine ; bien plus, c'était Dieu luimême qui était l'objet premier et nécessaire, le premier et le dernier terme de toute opération de l'esprit. Et elle incitait les âmes à retrouver dans le silence de la méditation et à féconder par l'ardeur des effusions religieuses cette idée d'Infini, perpétuellement présente en nous. Dans les âmes cette philosophie s'achevait en contemplation religieuse.
On comprend même à distance la puissance de séduction de cette doctrine. En face du terre à terre de l'empirisme, de l'abstention ou de « l'abstinence », disait Berson, du
(1) Cf. Faguet, Politiques et moralistes au XIX^ siècle, Paris, 1898.
(2) Cf. Correspondant, 25 août 1862.
positivisme sur les vérités indispensables à la vie morale de l'humanité, à l'encontre des froideurs du rationalisme cousinien, elle élevait les âmes très haut et d'un seul élan jusqu'à Dieu. Au lieu de l'athéisme sec d'un Littré, ou de la « piété de la mécanique universelle » d'un Taine, elle pénétrait les cœurs d'un mysticisme envahissant, qui enchantait les esprits et enflammait les âmes. Mais l'ontologisme reposait sur une erreur de doctrine et impliquait une erreur de méthode. Erreur de doctrine, car il confondait les conditions de la vision béatifique, réservée aux élus, et l'exercice actuel de la raison humaine, saisissant Dieu sous le voile de l'abstraction, par nécessité de sa nature. Erreur de méthode aussi. A des esprits qui se réclamaient des exigences et des précisions scientifiques, on demandait de tout oublier pour philosopher en fermant les yeux. A qui exigeait des faits, on offrait uniquement l'analyse inexacte d'une idée. Etait-ce assez contre le positivisme et le rationalisme ?
A plusieurs reprises Rome, par les décisions des Congrégations, avait condamné les erreurs du traditionalisme, du fidéisme, de l'ontologisme. En 1870, le Concile du Vatican, en promulguant le pouvoir naturel de la raison de connaître Dieu avec certitude portait un coup définitif à ces doctrines. Pour demeurer fidèle à la foi, la philosophie chrétienne devait désormais se détourner de ces solutions.
Il ne lui restait, semble-t-il, d'autres ressources que de revenir à un cartésianisme élargi (Ij, à ce cartésianisme vers lequel s'en était allé Cousin, par les retouches cons-
(Ij Sur cette illusion persistante d'un cartésianisme chrétien, expression de la philosophie chrétienne, on a un exemple signiflcatif par les déclarations d'un esprit cependant très ouvert, Duilhé de SAi.\T-rR0JET, Des études religieuses en France depuis le XVII' siècle jusqu'à nos jours, 1861. Il reprochée saint Thomas d'avoir payé tribut à son siècle et subi le joug d'Aristote, d'apporter une philosophie moins propre que celle de Platon à préparer les âmes aux vérités de la révélation. Pour lui, en cessant d'être cartésien, on cesse aussi d'être chrétien.
tantes de sa doctrine et les atténuations de sa pensée (1).
Certes les catholiques n'oubliaient pas tout ce qui dans cet éclectisme, ainsi fortement teinté de cartésianisme, demeurait suspect, dangereux, sinon contraire à la foi : ce panthéisme hégélien dont Cousin ne s'était jamais entièrement débarrassé; ce rationalisme intransigeant qui lui faisait maintenir l'indépendance absolue de la raison ; la théorie de la religion naturelle, si destructrice du christianisme, la conception des relations de la philosophie et de la religion, l'une pain grossier des foules, l'autre nourriture délicate des élites, enfin les déformations des notions de révélation, d'inspiration, attribuées à la spontanéité du moi et présentées comme des symboles. Contre ces erreurs redoutables, évêques (2), philosophes catholiques (3), avaient mené sans se lasser un vaillant combat. Mais en le débarrassant de ces erreurs, ce cartésianisme cousinien ne pouvait-il pas être utilisé par l'apologétique chrétienne ; et la doctrine, illustrée par tant de grands noms et de très grands services, ne restait-elle pas, dans le désarroi da moment, le refuge salutaire et la suprême ressource?
En réalité, tout le long du siècle, l'apologétique chrétienne en France avait donc lutté vaillamment contre le flot envahissant des erreurs (4j. Mais à ces erreurs elle avait
(1) « Vous mesurerez vos progrès en philosophie par ceux de la tendre vénération que vous ressentirez pour la religion de l'Évangile », écrivait Victor Cousin, dans le Vrai, le Beau et le Bien, 185^.
(2) Cf Ms"^ Affre, archevêque de Paris, Introduction philosophique à Véliide du Christianisme, et son mémoire à la Chambre des pairs sur VEnseiqnejnent de la philosophie. — Voir la réponse de Saisset, au nom de l'école éclectique, Revue des Deux Mondes, 1845 : « Le Christianisme et la philosophie. » — Cf. eliam M?"^ Pie, Instruction synodale, 7 juillet 1855: «Nous confessons volontiers que le livre des Rétractations est encore à faire : on a beaucoup retouché, on n'a rien retranché. »
(3) Voir ÂUG. CociiiN, Correspond. 1867, au sujet de la mort de Victor Cousin.
(4) On voit l'erreur assez répandue de ceux qui ramènent toute la philosophie catholique, au xix» siècle, au traditionalisme. Ita Ferraz, Traditionalisme et tiilramonianisme.
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opposé des doctrines incomplètes et erronées elles-mêmes. En fait sous la variété de ces théories traditionalistes, fidéistes, ontologistes, une même tendance s'était affirmée : voir dans la raison humaine un reflet de l'intelligence de Dieu, chercher plus haut que cette raison, dans la société, dans le consentement universel, dans la foi, dans la vision divine elle-même, un garant contre ces erreurs; proclamer en face des nouveaux systèmes une tradition chrétienne. L'intention était noble, généreuse, profondément chrétienne ; les services rendus n'avaient pas été certes négligeables. Mais ces doctrines avaient été reconnues fausses en elles-mêmes et inefficaces contre l'athéisme montant.
Ainsi, en France, à la veille de la publication de l'Encyclique JEtemi Patris, l'éclectism.e semblait être en pleine décadence, l'empirisme triomphant, l'idéalisme sur le point de s'imposer et la philosophie catholique, à l'exception d'une école dont il sera question, impuissante et comme découragée.
C'est dans ces conjonctures, et avec une providentielle opportunité que l'Église, « émue au plus profond de ses entrailles », toujours « prête à relever ceux qui sont tombés et à soutenir ceux qui chancellent », suivant l'expression du Concile du Vatican, allait provoquer en France une renaissance de la philosophie catholique.
On sait assez à la suite de quels encouragements du Saint-Siège s'opéra cette renaissance catholique, préparée par Pie IX, effectuée par Léon XIII.
Dans son immortelle Encyclique jEterni Patris, 4 août J879, le Souverain Pontife Léon XIII, élevé depuis peu sur le siège de Saint-Pierre, rappelait d'aboi-d magnifiquement, en la commentant, la doctrine du Concile du Vatican sur les relations de la foi et de la raison. Contre tous les détrac-
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teurs de la philosophie, il prenait sa défense en affunnant la légitimité de sa méthode, de ses principes et de ses preuves, et l'excellence de son rôle dans la découverte des vérités de son domaine. A l'encontre du rationalisme, il montrait la grandeur et la noblesse de su tâche dans sa triple fonction de préparation à la foi, de défense et d'organisation scientifique de la foi. Et dans cette intime union de ces deux sources de lumières, dans cette réciprocité des services de la raison et de la foi, il faisait voir la vraie nature et l'idéal de la philosophie chrétienne.
Puis, dans une large, substantielle et puissante esquisse, l'Encyclique suivait à travers les siècles les développements de cette philosophie cln-étienne : commencée par les apologistes, enrichie par les écrits des Pères, portée à sa plus haute perfection par le génie organisateur de la scolastique. Parmi tous les scolastiques, elle montrait dans saint Thomas celui qui les résume et les dépasse tous par l'excellence de sa méthode, la sûreté de ses principes, la force de ses arguments. En rappelant combien sa doctrine avait été dans le passé formidable aux ennemis de la religion, elle ajoutait qu'elle peut fournir des armes invincibles contre les erreurs qui surgiront dans la suite des temps.
Comme conclusion, le Souverain Pontife demandait et imposait de retourner à cette sagesse chrétienne, si longtemps négligée, et en particulier à cette doctrine du Docteur Angélique, étudiée dans sa source très pure. De ce retour à la philosophie traditionelle et thomiste, il ne cachait pas qu'il attendait les plus heureux résultats pour la défense et l'honneur de la foi catholique, l'apaisement social et le progrès même de toutes les sciences. Et il insistait sur cette conviction que la philosophie scolastique était éminemment propre par sa méthode et par sa doctrine à réconcilier le monde moderne avec la foi chrétienne.
Encyclique « libératrice », a-t-on dit, et combien justement ! Elle était d'abord une libération de la raison à l'égard des diminutions que lui imposaient les systèmes à ce
moment en faveur. A l'encontre du positivisme qui s'efforçait d'arrêter son élan spontané et irrésistible vers l'absolu pour l'attacher à la terre, l'Encyclique défendait avec énergie les droits imprescriptibles de la raison humaine et son magnifique privilège de s'élever jusqu'à la notion de Dieu. Elle condamnait encore les amoindrissements de la raison dans la philosopliie séparée, « demi-spiritualisme », qui n'osait aller jusqu'au bout de lui-môme, et interdisait à l'intelligence l'accès d'un autre domaine autrement sublime. Et cette seconde limitation était tout aussi arbitraire, tout aussi néfaste, singulièrement plus dangereuse.
Libératrice, l'Encyclique ne l'était pas moins à l'égard de ces philosophies prétendues chrétiennes qui étaient apparues au cours du siècle. Elle leur rappelait que la sagesse chi'étienne n'est pas faite de recommencements perpétuels, fruits de l'individualisme, malgré la générosité des intentions; elle blâmait cet esprit de nouveauté, ouvrier de ces édifices fragiles et chancelants, abris d'un jour pour la foi. Elle dénonçait aussi le concordat établi depuis plus de deux siècles entre le spiritualisme et le cartésianisme. A ceux-là mômes qui se réclamaient d'une tradition, elle montrait une tradition de })hilosophie vivante, respectée dans l'Église, et qui représentait le développement continu d'une même sagesse. A tous elle enseignait que cet accord entre la raison et la foi n'était pas à créer, mais à continuer, d'après les âges chrétiens qui fournissaient le modèle de cette sainte alliance de la philosophie et de la théologie.
Enfin, si l'on peut dire, l'Encyclique était libératrice vis-à-vis de la scolastique elle-même et des excès possibles dans l'ardeur de cette restauration. Elle ne prétendait pas l'imposer à la façon d'une tradition morte, d'une simple restitution, d'une philosophie fermée, incapable de toute assimilation et de tout progrès. Elle voulait qu'en retrouvant la doctrine on retrouvât aussi l'esprit dont elle était issue. Dans cet esprit elle marquait la distinction essentielle de la partie scientifique et de la partie métaphysique
dans l'ensemble de l'œuvre; la première dépassée, et assez souvent erronée, du fait du grand développement survenu surtout en ce dernier siècle ; l'autre gardant sa pleine force de résistance. Ainsi, à l'encontre de ceux qui, faisant un bloc de ces deux parties, se croiraient autorisés à rejeter en bloc aussi science et philosophie scolastiques, elle acceptait, elle provoquait la disjonction nécessaire, l'élimination des solutions scientifiques périmées, erronées, dépassées, contredites par l'expérience. Et, par une interprétation plus large encore, elle ne prétendait pas imposer même l'intégralité de la doctrine traditionnelle, demandant que l'on éloignât les « questions trop subtiles, les assertions inconsidérées, les choses qui ne s'accordent pas avec les doctrines certaines des temps modernes ». Enfin elle prescrivait de recevoir avec joie et d'un cœur reconnaissant toute vérité, sans tenir compte de qui la proposait « libenti gratoque animo excipiendum esse quidquid sapienter dictum, quidquid iitiliter fueint a quopiam inventurn. »
Par là l'Église proposait la philosophie scolastique comme une philosophie ferme certes, mais non point fermée. Et de cette doctrine du passé, elle faisait courageusement une philosophie tournée vers l'avenir, capable de progrès, non par révolution, mais par développement normal d'une tradition véritablement vivante et, par suite aussi, sans s'altérer , sans cesser d'être identique , une tradition capable d'assimilation réelle et indéfinie de tous les véritables progrès scientifiques et rationnels ultérieurs.
Ainsi l'Encyclique posait comme une affirmation capitale qu'il y a une philosophie chrétienne, — philosophie véritable d'abord, parce qu'elle garde l'autonomie de sa méthode, de ses preuves et, par suite, de son existence scientifique; et philosophie réelle, distincte d'une simple systématisation scientifique, — philosophie chrétienne ensuite, non pas seulement parce qu'elle s'accorde avec les données essentielles du christianisme, à la façon de la
théorie des « deux sœurs immortelles » de Cousin, mais parce que la philosophie a pour fin véritable et pour sublime honneur d'être une introduction au christianisme, « prœvia ad fidem christianayn institutio » « christiani 'prœludium » « ad Evangelium pedagogus » — philosophie chrétienne trouvant son expression la plus exacte dans la doctrine scolastique et spécialement dans le thomisme.
Et c'est pourquoi, par cette fermeté de principes et aussi par cette largeur de vues qui réserve tous les progrès ultérieurs, l'Encyclique JEterni Patris demeure dans l'histoire de la pensée chrétienne un événement de premier ordre et dont nous entrevoyons à peine les premières conséquences.
Pour la France en particulier, étant données les aspirations de cette heure, l'Encyclique était d'une merveilleuse opportunité.
A une époque où les esprits étaient dans l'éblouissement du progrès scientifique et de tant d'admirables découvertes, au point de voir dans l'expérience la source de toute vérité, il fallait une philosophie qui pût se réclamer hardiment, fièrement, de l'expérience, qui n'eût pas peur de juxtaposer à la méthode psychologique de Descartes, des Ecossais, de Biran, toute l'expérience externe et, s'il le fallait, foute l'expérimentation pathologique; qui pût séjourner dans les laboratoires, s'y servir des instruments nouveaux, avant de s'asseoir dans la chaire ; qui n'eût pas horreur de suivre dans leurs détails les contre-coups physiques, chimiques, mécaniques, de la pensée sur l'organisme. Et tout cela, non par force ou par diplomatie, mais avec une véritable passion scientifique. Et tout autant, devant le si grave péril renaissant de la nouvelle emprise du subjectivisme allemand sur la pensée française, il était nécessaire de se rallier autour d'une doctrine capable de défendre, avec l'objectivité de nos connaissances, la légitimité d'une métaphysique et les revendications du bon sens.
Or, le Souverain Pontife rappelait opportunément combien la méthode scolastique, qui va du sensible au spiri-
tuel, est en parfaite harmonie avec ces exigences expérimentales, et comment les grands docteurs, Albert le Grand et saint Thomas, en particulier, avaient eu grand souci de s'assimiler les connaissances scientifiques de leur temps. La scolastique accepte et réclame cette expérience totale. Elargir cette base, n'est-ce pas encore consolider l'édifice? Et c'était proposer une philosophie en pleine harmonie avec le bon sens, fermement attachée à ce contact avec le réel et à la valeur de la spéculation rationnelle, via média solide et sûre entre les négations positivistes et le relativisme idéaliste.
D'autre part, pour conserver l'âme de vérité incluse dans les rêveries séduisantes de l'ontologisme ou les erreurs de la raison impersonnelle ou les défiances du fidéisme ou les exagérations des traditionalistes, il importait d'expliquer comment la raison dépend d'une source supérieure de vérité, sans méconnaître sa nature et sa valeur, comment l'illiimination intérieure procède véritablement de Dieu, puisque la raison en découle, comment et par quel procédé réel la raison atteint l'universel et le nécessaire, sans recourir à une vision en Dieu. Et la philosophie scolastique, en insistant sur l'intime harmonie de la raison et de la foi, la valeur de l'abstraction, l'existence d'une tradition de vérité philosophique dans l'Église, l'illumination divine de nos esprits par la participation de la raison à la lumière incréée, sauvegardait cette âme de vérité et l'essentiel de ces aspirations. Ainsi elle proposait une philosophie traditionnelle, sans être traditionaliste, une philosophie de la raison, sans être un rationalisme, une philosophie de l'expérience, sans être un empirisme, une philosophie chrétienne qui n'était pas un fidéisme. Elle conservait tout le meilleur de ces systèmes faux ou incomplets ou excessifs. Les autres systèmes au fond étaient des réactions ou des échappatoires : être cartésien j^our éviter d'être sensualiste, être traditionaliste pour éviter d'êti'e rationaliste et cartésien. La philosopliie traditionnelle apportait les enseignements
d'une doctrine où s'harmonisent sans effort l'expérience, la raison, la foi, dans une admirable synthèse.
Comment donc expliquer cette longue disparition d'une philosophie dont le rayonnement avait été si grand et si bienfaisant. Et pour limiter le problème, comment, en France, au cours du xix® siècle, dans cet incessant effort pour retrouver la tradition, la philosophie chréiienne n'était-elle pas remontée par delà le xvu" siècle jusqu'à la grande doctrine du moyen âge ?
Des causes multiples avaient concouru à ce résultat dont il suffit d'indiquer les principales.
Le discrédit dans lequel était tombé en France, comme dans toute l'Europe, la philosophie scolastique, par suite de son isolement des progrès scientifiques et des problèmes actuels, en est une première explication d'ordre général (1). Le prestige incomparable du xvii« siècle auprès des esprits en France, prestige déjà indiqué, en fournit une seconde plus particulière. La prépondérance des laïques dans cet effort de rénovation philosophique, au cours du xix* siècle, en est une nouvelle raison : il y a chez eux, en effet, une connaissance moins grande de la doctrine de l'Église, un sens moins traditionnel. Enfin, la situation même du clergé au lendemain de la Révolution apporte d'autres lumières. En présence des ruines matérielles, morales, spirituelles, sociales, à relever, dans cette société renaissante, le temps n'était pas favorable aux longues recherches : «. L'Église de France, disait Lacordaire, en 1834, a fait comme une mère de race royale qui a perdu ses enfants au service de
(1) Il y aurait à signaler en premier lieu que suivant la remiirque même de Jourdain, op. cil. in/ra, a saint Thomas partagea la défaveur qui enveloppait le moyun âge et le catholicisme, et toute religion et -la piulosophio elle-même », cl eu parliculior la « barbarie scolastique ».
la patrie et qui se hâte de mettre au jour des rejetons de son snng. En donnant au monde des pasteurs, elle ne pouvait encore lui donner des docteurs [1). » Et le petit nombre des pasteurs eux-mêmes demeurait très réduit en présence de ces immenses besoins (2).
Une autre cause souvent signalée par ceux qui travaillent au relèvement intellectuel du clergé, dans ce siècle, e:>t la disparition des grands centres d'études ecclésiastiques et la désorganisation des ordres religieux. C'est encore Lacordaire qui anettra en parallèle, avec une singulière force (( notre besoin de fortes études et le désespoir de les satisfaire; » même plainte plus tard chez Gratry : « Il y a des efforts individuels, niais les grands centres de travail, de prière, d'étude n'ont pas encore été constitués ; » de là son rêve de la création d' « ateliers d'apologétiques », anticipation du rôle des futures Universités catholiques françaises. Même plainte et même espérance de la part de l'abbé Perraud (3). De là aussi « les tentatives de haute culture, bien qu'incomplètes et dangereuses, de Lamennais, de Bautain, de Guéranger et de ce qu'on peut appeler l'école de La Ciiesnaie, de Strasbourg, de Juiliy, de Solesmes, de l'Oratoire (4). » L'ancienne Sorbonne reconstituée en 1810, et les Facultés de théologie officielles, annexées aux Académies et jamais reconnues canoniquementpar Rome, à cause de cette influence de l'Etat, malgré des travaux honorables, n'étaient point devenues ces centres de travail (5). Et la scolastique était demeurée méconnue.
Cependant, dans cet oubli des fortes études et de la tra-
(1) Cf. Considérations sur le sijitème philosophique de M. de la Mennais, 1834.
(2) En 1789, la France comptait 130 évoques, ISOjOOO prêtres réguliers et séculiers; en 1874, 80 évêques et 60.000 prêtres.
(3) L'Oratoire en France au XVII" et au A7A''-' sicdes, p. 451-475.
(4) Cf. Ms'- BAUDP.iLLAnT, \ie de M'' d'IIulsi, t. I, p. 279.
(5) Cf. Ms"- Batiffol, Questions d'enseignement supérieur ecclésiastique : « L'enseignement stipéiicur ecclosiaslique depuis le Concordat », Paris, 1907.
dition, des circonstances préparaient en France la résurrection de la philosophie traditionnelle.
Par un singulier retour des choses, l'Eclectisme devait devenir l'un des premiers auxiliaires de cette restauration. En vertu même de son principe que les vérités philosophiques sont déjà découvertes, dans le long effort de la pensée humaine, et qu'ainsi la philosophie véritable est non à créer, mais à recueillir en l'extrayant des systèmes, et sous la vigoureuse et impéralive impulsion intellectuelle donnée par Cousin à son « régiment » , l'Université de France, on s'était attaché aux études historiques. Une des premières, la doctrine d'Aristote avait bénéficié largement de cette curiosité scientifique et de cette investigation méthodique (1). En réalité l'apport de l'école éclectique dans ce sens fut considérable. Tour à tour, après Cousin, Micheletet Vacherot en 1836, Ravaisson en 1838-1846, Rondelet en 1846. Jules Simon en 1840, Charles Lévèque en 1852, Waddington en 1848, Barthélémy Saint-Hilaire de 1835 à 1892, en faisant connaître les divers aspects de la doctrine aristotélicienne, psychologie, logique, morale, métaphysique, théodicée, malgré des interprétations contradictoires, aidaient à dissiper des préjuges si tenaces contre le prétendu sensualisme péripapéticicn, et préparaient ainsi indirectement les voies à une renaissance de la scolastique.
L'Eclectisme devait d'ailleurs apporter une contribution plus directe et autrement importante. Dans son esprit, il ne s'agit pas. seulement d'étudier comme un pur objet d'érudition une chose morte, mais de découvrir la portion
(1) Paul Janet noie {Viciai- Cousin et son œuvre, ch. XIV) que ceUe idée d'inaugurer la .section philosophique de l'Académie des Sciences morales par la mise au concour.s de la philosophie d'Aristote, on 18.36, était une idée liardie, et, suivant le mot de Cousin dans son Rapport, un « événement philosophique », Arislole étant demeuré enseveli sous les ruines faites par la philosophie cartésienne; « en sorte qu'il faut attribuer à Cousin la résurrection en France de la philosophie d'Aristote »• Op. cit., p. 311.
de vérité incluse en elle, de la faire revivre et de l'incorporer dans le système éclectique, à sa place légitime. Ce point de vue est déjà bien supérieur à celui de Condorcet et des Idéologues. D'abord, signalons les travaux publiés par Cousin sur la philosophie du moyen âge (1), et puis ceux qui furent entrepris sous sa direction. A la suite du concours ouvert par l'Académie des Sciences morales (2), en i853, Charles Jourdain publiait son mémoire couronné sur la Philosophie de saint Thomas d'Aquin (1858, 2 vol.). S'il reprochait encore, en conformité avec son temps, à la doctrine de saint Thomas de ne pas faire une assez large place à la méthode psychologique, de ne pas accorder de valeur en théodicée à l'idée du parfait, de méconnaître en critériologie le rôle propre de la raison dans la formation de la connaissance, ou encore de ne pas séparer assez la volonté du désir, toutes objections qui portent leur date, il reconnaissait « qu'en théodicée et en morale ni Descartes, ni Leibniz, ni l'Allemagne n'avaient vu aussi loin », que la philosophie catholique avait trouvé là rexj)ression la plus parfaite des relations entre la raison et la foi. Et, ce qui vaut d'être noté, il demandait d'accorder une plus large place à cette doctrine, non seulement dans le respect et l'admiration, mais aussi dans l'enseignement public. De son côté Hauréau, dans un esprit d'ailleurs très différent, dans son étude sur Hugues de Saint-Victor (.1853), et plus tard, dans ses études médiévales, De la Philosophie scolastique, 2 vol. 1850, de 1872
(1) Fragments philosophiques : «Œuvres inédiles d'Abélard. » Curieux vappioehement entre Abélard et Descartes, « les deux plus grands philosophes qu'ait produits la France ». — Cf. etiain, Cours d'histoire de la philosophie moderne, 2' série, t. II, ch ix : « Philosophie scolastique »•
(2) Nous savons par Janet que, jusqu'à la fin de sa vie. Cousin proposait les sujets du Concours et rédigeait lui-même les programmes. De là aussi ce jugement fondé qui attribue à Cousiu tout ce qui s'est fait en l'rance sur la philosophie du moyeu âge, dans les milieux universitaires. — Il est curieux de relever dans les derniers travaux de Cousin, pour la juslitication de sa doctrine, de multiples citations de saint Augustin et de saint Thomas. Nouvelle preuve des progrès de la scolastique.
à 1883, dans son Hisioii'e de la Philosophie scolastique,protestait contre ce dénigrement excessif du moyen âge. S'il faisait de saint Tiiomas un nominaliste, s'il louait les avantages considérables de sa forte logique, créatrice de l'esprit moderne, si surtout, en cousinien authentique, et même en voltairien, il découvrait dans « cette première insurrection de la raison contre l'autorité » prélude de la Révolution, le « principal résultat de la controverse scolastique(l), » il n'en appelait pas moins l'attention des milieux universitaires sur l'intense activité philosophique du moyen âge et sur la place d'honneur accordée, à cette époque, à la philosophie parmi les études scolastiques (2).
C'est en faisant allusion à ces travaux déjà anciens qu'on a pu dire : « Aucune nation n"a devancé la PVance dans son attention à la philosophie de l'Ecole (3). » Ou pourrait presque ajouter dans l'enseignement de cette doctrine (4).
(1) De ces travaux, on a dit avec justice: « Instrument indispensable d'études et source de désastreux préjugés.» De Wulf, Revue ne'o-scolastique. 1901: « Comment faut-il juger M. Ilauréau? »
(2) Il y aurait lieu de signaler pour mémoire, parmi les recherches de philosophie médiévale issues du mouvement cousinien^ les travaux de RÉMLSAT, Abélard, 2 vol., 1845, Saint Anselme de Cantorbéry, 1854 — ceux de Rolsselot, 3 vol. — celui de Renan, sur Averroës et VAverroïsme, 1852 — Saint-René-Talrandieb, Scot Erigène et la philosophie scolastiquc, 1863, etc.
(3) Cf. DOMET DE VORGES, .!«. pk . clifél., 1888, op. cit.
(4) Dans an travail plus développé il y aurait lieu de faire place, parmi les causes lointaines et réelles du renouveau scolastiquc, au mouvement catholique qui commence avec Chateaubriand, et arrive à son apogée vers 1850, avec Ozanam, Montalembert, Lacordaire. Chateaubriand veut « faire aimer le christianisme » et montrer son génie civilisateur. Montalembert, Lacordaire, Ozanam réaliseront différemment le même programme. D'où le retour à une connaissance plus exacte et plus juste du moyen âge, ce qui amène à une sympathie plus grande pour la philosophie scolastique. De ce retour il faut signaler surtout, comme l'expression significative, la thèse d'Ozimam : Dante et la philosophie catholique au treizième .tiède (1839j. Malgré ses lacunes et l'insuffisante appréciation de son rôle utile dans la société moderne, ce travail révèle une solide connaissance de l'œuvre de saint Thomas et des scolastiques, et une vive admiration pour leur doctrine. Si l'on se rapporte a l'époque où il fut écrit, il est certainement remarquable et fait d'Ozanam un précurseur.
A côté de ces études universitaires, un autre effort se produisait, en effet, au sein du clergé, se traduisant par des manuels plus directement inspirés de la tradition thomiste. Il était pour une large part le contre-coup de la rénovation scolastique qui s'opérait en Italie, -dans les centres d'études de Naples, de Pérouse. En 1856, Roux-Lavergne publiait un Compendium philosophiœ juxta doctrinam S. Thomœ Aquinatis, après avoir fait paraître une nouvelle édition de Goudin (Paris, 1848); M='' Rosset écrivait (1863j, un manuel sous ce titre : Primas cientiarum pnncipia; Grand'Claude nous donnait son Breviarium philosophiœ scolaslicœ (1862) ; un peu plus tard l'abbé Brin éditait son sérieux travail : De Intellectualismo juxta mentem Sijllàbi Vaiicanique Concilii (Paris, 1875), en réalité véritable traité de philosophie scolastique. Dans ces études, c'était bien la sève ancienne pure et vigoureuse qui circulait, prélude de la prochaine floraison. A ces travaux ajoutons pour mémoire les traductions ou éditions françaises d'auteurs scolastiques étrangers. Et l'on aura ainsi quelque idée du mouvement qui s'effectuait à l'intérieur des séminaires.
En signalant cet heureux mouvement, un de ceux qui travaillaient le plus ardemment à le développer, en 1874, pouvait écrire en toute vérité : « Je doute s'il y a un seul établissement où le cartésianisiiic est enseigné comme la seule philosophie, tandis que la doctrine de saint Thomas, déjà maîtresse de nos chaires, gagne tous les jours du terrain. » Sur cette pénétration effective de la philosophie thomiste, le dépouillement des réponses adressées par les Evêques français au Souverain Pontife Léon XIII, comme adhésion aux prescriptions de l'Encyclique ^Eterni Patris, nous fournit d'intéressants renseignements. Nous apprenons ainsi pour donner quelques exemples qu'à Rennes le manuel de Sanseverino était déjà adopté. Besançon possède depuis deux ans le manuel de Zigliara. A Agen, la philosophie scolastique était enseignée « depuis plusieurs années » ; même remarque pour Rodez, et à Angers, « tant
à l'Université que dans les collèges diocésains la philosophie de saint Thomas n'a cessé d'être la base de l'enseignement », écrivait M''" Freppel, et il ajoutait que « tels avaient été l'esprit et la doctrine des cours professés par lui en Sorbonne pendant quatorze ans ». A Laval, vers 1870, l'abbé Coconnier introduisait, dans le séminaire où il était professeur, l'étude et le goût de la doctrine de saint Thomas. Le grand Séminaire de Toulouse avait également adopté le manuel de Sanseverino. Ainsi, un peu partout en France, la réforme s'effectuait silencieusement, devançant les prescrijtions de l'Eglise.
D'autres travaux plus retentissants, et qui ont laissé plus de traces, donnaient à ce mouvement sa vraie signification. En 1868, le Concile provincial de Poitiers, sous la présidence de M^" Pie, recommandait de restaurer la doctrine de saint Thomas, de l'enseigner selon la méthode des scolastiques, comme la plus apte à faire acquérir aux jeunes élèves une science sérieuse. On sait aussi que dans la Faculté de théologie créée par lui à Poitiers, la philosophie scolastique était enseignée par le P.Tedeschi S. J. De cette philosophie, dont il était depuis longtemps le fervent, M.s^ Pie disait, à l'occasion du sixième centenaire du Docteur Angélique : « Saint Thomas a manqué à nos contemporains. La philosophie en particulier n'a pu que s'égarer depuis qu'elle ne l'a plus pour guide, et elle ne redeviendra digne d'elle-même qu'en reprenant ses traces trop longtemps abandonnées. » En 1873-74, le P, Monsabré O. P. portait hardiment et développait avec autant de précision doctrinale que d'éloquence, dans la chaire de Notre-Dame, la thcodicée de saint Thomas d'Aquin. Dans son cours d'ouverture à l'Ecole libre des hautes études, le 13 novembre 1873, l'abbé d'Hulst affirmait nettement l'existence d'une philosophie chrétienne dont la restauration lui paraissait répondre « à la nécessité la plus urgente du temps présent », et il déclarait que « seule la philosophie d'Aristote, épurée, rajeunie, agrandie
par nos pères, et qui ne demande qu'à s'épurer, à se rajeunir encore entre nos mains, à s'enrichir de tous les l^rogrès des- sciences... cette philosophie d'Aristote peut mériter le nom et jouer le rôle de la johilosophie chrétienne » ; ce péripatétisme chrétien si décidé n'était pas d'ailleurs sans soulever de vives protestations de la part de M^"" Dupanloup. Dans cette même Ecole libre, prélude des Instituts catholiques, la philosophie scolastique était déjà enseignée par un fils de saint Dominique, le P. Bayonne. Deux ans plus tard, M. Do met de Vorges publiait en français une étude substantielle, La MéLaphijsique en face des sciences (Paris, 1875), plaidoyer puissant en faveur du thomisme. M. l'abbé Duilhé de Saint- Projet mieux informé lançait, la même année, un appel au monde savant pour un congrès de savants catholiques à Toulouse, auprès du corps de saint Thomas, à l'occasion de son VP centenaire, idée première des futurs congrès catholiques internationaux. Dans les Etudes, la campagne en faveur de la philosophie traditionnelle était menée avec une belle ardeur par le P. de Ramière, déjà nommé, le P. de Bonniot, le P. de Marquigny, le P. Desjardins, etc.
Ainsi, de toutes parts se manifestait, au milieu de ces tâtonnements et des controverses persistantes, un désir croissant d'unité de l'enseignement philosophique pour la défense de la foi devant des périls nouveaux (1) et l'audace
(1) Cette aécessité d'une unitc de doctrine philosophique, après t'unité dogmatique, morale, liturgique notablement accrue tout au cours du siècle, est constamment signalée dons les travaux de l'époque. Cf. en particulier, à titre d'exemple, la remarquable et très substantielle étude du P. de Ramure, S. J., De l'unité d'enseignement de la pliilusophie au sein des Ecoles catholiques, Paris, 18G2 — les plaintes de M. de Margu- RiE, La Philosophie contemporaine, 1870, sur les fluctuations de la philosophie chrétienne, à la remorque des systèmes — le rapport du P. To.\- DiNi, Bârnabite, à la veille de l'Encyclique /Eterni Patris, Congrès international de bibliographie, 1-4 juillet 1878 : « De l'importance do la philosophie et de l'accord des philosophes catholiques ». — Très significatif aussi, le mémoire publié en 1874 sous ce titre: Quelques observations soumises à NN. SS. les évéques, concernant les études des séminaristes en France, par un prélat romain.
des nouvelles théories empiriques, une autorité grandissante du nom et de la doctrine de saint Thomas (1;, un effort continu pour retrouver la tradition des grands siècles de la philosophie chrétienne, maintenant mieux appréciée et un désir d'assimilation de toutes les découvertes scientifiques récentes, pour enlever au positivisme son argument principal et son prestige néfaste (2i.
Mais cet effort lui-môme n'était pas sans dangers. La plupart de ces travaux risquaient de demeurer sans influence, manuels dont la forme technique et la langue latine faisaient presque exclusivement une philosophie de séminaire, sans action au dehors et sans influence sur les tendances intellectuelles de cette époque. D'autre part, cette restauration pouvait n'être rien moins qu'une rénovation. Plus préoccupés de fidélité à la doctrine traditionnelle que d'adaptation, ces manuels discutaient longuement des questions périmées, se taisaient sur les grands mouvements philosophiques du xix'= siècle, se tenaient presque entièrement en dehors du renouveau scientifique de l'époque. Le danger formidable, le danger mortel pour
(1) Un aveu 1res signiOcatif de ces progrès est à noter sous la plumé de BoNNETTY, qui représentait, dans les Ann. dé phil. chn't., la principale force d'opposition. — Cf. août 1873, mars 1874, novembre 1876, août 1877. — En juillet 1875, il écrit, non sans un vif dépit : « 11 n'y a en ce moment qu'une voix pour dire sans exception et sans discernement: « Uevcnons à la philosophie scolastique. »
(2) C'est donner de cette reprise de la scolastique une idée bien faus=;e que l'expliquer avec Secrktan, comme l'oû'et d'une lassitude intellectuelle et d'une impuissance à créer une philosophie capable de résister aux attaques nouvelles, — ou d'y voir avec Picavet, op. cit., ch. IX, une manœuvre politique, une façon de reconstitution d'un bloc, résultat de la « tendance à se mettre en opposition absolue avec les doctrines de la Révolution et à restaurer tout l'ancien régime ». Ni cette explication de la renaissance chrétienne par la loi du moindre efl'ort, ni celle de la restauration politique, ne sont \Taiment à prendre au sérieux et demeurent, au point de vue de l'histoire des idées et de la science, tout à fait regi'cttables. — L'explication donnée par Perrier, op. cit., de la recherche d'une philosophie en plein accord avec le dogme chrétien est beaucoup plus vraie, mais incomplète. Elic ne tient pas compte du désir réel de l'utilisation du progi'ès scientifique, en face du mouvement positiviste.
cetLe philosophie était ainsi de perpétuer quelques-uns des défauts de la scolastique décadente, de ceux-là mômes qui lui avaient fait progressivement perdre toute emj)rise sur la pensée contemporaine. N'y avait-il pas à craindre que cet air de vieillesse ou d'insuffisant rajeunissement condamnât par avance cette tentative de restauration à un insuccès ou à un succès sans lendemain?
Il fallait joindre à cette fidélité une compréhension plus large des besoins de notre siècle et un souci plus vif d'adaptation et d'enrichissement. Et cest à cette œuvre tout à la fois de fidélité et d'enrichissement que la parole auguste de Léon XIII venait de convier le monde catholique. Et c'est en ce sens aussi que cette parole était « libératrice ».
Quel accueil fut fait en France aux exhortations du Souverain Pontife et quels furent dans notre pays les premiers résultats de l'Encychque, il convient de l'indiquer brièvement.
L'accueil fait par la France catholique ne j^ouvait être douteux. Le mouvement croissant d'amour envers le Saint- Siège, continué durant tout le cours du siècle, avait prijs une nouvelle ampleur, depuis le Concile du Vatican et la situation douloureuse faite à Rome au Souverain Pontife. On allait bientôt inaugurer ces pèlerinages ouvriers qui, en une manifestation grandiose, devaient conduire les humbles et les travailleurs de France en si grand nombre, chaque année, « voir Pierre » et vénérer le « Pape des ouvriers ». Du petit groupe d'opposants qui avaient lutté contre la définition de l'infaillibilité du Pape, non par opposition à la doctrine, mais, comme ils le disaient, contre l'opportunité de cette promulgation, en 1873, tous sauf de très rares exceptions avaient donné leur pleine adhésion. Au lendemain du Concile le sentiment des Évêques avait été
unanime. Cette unanimité d'obéissance empressée se retrouva pour les exhortations de l'Encyclique JEterni Patris. « L'adhésion des évêques a été unanime, écrivait-on en 1880. Nous ne connaissons aucune opposition, ni aucune divergence. D'un bout du pays à l'autre, l'autorité épiscopale a accepté l'Encyclique comme la base de l'enseignement (1). » Et l'on citait, entre autres, les Mandements de NN. SS. de Paris, d'Autun, de Montpellier, de Grenoble, de Coutances, de Bordeaux, d'Amiens, de Tarentaise, d'Aix, de Digne, d'Ajaccio, de Marseille, d'Agen, de Perpignan, de Vannes, d'Orléans, de Châlons, d'Annecy, etc. C'était bien la réponse que l'on attendait de la Fille aînée de l'Eglise, toujours désireuse d'être, suivant un auguste témoignage récemment donné, « la première dans l'obéissance comme dans l'amour ».
En fait, et comme résultat de cette adhésion, la pénétration de la philosophie de l'Ecole dans les séminaires s'accélère rapidement. Elle est aidée par la publication de plusieurs manuels, celui de Brin, Philosophia scolastica (Paris, 1881), adaptation plus scolaire du travail déjà publié par cet auteur , celui de Dupeyrat, Manuductio ad scolasticam (Paris, 18S2j, bien conçu dans l'ensemble, d'une lecture facile, travail clair, bien qu'un peu superficiel. D'autres séminaires utilisent de préférence Sanseverino ou le cours de Zigliara. Partout la réforme est commencée (2). Et la jeunesse cléricale s'initie avec docilité et même enthousiasme à la doctrine scolastique que des professeurs, parfois déjà âgés, viennent de découvrir et qu'ils enseignent maintenant avec une belle ardeur de nouveaux convertis.
Mais surtout Dieu, qui fait mûrir les fruits en leur temps, suscitait dans l'Église cette rénovation scolastique, au
(1) Cf. Ann. ph. chrét., octobre lb79.
(2) En 1888, M. Domet de Vorges 6cril, op. cit. : -< Aujourd'hui il n'y a plu3 un seul séminaire oii elle ne soit enseignée. »
336 LA PHILOSOPHIE ClIRiÎTinNNE EN FRANCE
moment mêmede la naissance des Universités catlioliques en France, et plus spécialement de la constitution dans leur sein des Facultés de théologie.
Les conquêtes successives de la liberté de l'enseignement primaire, en 1833, de l'enseignement secondaire en 1850, de l'enseignement supérieur en 1875, avaient été pour les catholiques de France la juste et magnifique récompense de leur inlassable effort (1). Aux Facultés libres rapidement organisées à Paris, à Lille, à Angers, à Toulouse, plus tard à Lyon, il manquait un couz-onnement que les évêques, préoccupés d'assurer tout d'abord un prolongement aux collèges libres, s'étaient réservé d'apporter en temps opportun. Ce couronnement était donné, dvôs 1878, à Paris, par la création d'une Faculté de théologie. Les autres L^niversités ne devaient pas tarder à imiter cet exemple.
Or, à ces Universités naissantes l'Encyclique rappelait l'honneur dont les anciennes Facultés avaient entouré la doctrine de saint Thomas et les " exhortait vivement à reprendre ces traditions. « Que les Universités que vous avez fondées et que vous fonderez, disait Léon XIII aux Évêques, expliquent [cette doctrine de saint Thomas], la défendent et l'emjoloient à la réfutation des erreurs contemporaines » : programme magnifique et charte de travail auxquels Thistoire dira que les Universités catholiques, dans notre patrie, ont été constamment fidèles.
A Paris, un an avant la jinblication de l'Encyclique, le cours de philosophie, confié au P. Bayonne 0. P., déjà professeur à la Faculté des lettres, transféra ses leçons à l'École de théologie et fit de son enseignement une sorte d'introduction à l'étude de saint Thomas. C'était nettement indiquer l'esprit qui allait diriger les travaux de la
(t) Cf. LiiCANLET, L'Ef/lise de France sous la 3' République, l. I, p. 231 et sq., et Mf Baunakd, op. cit., cb. ^'I : « L'enseignement clmtien. »
eiine Faculté. Aussi le Conseil académique de l'Université de Paris pouvait-il, dans une adresse au Saint-Père, attester de sa pleine soumission aux directions du Saint-Siège. En 1881, M=''d'Hulst, alors recteur de l'Institut catholique, remplaçait le P. Bayonne et donnait, avec une rare maîtrise de pensée et un succès grandissant, un cours public, durant trois années, employé à la défense de la philosophie traditionnelle en face des erreurs contemporaines (1). Ici encore, c'était bien la pleine fidélité aux exhortations du Souverain Pontife. A ces cours, MM. Gardair, l'abbé Merklen et Domet de Vorges, ajoutèrent bientôt quelques conférences libres, dans la même orientation nettement scolastique.
Les autres Universités catholiques n'apportaient pas un moindre zèle dans cette oeuvre de restauration de la philosophie catholique. A Angers M^' de Kernaeret, à Lyon M. l'abbé Blanc commençaient courageusement la même œuvre. A Toulouse, cet enseignement philosophique était conlié au P. Guillermin 0. P., et, peu de temps après, au P. Coconnier.
Ain.si, comme les Evoques, comme les Séminaires, les n^)uveiles Universités françaises acceptaient sans réticence et appliquaient avec un joyeux empressement le programme tracé par Léon XIII à la philosophie chrétienne. Nulle part l'Encyclique ^E ter ai Patris n'avait rencontré au sein du clergé français d'opposition, au moins d'opposition appréciable, mais une adhésion immédiate. La fidélité des Instituts catholiques était d'une particulière importance, puisqu'ils étaient l'instrument naturel du développement de cette philosophie, et le moyen le plus assuré de son rayonnement d'influence dans les miheux laïques.
Pour compléter ces simples indications sur l'accueil fait
(1) Les cours d'iaU'oduclion cl quelques conférences ont été recueillis dans les Mélanges philosophiques, t. I.
aux exhortations du Souverain Pontife, ajoutons encore quelques traits.
Signalons d'abord le changement survenu dans les Annales de philosophie dirétienne, seule revue alors existante de philosophie catholique. Depuis de longues années, elle était dirigée par M. Bonnetty, dans un esprit d'où le traditionalisme n'avait pas complètement disparu, et elle avait représenté le principal foyer d'opposition au mouvement de retour vers la doctrine scolas tique. Au lendemain de la pubUcation de l'Encyclique, M. Roux, le nouveau directeur, M. Bonnetty étant mort le mois précédent, adressait, dès le 10 août 1879, un témoignage de pleine soumission au Saint-Siège, au nom des Aniiales, dont les dernières années, après de longs services rendus àl'Éghse, devaient être si attristantes. M^"- Cretoni, sous-secrétaire d'État, et bientôt plus de vingt-cinq Évêques de France approuvaient chaleureusement le nouveau programme de la revue. De ce côté aussi c'était donc une nouvelle attestation de fidélité et un centie de ralliement précieux pour les travaux de la jeune Ecole.
Parmi les facteurs de cette rénovation scolastique il convient encore de signaler l'Académie de Saint-Thomas d'Aquin, fondée à Paris en 1878-1879, ici encore avant l'Encyclique, par le P. Jovene, avec le concours des professeurs de l'Université catholique et dont l'action sur le public était déjà appréciable. Plus tard, sous l'impulsion de M^'^ d'Hulst, devenu son président, et dirigée effectivement par lui jusqu'en 1892, elle devenait, sous une forme plus élargie, une société d'études très vivantes, oii les principales thèses caractéristiques du thomisme étaient discutées, approfondies, défendues et confrontées avec les résultats scientifiques actuels. On demeurait, de la sorte, exactement dans la ligne de conduite tracée par Léon XIII pour le développement de la philosophie traditionnelle.
Enfin, pour s'en tenir là, de France aussi partait le
mouvement et s'organisait 4a direction des Congrès scientifiques internationaux des catholiques. Proposé par l'abbé Duilhé de Saint-Projet, alors professeur, jjlus tard recteur de l'Institut catholique de Toulouse, cette tentative devait devenir, sous l'impulsion principale de M^'' d'Hulst, et avec l'approbation de Rome, la grande œuvre considérable aux vastes ramifications et à la portée considérable. Dès le premier Congrès tenu à Paris, en 1888, dans la section des sciences philosophiques, les programmes de théodicée, de métaphysique, de psychologie, étaient respectivement tracés par M«^ d'Hulst, M. Domet de Vorges et l'abbé Mercier, le déjà si distingué professeur de philosophie de Louvain. On y remarquait vite ce double caractère de fidélité traditionnelle et de préoccupation scientifique. Et dans le discours solennel de clôture où, en qualité de président, M°'' d'Hulst résumait les travaux du Congrès, il insistait fortement et justement sur la place considérable donnée dans la section de philosophie à l'étude et aux solutions de la doctrine de saint Thomas.
Ainsi, dès le début, les directions du Souverain Pontife étaient accueillies en France par le clergé avec docilité et, pour l'ensemble, avec un généreux enthousiasme. La renaissance de la philosophie chrétienne s'annonçait pleine de promesses.
Parmi ces premiers ouvriers de la restauration de la philosophie traditionnelle en France, l'histoire inscrira sans conteste et tout au premier rang le nom de M»"" d'Hulst.
Tout le prépare à ce difficile travail de réconciliation entre la philosophie traditionnelle et le monde moderne : ce vif attrait et, pour parler comme lui, cette j^assion, dès sa jeunesse, pour la culture scientifique, qui le fait s'initier avidement au magnifique développement des sciences à son époque; cette conviction précoce et définitive de la
vérité du péripatétisme scolastique déclaré par lui, on s'en souvient, dès 1873, non sans mérite, et malgré des oppositions retentissantes, l'unique philosophie chrétienne; cette connaissance approfondie dé toutes les idées contemporaines ; une rare vigueur de pensée et d'aptitude métaphysique qu'il apportera jusque dans la chaire de Notre- Dame, dans ses donférences du Carême de 1891 à 1896. Tout cet ensemble de préparation, de connaissances, d'aspirations, de compréhension large, fait de lui le type du scolastique moderne, solidement et foncièrement scolastique et en même temps résolument moderne, largement ouvert à tous les problèmes et à toutes les découvertes du présent. Enfin, par le rayonnement d'influence de son admirable talent, par le fait aussi de sa situation éminente de recteur de l'Institut catholique de Pari-:, il deviendra, on l'a vu, le promoteur de la plupart des initiatives scientifiques de notre époque : organisation de l'Université catholique de Paris, et tout particulièrement de la Faculté de théologie et des cours de philosophie scolastique qui y furent rattachés, développement de l'Académie de Saint- Thomas d'Aquin, création des Congrès scientifiques internationaux des catholiques... De la « croisade » nouvelle en faveur de la scolastique, comme dira volontiers ce gentilhomme, il fut le prédicateur persévérant et le principal chef.
Ce qui caractérise avant tout l'œuvre de M^"" dTiulst, c'est cette union rare, et pourtant si nécessaire à notre époque, d'un esprit métaphysique et d'une capacité réelle de compréhension positive. Par celle-ci il est résolument moderne ; par celui-là, il demeure nettement traditionnel. Il connaît les exigences expérimentales de son temps; il montrera que, bien interprétées, ces exigences sont en parfaite harmonie avec la vraie méthode de la philosophie scolastique, issue de l'observation du sensible et de l'examen des faits. Aussi la première règle est de tenir compte de cet état d'esprit, en dégageant la philosophie
chrétienne des rêveries intiiitionnisles et des a prion métaphysiques. Commencer ses démonstrations par le côté le plus accessible aux intelligences, se plier aux habitudes de la méthode expérimentale, acclimater doucement les adversaires à l'atmosphère métaphysique, à laquelle ils sont si rebelles : c'est là, pour lui, à la fois, une tactique nécessaire pour le succès et aussi une méthode en soi indispensable (1).
Ainsi, selon lui, la rénovation scolastique implique essentiellement le rétablissement d'une union constante entre la science et la philosophie et, en même temps, l'adaptation de la méthode, du langage, des arguments eux-mêmes à l'état d'àmc contemporain. Les preuves de saint Thomas gardent toute leur valeur intrinsèque, dira-t-il, et même toute leur efficacité en face des adversaires actuels. Il y a seulement une extension expérimentale et une présentation plus moderne à réaliser. Sur sa conception il s'est expliqué souvent avec une pleine clarté et une loyauté entière : a Un but unique : défendre contre les aberrations de la pensée contemporaine le principe du spiritualisme chrétien. Le moyen proposé est constant : revenir à la tradition, sans exclure le progrès, redemander à Aristote et à saint Thomas la clef perdue de la vraie métaphysique et ouvrir avec cette clef les trésors de la science moderne. » Ce fut la pensée directrice de toute son activité philosophique.
Progrès sans révolution, tradition fidèle, mais tradition vivante^ capable d'assimilation et susceptible d'accroissement, ainsi il comprend le renouveau thomiste. Et de cette pensée maîtresse il fait deux applications principales au cours de ses travaux.
La première le mène à se poser en adversaire résolu de toutes les philosophies entièrement construites sur des plans nouveaux, ou en contradiction avec l'expérience. Lui, le
(1) D'HuLST, Mélanges, t. III, Paris 1914. Cours de théodicée, p. 179-182 : Introduction à la démonstration de l'existence de Dieu. »
342 LA PIIILOSOPIIiE CHRÉTIENNE EN FRANCE
partisan résolu du progrès sans révolution, reprochera au cartésianisme cette révolution, prélude de tant de recommencements perpétuels dans l'atelier où se travaille la matière intelligible, son isolement dans l'histoire, sa conception expérimental' ment fausse de Fàme, étranger habitant un hôtel garni, son ascension vertigineuse vers l'affirmation de Dieu. A l'éclectisme, compromis entre l'athéisme et le christianisme, à l'ontologisme, rêverie antipsychologique, il opposera la même solide réfutation au nom de l'expérience et au nom de la tradition.
Et, d'autre part, l'interprétation métaphysique de l'expérience le conduira à regarder l'affirmation capitale de la transcendance de Dieu comme la vérité à opposer sans cesse à l'immanence du monisme évolutionniste. Contre cette doctrine de l'immanence qu'il tient pour le plus redoutable adversaire de la pensée chrétienne, il revient incessamment, parce qu'elle entraîne avec elle ]a disparition de la personnalité de Dieu et de la liberté humaine. A partir de ses cours d'instruction religieuse, au collège Sîanislas, en passant par ses conférences publiques de l'Institut catholiques eil 1881 et 1883, jusqu'à son Carême de 1892 sur Dieu, on aime à suivre la persistance de son idée fondamentale, la défense toujours plus ferme, et l'approfondissement toujours plus heureux de la théodicée chrétienne..
Par cette claire compréhension des erreurs capitales, ce souci de contact permanent entre la métaphysique et l'expérience, cette notion de tradition vivante, M^^"^ d'Hulst demeure le modèle de cet effort de renouvellement de la scolastique contemporaine. Et comme il a été qucdifié de « premier prêtre de France » on peut, pensons-nous, sans exagération, l'appeler aussi le « premier néo-scolastique de France ». Ajoutons qu'au témoignage d'un biographe particulièrement autorisé, par « la sérénité, la limpidité de la pensée, la plénitude et la vigueur de l'expression, les heureuses trouvailles et la hauteur aristocratique de la forme,
il n'y a pas eu depuis Malebranche de plus belle langue philosophique (1) j>.
Tout à côté de M°"' d'Hulst, par l'intimité de la vie, la collaboration à la même oeuvre d'enseignement supérieur à l'Institut catholique de Paris, par la même compréhension des besoins modernes et le même souci d'intégrer les résultats scientifiques dans la philosophie traditionnelle, il convient de placer l'abbé de Broglie.
Cet ancien polytechnicien, devenu officier de marine, commence à philosopher à l'époque où le positivisme est en plein triomphe. Pour le réfuter, dans le silence de sa cabine de lieutenant de vaisseau, il élabore le plan de son beau livre sur le Positivisme et la science expérimentale, dont la rédaction l'occupera plus de vingt ans. Il apporte une méthode et une doctrine. La méthode, imitée des sciences positives, consiste à partir de l'ensemble des données du sens commun, ou données synthétiques naturelles, puis, par des rectifi'cations progressives, et au cours des analyses ultérieures, à marcher vers la vérité plus totale à l'aide d'approximations. En définitive, progresser de façon continue vers le vrai, sans jamais contredire les données primitives; perfectionner, non opposer. La doctrine, il l'emprunte à l'analyse même de la science positive. En réalité, la science expérimentale, sous peine de ne saisir que des apparences, et parce qu'elle étreint l'être réel, est déjà toute pénétrée de métaphysique; par la conscience, ou par l'observation, elle atteint des substances, des causes, des fins, et ainsi les plus hautes réalités ontologiques. A la bien considérer, la science positive rejoint les traditions de la grande philosophie péripatéticienne et thomiste. Une affinité naturelle existe donc entre l'esprit scientifique et l'esprit métaphysique, éminemment représentée dans la
{i) Ms'' Baudiullart, op. cit.
doctrine scolastique. Cette doctrine, il l'a déclaré expressément, lui a fourni un «secours inespéré » ilj et une arme décisive dans cette lutte. Par cette inspiration première, par son esprit, sinon par toutes ses conclusions, il demeure un vrai discipl % quoique parfois un libre disciple de la philosophie traditionnelle.
Cette construction de la méthode philosophique, à l'imitation des sciences exactes, beaucoup se refuseront, sans doute, à l'accepter dans son entier, la trouvant compliquée, sinon un peu artificielle; mais tous s'accordent à louer ce souci d'une constante harmonie avec le bon sens et les données de l'expérience commune et collective, aujourd'hui en si grande défaveur dans l'école de la philosophie nouvelle, d'origine bergsonienne. Mais surtout on appréciera la justesse et la force de tactique de l'abbé de Broglie dans sa lutte contre le positivisme. Se placer résolument « sur la première ligne de défense du spiritualisme », comme il disait dès 1881, en affirmant qu'il ny a pas de science du réel sans intervention métaphysique et que l'expérience, interne ou externe, saisit constamment et immédiatement des causes et des substances, a pour résultat de souder étroitement la métaphysique et la science : moyen le plus efficace de relever le prestige de cette métaphysique si décriée, d'en faire accepter la légitimité, bien plus la nécessité, par les plus obstinés empiriques, moyen aussi de « déraciner », suivant l'expre-ssion de Broglie, le positivisme, en s'en prenant à. son affirmation fondamentale.
Le développement de la pensée contemporaine a montré, par la suite, combien la tactique était habile et la doctrine
(1) De Broglie, Le Positivisme et la science expérimentale, Introduction. — M»"" d'Hulst remarquera à ce sujet : « Toile était la puissance d'isolement que le cartésianisme exerce encore sur nos «sprits à l'égard de tout ce qui l'a précède qu'un homme éminent pouvait faire de la philosophie pendant vingt ans sans connaître autrement que par ouï-dire l'anthropologie et la métaphysique, dont les écoles catholiques ont seules gardé la tradition. » Aiin. ph. chrét., 1881, p. 18.
exacte. Le beau travail de l'abbé de Broglie a eu une part considérable dans la décadence du positivisnie. Et tout l'effort de la nouvelle critique des sciences instituée par MM. Poincaré, Dahcm, Milhaud, Le Roy, n'e=;t, en réalité, qu'une confirmation et une aggravation de l'affirmation première : pas de science sans métaphysique et, par suite, sans rationnel. A sa façon toute science, même expéri mentale, est rationnelle. Il y a des sciences positives, il n'y a pas de science positiviste.
Dix ans plus tard, dans son livre sur la Réaction coyitre le positivisme, de Broglie pourra signaler, à travers les œuvres de ses contemporains, le mouvement de retour très marqué vers les doctrines spiritualistes : et de ce retour, il aura été un des meilleurs ouvriers. Seulement, cette pénétration du rationnel dans la science positive a pris, par la suite, un sens que de Broglie n'aurait pas accepté. Le rationnel qui constitue la science, au sens de plusieurs de nos contemporains, est une déformation du réel. L'activité de l'esprit a pour conséquence d'éloigner progressivement de l'objectif des choses : et nous voilà en marche vers l'idéalisme. Pour de Broglie, d'accord avec la doctrine scolastique, l'esprit unit, relie, interprète les faits, mais dans ce travail nécessaire il n'y a rien qui soit une déformation au détriment de l'objectivité. Ici aussi se reconnaît ce bon sens, cet attachement au réel et à l'objectif, cette via média de la philosophie traditionnelle. Le rationnel pénètre toute science. Mais il ne la fausse pas. Plus tard la cririque des sciences, revenue de cette réaction excessive, comme l'avait fait en partie Poincaré, dans une mise au point plus judicieuse, se rapprochera des conclusions de l'abbé de Broglie.
Les studieux loisirs du diplomate que fut },l. Domet de Vorges aboutissent à la même affirmation de la vérité du péripatétisme scolastique que les réflexions silencieuses de l'officier de marine qu'était l'abbé de Broglie. Seulement M. Domet de Vorges arrive au thomisme beaucoup plus
tôt et s'y lient plus fidèlement. Déjà en 1853, on l'a vu, il obtenait une mention honorable au concours ouvert par FAcadémie des Sciences morales sur ce sujet : Examen critique de la philosophie de saint Thomas; en 1875, nouvelle récompense à la même Académie pour un travail sur la Légitimité de la métaphysique en présence des sciences, dïnspiration nettement thomiste. Dès lors, pendant plus de trente ans, au milieu d'innombrables études de détail, de collaboration incessante aux Annales de philosophie chrétienne, de rapports sur le mouvement scolastique dans toute l'Europe, vice-président, puis président de la Société de Saint-Thomas-d'Aquin,il multiplia ses travaux dont il condensa la substance en 1906, dans son Abrégé de métaphysique. Une métaphysique positive, c'est le titre même de l'un de ses ouvrages (1883), demeure l'idéal constant et sa conception fondamentale, effort puissant et souvent heureux pour montrer dans les notions ontologiques les plus hautes des extraits du réel. Thomisme, teinté parfois de leibiiizianisme, fut l'inspiration constante de son œuvre. La langue est sobre, un peu alourdie, l'érudition considérable. L'auteur a bien mérité de la scolastique renaissante. Encore un silencieux qui étudie la doctrine de saint Thomas et se trouve prêt, le moment venu, à l'exposer dans sa pureté. M. Gardair a le mérite d'ouvrir en Sorbonne un cours libre de philosophie, où il développe, de 1891 à 1896, les principaux points de cette doctrine. De ces cours sont sortis ses ouvrages : Corps et âme, Les Passions et la volonté, La Connaissance, etc. M. Gardair se contente trop d'être le traducteur de saint Thomas, dont il s'efîorce de rapprocher les textes. Ainsi conçu, ce travail sans doute manque d'ampleur. Dans un tel miheu il eût fallu assurément une exposition et une défense du thomisme avec une méthode plus large. Il avait du moins le mérite d'être un effort de pénétration dans les milieux universitaires et la révélation des richesses psychologiques de la philosophie traditionnelle.
M. Vallet^ dont le Manuel, paru en 1878, aidait efficacement à la diffusion de la pensée scolastique dans les séminaires, s'était attaché à sa vulgarisation dans des ouvrages tels que La Tète et le cœur, La Vie et Vhérédité, Dieu principe de la loi morale, etc. Il y a ici un effort fécond d'assimilation et de justification à l'aide des données scientifiques, des théories trop concises des manuels. Sous Tempire de la même préoccupation, M. Farges a poursuivi, à travers toute la série de ses nombreux travaux, plus de dix volumes, cette confrontation entre la scolastique et les sciences modernes sur les questions fondamentales : théorie de l'acte et de la puissance, matière et forme, l'idée de Dieu d'après la raison et la science, la liberté et le devoir, la crise de la certitude...; grande fidélité à la première, large et sérieuse information des secondes caractérisent ses ouvrages. On s'est plu à reconnaître tout le sérieux de ces travaux, leur souci d'utilisation des progrès • modernes, leur influence sur l'orientation philosophique des élèves des séminaires, leur effort de vulgarisation sérieuse et scientifique. Tout récemment sa pénétrante et rigoureuse critique de la Philosophie de Bergson lui permettait d'opposer, sur les principales thèses discutées, aux explications de la philosophie nouvelle, les solutions traditionnelles.
Ainsi, dès les premières années, grâce aux efforts de ces premiers et vaillants ouvriers, auxquels il faut joindre les noms de M»' Sauvé, de M^*" de la Bouillerie, de M^''' Bourquard, et de bien d'autres, la renaissance de la philosophie traditionnelle en France s'aifirme avec éclat; elle suscite des œuvres importantes, dont certaines se maintiennent sans avoir beaucoup vieilli ; elle commence à s'imposer à la discussion de la philosophie universitaire. Celle-ci, surprise de cette invitation du Souverain Pontife qui lui paraît un recul vers les siècles de barbarie, et dédaigneuse des premiers résultats, s'étonne déjà devant la preuve de cette vitalité. Le silence qui pesait sur la
grande disparue est en voie de se rompre; la contradiction viendra, âpre, véhémente, signe du moins de la réalité de ce renouveau. Au dedans, grâce aux Manuels déjà publiés (1), au témoignage du rapporteur de 1888, « il n'y a plus un seul séminaire de France où la philosophie traditionnelle ne soit enseignée (2) ». Non sans doute qu'il n'y ait çà et là plus d'obéissance que de conviction ou de compréhension assez large; chez quelques-uns exercice scolaire, sans autre portée pour le dehors, préparation simplement de l'enseignement théologique, méconnaissance de la valeur ou de l'influence possible de ces doctrines sur les milieux intellectuels ou les erreurs contemporaines; chez quelques autres encore la pensée qu'il s'agissait d'une réforme temporaire. En fait, cependant, il n'y u pas d'opposants. L'obéissance au Saint Siège a été immédiate.
Ainsi, malgré les lenteurs et les excès de timidité du début, l'œuvre de renouvellement des études philosophiques dans le Clergé est, en 1888, sérieusement commencée et paraît en bonne voie.
A cette croisade intellectuelle pour le triomphe de la philosophie chrétienne les maîtres des Universités catho'liques sont venus apporter sans retard et sans arrêt par la suite leur très important concours. De cette fidélité constante une plume autorisée s'est plue à rendre hommage, au cours de l'examen de conscience de l'activité de la pensée catholique du siècle unissant, c Quant aux Universités catholiques de France, elles ne connaissent pas d'autres voies que ces hautes routes de la pensée catholique où elles retrouvent les traces de vingt générations de pen-
(1) Au travail de M. Vallet déjà signalé, il faut joindre les Manuels latins de Bri\, 1881, transformé par MM. Farges et Bahbedette, en 1880, et de Dupeykat, 1882, tous de Saint-Sulpice.
(2) DoMET DE ^'oRGEs, Bibliographie thomiste, Ann. pliil. chrét., 1888.
seurs (1). » L'on peut dire que ces Universités, par leur entière soumission aux directions du Saint-Siège, leur désir ardent de servir l'Église, dans la crise des temps actuels et^ au milieu du désarroi de la pensée, par l'effort déjà considérable des travaux de leurs professeurs, ont été les dignes héritières, malgré les difficultés considérables de leur recrutement et de leur fonctionnement, des célèbres Universités françaises du moyen âge. De toute cette activité philo.sophique notons seulement les manifestations extérieures, et, pour donner quelque idée de sa richesse, quelques-uns des principaux résultats. « Si un saint Thomas doit venir, écrivait-on en 1874, il sortira de nos futures Universités catholiques (2) . » Et l'on voulait dire sans doute que l'enseignement supérieur libre offrirait, par la proximité du laboratoire, des facultés des sciences et de la chaire de philosophie, les conditions les plus favorables pour le rajeunissement scientifique de la scolastique. Si nos Universités libres n'aspirent pas à un tel honneur de promouvoir un nouveau saint Thomas, elles s'efforcent du moins de demeurer dans l'essentiel de la doctrine, et plus encore dans son esprit, de fidèles et ardentes héritières du thomisme vivifié et notablement enrichi par les acquisitions de la science moderne.
C'est à partir de 1889 que l'enseignement philosophique, à rinstitut catholique de Paris, accroît son développement. Une chaire nouvelle est créée ; et Rome vient d'accorder, après de longues instances, l'autorisation de délivrer des diplômes canoniques de philosophie. C'est bien dès lors la renaissance de l'antique Sorbonne, naguère disparue par df'cret d'État, mais « rajeunie et vivifiée au souffle du pur esprit catholique -).
L'examen de l'ensemble des travaux philosophiques
(1) Mef Baunard, Un Siècle de l'Eglise de France, 1902, ch. XVII. — >!?■■ Baudbillart, Corresp. 1909 : « Les Universités catholiques. »
(2) Etud. relig. : « Le centenaire de saint Tliomas et nos futures L'niversit>''S catholiques, » 1871, p. 767.
fournis depuis cette époque témoigne, par la variété, la valeur des œuvres, d'une vitalité réelle et sans cesse croissante dont on ne peut qu'indiquer ici les principaux résultats (1). Le P. Bulliot, S. M., titulaire de la chaire créée en 1889, s'attache surtout à montrer l'accord des sciences et de la philosophie scolastique ; il se tient entre les défiances excessives du nouveau nominalisme scientifique et les prétentions positivistes, et il défend la réalité de l'élaboration scientifique par l'activité de l'esprit, tout en rejetant la création par Tintelligence de décrets arbitraires, systématisation artificielle et déformante du réel. — Le P. Sertillanges, 0. P., se consacre surtout à l'étude des questions de morale. De toute son acti^dté si considérable nous n'avons à retenir ici que ses travaux philosophiques. Les Sources de la Croyance en Dieu demandent tour à tour à l'analyse du témoignage universel, à la nécessité d'expliquer le monde, la vie, la moralité, la démonstration de l'existence de Dieu. Dans ce travail, écrit d'une manière large et où la pensée se revêt d'un ample vêtement et d'une forme colorée et abondante, signalons surtout, en pleine conformité avec ^I»"" d'Hulst et avec plusieurs scolastiques modernes, la place faite à l'étude des aspirations humaines et aux caractères de la vérité. Et il y aura lieu de montrer, à l'encontre des prétentions exclusives de la philosophie de l'immanence, que la philosophie scolastique authentique peut s'intégrer, sans se défigurer, ce qu'il y a de meilleur dans la thèse augustinienne, ou dans les analyses de la psychologie religieuse contemporaine, sur la notation de la réalité et de la valeur des élans de l'àme humaine vers Dieu. Les deux volumes où le P. Sertillanges expose la doctrine de saint Thomas d'Aquin, sur l'ontologie, la théodicée, la cosmologie, la psychologie, représentent surtout une vue d'ensemble, synthèse puissante où sont développées les autres solutions prin-
(1) Cf. W'' PÉGUENARU, L'InsliliU catholique de Paris, 1875-1001, Paris,
cipales, centres de lumières où se rattachent et s'éclairent les questions secondaires. L'auteur y témoigne d'une réelle puissance métaphysique, en même temps que d'une compréhension large de l'avenir du thomisme, rn face des progrès futurs de la philosoi)hie scolastique.
C'est surtout aux progrès de la psychologie expérim.entale que s'attache M. l'abbé Peillaube. Dans son étude très fouillée sur les Images, il réunit, condense, classe, utilise les innombrables observations à propos de l'imagination et de la mémoire. L'auteur montre heureusement par là que la scolastique, sans renoncer à aucune de ses données essentielles, peut bénéficier sans violence de tout cet immense, touffu, et parfois peut-être un peu inutile travail de rechercîies psycho- physiologiques. La Revue de philosophie fondée en IdOO, -et dirigée par lui dans cet esprit de thomisme vivifié par les résultats de l'expérimentation moderne, est actuellement la principale revue uniquement réservée à la philosophie catholique. Et elle défend vaillamment cette cause du spiritualisme chrétien. « Vivre en perpétuel contact avec l'expérience, en suivre l'inspiration et s'élever au-dessus d'elle en ne tenant compte que d'elle, » tel est son programme, large et fécond. Et les travaux publiés depuis la fondation témoignent de ce double souci permanent de science et de métaphysique aristotélicienne et thomiste. Dans l'ensemble l'œuvre est vivante, très actuelle et représente un vigoureux effort d'assimilation scientifique. Et elle est une affirmation de cette modernité de la renaissance néoscolastique, par cette collaboration de savants et de philosophes. La bibliothèque de Psychologie expérimentale, greffée en quelque sorte sur cette revue et qui comprend déjà plus de dix volumes dont plusieurs de haute valeur, atteste l'harmonie naturelle entre les conclusions de l'anthropologie traditionnelle et les constatations de la physiologie contemporaine, si écrasantes pour le spiritualisme cartésien, les progrès de la psycho-physiologie se tournant
d'eux-mêmes en conformation expérimentale du thomisme.
A CCS travaux, il convient d'ajouter le volume sur la Morale, dans lequel le P. de La Barre a condensé les résultats de ses longues et fort utiles recherches à travers les grands scolastirues; les très sérieuses contributions historiques du P. Rousselot sur L'Intellectualisme de saint Thomas et les Passions de Vamour au moyen âge; les études de fine analyse de M. l'abbé Besse, et récemment la brillante et pénétrante réfutation de la Philosophie hergsonienne, par M. Maritain, sans oublier le substantiel et bien informé Cours de morale de M. l'abbé Guibert et les fortes études de M. Baudin et de M. Palhoriès.
S'il convient de noter que l'œuvre de M. Clodius Piat, à l'exception de son premier travail sur ïlntellect actif, nv. s'inspire pas directement du thomisme, mais d'un aristotélisme de plus en plus pénétré par la psychologie et la métaphysique biraniennes, il faut reconnaître la part à la fois solide et particulièrement brillante qu'il a donnée à la défense du spiritualisme chrétien dans ses livres sur L'Idée, La Personne humaine, La Liberté. On a sans doute regretté qu'il n'utilisât pas, pour la défense de la spiritualité de l'âme, plusieurs des preuves traditionnelles dont la valeur demeure entière, même après les analyses de Taine, de Ribut ou de Spencer ; mais tous apprécient son beau talent de penseur et d'écrivain. Dans ses derniers ouvrages sur La Croyance en Dieu, L'Insuffisance des jihilosophies de Vintuiiion, La Morale du bonlieur, sorte de triologie puissante, c'est toujours, comme au début, la valeur de la raison qu'il soutient fermement contre les négations des empiriques ou les rêveries des intuitionistes. A cette riche contribution, il faut ajouter dans la Collection des grands philosophes qu'il dirige avec distinction trois monographies d'érudition très sûre sur Socrate, Platon, Aristoie, et tout récemment Leibniz. Et la belle tenue littéraire de ses ouvrages a grandement aidé à rendre plus sympathiques au spiritualisme chrétien, dans les milieux universitaires, beaucoup de
ceux qui se laissent effrayer par l'austère rudesse de la langue scolastique.
On a été amené à insister plus longuement sur ces publications pour donner la sensation, par l'indication des seuls travaux plus importants, et dans une spécialité donnée, des seuls ouvrages philosophiques, de la vitalité et de l'activité féconde de nos Universités catholiques. Ajoutons que les autres Facultés catholiques de province, celles de Lille, d'Angers, de Lyon, de Toulouse, si elles ont moins de ressources et un moindre développement, rivalisent avec leur sœur aînée de Paris pour la fidélité aux directions du Saint- Siège, le désir très vif de servir à la fois la Science, la Patrie, l'Eglise, l'effort continu afin de pénétrer de l'idée chrétienne les milieux intellectuels. Bornons-nous, par nécessité, à quelques brèves indications.
A Lille, M. l'abbé Jules Didiot a écrit, en 1894, une étude d'un vif intérêt sur le Docteur angêlique saint Thomas cfAquin, et une Contribution philosophique à V étude des scieiices (1902), sorte de somme ontologique, excellente dans sa concision, d'une grande utilité pour remédier aux erreurs et aux inexactitudes [ihiiosophiques souvent regrettables de savants par ailleurs très distingués. M. l'abbé Chollet, aujourd'hui archevêque de Cambrai, a traité, en une substantielle étude, de la Notion d'ordre (1895), et, peu après, de la Morale stoïcienne en face de la morale chrétienne, étude vraiment érudite sous sa forme simple et modérée, soulignant, en face de la vieille doctrine d'orgueil païen, la transcendance de la vertu, de l'idéal chrétiens. Il ne serait aussi que juste de signaler, ne fûtce que d'un mot, les travaux de M. Thamiry sur Les deux aspects de Vimmanence et le problème religieux, et l'étude fortement poussée et rigoureusement démontrée de M. Dehove dans V Essai critique sur le réalisme thomiste comparé à Vidéalisme kantien.
On a vu comment, dès le début, la Faculté catholique d'Angers arait aidé efficacement au renouveau thomiste.
OOl LA PHILOSOPHIE (JHRKTIENNE EN FRANCE
M^"' Sauvé, Ms'"" Bourquard avaient apporté sans retard le concours de leur forte préparation, à la fois moderne et traditionnelle ; le développement philosophique s'est effectué depuis en conformité avec cette première impulsion et les très érudites recherches de M. Diès sur les doctrines antésocratiques et platoniciennes ont montré que cette fidélité à l'enseignement traditionnel sait s'accompagner d'une information bistorique abondante et judicieuse. Au programme de 1913, quatre séries de cours philosophiques sont signalées, preuve là aussi du renouveau des études scolastiques.
L'enseignement de la philosophie scolastique est représenté à l'Université catholique de Lyon par M. le chanoine Elie Blanc, dont on connaît la vaillante et infatigable activité. Signalons surtout, pour les excellents services rendus à la diffusion de la philosophie chrétienne, son Traité de philosophie scolastique (1899). On sait aussi qu'il dirige et rédige depuis 1903, pour une large part, une revue philosophique, la Pensée contemporaine, dans le même esprit de ferme attachement aux doctrines traditionnelles, d'exposition nette et de critique judicieuse.
Toulouse, à qui Urbain V confiait comme marque singulière d'honneur la garde du corps de saint Thomas (1), se devait d'apporter une piété plus grande encore à la garde non moins précieuse de sa doctrine. Dès le début, le P. Guillermin, puis tour à tour, le P. Coconnier, le P. Gayraud, le P. Montag-ne, tous fils de saint Dominique, surent faire aimer dans leurs cours et défendre dans leurs travaux l'enseignement philosophique de frère Thomas. De ces cours sont sortis les deux livres du P. Coconnier, VAme humaine, étude bien fouillée du matérialisme et du phénoménisme contemporains, dont la réédition serait souhaitable ; V Hypnotisme franc, discussion dans un esprit de sage et large critique de faits nouveaux et parfois troublants; le retour
(1) Lettre du pape Urbain V, le jour de la Fête-Dieu, 1368, au Maître Général Hélie de Raymond! .
avec le P. Gayraud aux questions de métaphysique sui- la conciliation de la Providence et du libre arbitre ; V Apologie scientifique, de M^' Duilhé de Saint-Projet, dont on sait le si bienfaisant et si considérable retentissement; la critique aiguë de M. Franon sur les nouveaux systèmes moraux dans son étude sur les Fondements du devoir ; et, si l'on permet à l'auteur de ces lignes de l'ajouter, son examen des grands courants actuels de la philosophie religieuse dans Dieu et V agnosticisme contemporain. A l'activité philosophique de l'Institut catholique de Toulouse se rattache étroitement la critique philosophique publiée par M. Couture, dans le Polybiblion, pendant plus de vingt-cinq ans et continuée par M. le chanoine Maisonneuve, depuis 1898, avec plus de fermeté dans la doctrine nettement thomiste, et une égale distinction et bienveillance de formes. Enfin, signalons encore, dans le Bulletin de littérature ecclésiastique, publié p9,r cet Institut, les études fortement pensées de MM. Baylac et Hourcade.
Ainsi les Universités catholiques de France peuvent présenter, malgré leu.r jeunesse et la réelle insuffisance de leur organisation philosophique durant des années, une riche, brillante et déjà considérable contribution à cette œuvre de relèvement de la philosophie traditionnelle. Et plusieurs sans doute, même par les catholiques, seraient heureusement surpris s'ils en venaient à faire la somme et à apprécier les services de cette activité. Conviction de la vérité du thomisme, et de la nécessité d'un thomisme progressif; efîort d'une exposition nette et d'une défense énergique de la philosophie traditionnelle, et en même temps souci constant d'assimilation des progrès scientifiques aussi bien que des progrès de la pensée : telle est bien l'orientation générale de leurs travaux. Et elles ont retenu, sans les séparer, les deux exhortations de Léon XIII : « S'éloigner de saint Thomas, surtout en métaphysique, ne v^ pas d'ordinaire sans détriment grave. » « Recueillir avec reconnaissance toute vérité, d'où qu'elle vienne. »
o56 LA PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE EN FRANCE
Ainsi ni elles n'entendent séparer la métaphysique de la science, avec le spiritualisme classique, ni davantage les confondre, avec le positivisme : la métaphysique ne se réduit pas pour elles à une organisation ou systématisation scientifique, au sens de Comte. Leur idéal d'une philosophie scientifique ou mieux expérimentale veut dire seulement que, pour elles, la science spontanément se prolonge en métaphysique. Ainsi encore, sous prétexte de mieux répondre à l'esprit du thomisme, elles n'entendent nuUemcntécarter la doctrine. Et quand elles expriment leur conviction sur la nécessité de cet effort pour « repenser » le thomisme, il ne s'agit nullement, comme on les y invitait naguère (1), d'opérer une refonte totale, en vue de l'élaboration d'un système nouveau, par l'assimilation des données acquises et l'utilisation des progrès de la pensée. Utilisation et assimilation do tout cet acquis scientifique, historique, philosophique, peuvent se comprendre, suivant elles, par enrichissement de la doctrine et non par sa disparition. Telle est l'idée maîtresse de leur activité : philosophie résoiument thomiste et non moins résolument progressiste.
En harmonie avec ces Universités, les ordres rehgieux, dont le pape Léon XIII se plaisait à rappeler dans l'Encyclique ^terni Patris qu'ils professent de par leurs constitutions mômes une vénération particulière pour la doctrine de saint Thomas, ont fourni un apport d'une haute valeur et de grande richesse. Limitons-nous à quelques indications, à titre d'exemple.
Pour chacun de ces groupes de travailleurs, les revues ont été comme le centre naturel de ralliement de ces efforts.
(1> Revue néo-scolastique, 1912, article du P. Gemelli, — el réponse de M. DE Wl'lf. — Cf. etiam Bulliot. Rev. de phil., 1913, p. 47 : « Faut-il changer l'orientation de la néo-scolastique? »
Fondée en 1893 par le P. Coconnier, dirigée depuis par le P. Montagne dans le même esprit d'intégrale fidélité à la doctrine de saint Thomas et d'étroit contact avec le mouvement intellectuel, la Revue thomiste est un effort très sérieux de pénétration et d'exposition de cette doctrine, en regard des théories actuelles. Ce nous est un vif regret d'indiquer seulement, parmi les bons travaux philosophiques, les études du P. Mauirius sur Sam^ Thomas d'Aquin et la philosophie cartésienne, parallèle fortement poussé; la clairvoyance du P. Gardeil à l'égard du Dogmatisme moral; le très érudit travail du P. Mandonnet, sur Siger de Brabant et VAverroïsme latin au Xllt siècle, le substantiel et très informé -Ci«'sus philosophiœ thomisticœ, du P. Hugon, un des plus sérieux travaux d'ensemble parus; le pénétrant Commentaire littéral sur la Somme théologique duP . Pègues, les deux livres du P. Garrigou-Lagrange, le Sens commun, la Philosophie de l'être et les formules dogmatiques, et surtout Dieu, son existence, sa nature, justification puissante de la métaphysique scolastique et de la théodicée traditionnelle en face de la philosophie du devenir. Une seconde revue, Saint-Thomas d'Aquin, d'allure plus simple, moins sévère et moins technique, a été récemment fondée pour la diffusion du thomisme auprès de la jeunesse surtout universitaire : tentative heureuse d'expansion et d'adaptation de la philosophie de l'Ecole.
On a déjà signalé la part considérable prise par les Etudes des PP. Jésuites dans le mouvement de retour à la philosophie traditionnelle, bien avant les prescriptions de Léon XIII; et elles n'ont pas cessé depuis d'apporter leur concours efficace. Mentionnons, toujours brièvement, la Métaphysique des causes, d'après Aristote (1885), du P. de Rognon, très remarquable exposé d'une question de métaphysique dont l'ouvrage de l'abbé de Broglie avait donné l'application aux systèmes modernes; parmi les oeuvres appréciées du P. de Bonniot, l'Ame et la physiologie, où une réelle connaissance de la physiologie se dissimule sous
l'agrément de la pensée; la Liberté et la conservation de Vénergie, du P. Couailhac, discussion approfondie des difficultés du déterminisme scientifique, alors préoccupante?, aujourd'hui bien diminuées avec les explications du contingentisme ; les pénétrantes études de psychologie religieuse et de critiques des PP. de Grandmaison, Moisant, de Tonqucdec, Roure, de la Vaissière et Gény, etc. ; l'effort réel, mais encore trop timide du P. Lahr et du P. Sortais dans leurs Manuels de philosophie pour rintroduotion plus large de la philosophie traditionnelle dans l'enseignement secondaire libre, œuvre souvent réclamée et dont la nécessité s'impose de plus en plus.
Ce ne serait que justice de recommencer, à propos de la Revue augustiaienne, de la Revue des sciences p/ii/osophiques et théologiques, des Études franciscaines, de la Revue du clergé, de la Revue pratique d'apologétique et de bien d'autres, cette nomenclature, si sèche soit-elle. Force nous est de nous excuser de ne pouvoir même accorder ce tribut de simple citation à tant de travaux si variés, de si haute probité où s'affirme tous les jours la vitalité scolastique. Que les temps sont lointains où l'on pouvait compter les premiers travaux et les premiers ouvriers ! La France catholique et le clergé français peuvent présenter, avec une fierté légitime, à qui voudrait établir le bilan de la philosophie scolastique de ces trente années, la riche moisson poussée sur notre sol.
Si intense que puisse paraître ce mouvement de retour vers la doctrine de saint Thomas, en France, à partir de 1879, il ne représente pas cependant toute la philosophie chrétienne, mais seulement la rénovation de la scolastique au sein du clergé. Dans le même temps, et dans les milieux universitaires, des philosophes distingués professent dans leurs cours et affirment dans leurs livres le spiritualisme chrétien. Chez la plupart d'entre eux il y a
une réelle ressemblance qui permet, malgré la diversité des œuvres, de les rattacher à une même famille; chez la plupart mêlée sans doute à d'autres influences, une prédominance des tendances platoniciennes et augustiniennes, la même conception haute et grandiose de la mission éducatrice de la philosophie qui les porte, délaissant les travaux de détail, vers les questions éternelles; une même ardeur à s'écarter de ce qui est système dans la même fière protestation contre les « sophistes » , et contre tous ceux dont les néga" tions constituent un amoindrissement de lumière ; une même orientation de toute la pensée vers la vie morale, un même besoin de clarté complète dans l'harmonie des tendances intérieures, une même aspiration, enfin, qui fait que leur philosophie s'achève spontanément en méditation et en prière. Ils veulent, suivant le mot de l'un d'eux, arriver « à la vérité totale avec l'àme totale ». Et pour cela, aux « ailes divines » de la raison, dont Platon a parlé, ils ajoutent avec lui, pour en doubler la puissance, les élans du cœur. Et la vérité totale, c'est pour eux celle de la raison suivie jusqu'au bout, jusqu'aux illuminations des vérités surnatui'elles, la raison se prolongeant dans la foi, comme la raison se viviliait par le cœur. Ainsi, d'aucune façon pour eux, il ne doit y avoir de « philosophie séparée », ni séparée de l'humanité, ni séparée de la vie, ni séparée de la foi. Leur philosophie est chrétienne, non pas seulement parce qu'elle respecte les vérités du christianisme, à la façon de l'éclectisme, mais parce qu'elle contient une affirmation de Dieu, de l'àme, de la création, de la vie future, d'une absolue netteté, mais surtout parce qu'elle pénètre dans le sanctuaire et s'incline dans l'entière soumission aux lumières surnaturelles apportées au monde par Jésus- Christ et transmises aux âmes par l'Eglise.
En tête de ces spiritualistes indépendants, par la profonde influence exercée sur cette école, par le souci d'une méthode morale, le désir de s'adresser à toute l'âme et l'effort pour unir la raison à la foi et les hommes entre eux, il
faut placer le nom de Gratry. Disons seulement, puisque son œuvre est en dehors de l'époque dont nous avons à traiter, qu'il est le maître et l'initiateur incontesté de cette école, beaucoup moins par sa doctrine, théorie du sens divin, de l'induction, etc., que par l'élan intérieur d'où procède sa philosophie. A ses disciples, dit Olié-Laprune, « il ne transmettait pas ses idées, mais il transmettait la vie «.
Et c'est en ce sens précis que OUé-Laprùne, le plus brillant de ses disciples, procède de Gratry, dont il a dit qu'il était lui-même « la démonstration de l'étendue et de la continuité de .«on actioa ». Comme celui-ci, il se refuse à toute mutilation de la raison; à celle d'abord qui obhgerait à douter avant d'examiner, parce que s'isoler du genre humain c'est être un « solipse », et que le « solipse », dira-t-il après Leibniz, est un monstre; à celle aussi qui écarterait les vérités de la foi, pour mieux philosopher, parce que « chercher la lumière avec la lumière » sera toujours une garantie pour mieux voir et que « jîorter la vie en soi ne sera jamais un obstacle pour juger de la vie ». Ainsi ni il n'accepte de séparer sa raison de la sagesse commune, ni il ne consent à mettre provisoirement le christianisme à part, pour discuter de sa raison. Et c'est pourquoi, au cours de ses travaux, il ne cessera d'élever une protestation énergique contre, ces amoindrissements, ces étroitesses, ces sécheresses du rationalisme dont il montrera dans Théodore Joujfroy toute la tristesse. De cette raison, dont il défend continûment la valeur contre les désenchantements des fidéistes, il dira que « partout nécessaire, elle ne suffit nulle part, » et qu'il doit s'y ajouter la foi, la foi morale pour les vérités morales, la foi surnaturelle pour les vérités chrétiennes.
Ainsi la philosophie chrétienne, par cette intime pénétration de la raison et de la foi, représente pour lui de bonne heure l'idéal de la spéculation. Cette con^vàction, règle de sa vie, l'amène dès sa jeunesse à écrire cette
« amoureuse étude, » comme il s'exprimera plus tard, sur la Philosophie de Malehranche, parce qu'il y voit un exemple de cette harmonie des deux lumières et des deux intelligibles. Non qu'il ne note pas d'une main sûre les excès et les erreurs de cette confusion des deux ordres. Mais on sent qu'il aime Malehranche, même quand il le réfute, et qu'il admire sans se laisser séduire cette illumination de la raison par les clartés supérieures. Pour le mêm.e motif, dans son Essai sur la morale d'Aristote, malgi'é sa merveilleuse pénétration de cette sagesse hellénique, il signalera fermement ce qui manque à cet ordre, à ce pur rationnel, une connaissance plus nette de Dieu, une affirmation de la vie future, et les précisions apportées au monde par le christianisme. Le même besoin de montrer la compénétration de la raison humaine et de la foi chrétienne le guidera encore dans l'étude de la Certitude morale,' son œuvre maîtresse, et aussi la plus discutée, parce qu'il y a selon lui, dans cette collaboration nécessaire de la raison et de la volonté, de l'assentiment de l'un et du consentement de l'autre, le point de contact de deux forces, et dans cette harmonie l'image anticipée des harmonies supérieures manifestées par la philosophie chrétienne. Ainsi toujours sous les applications diverses la même pensée directrice. Quil aborde maintenant la recherche du Prix de la vie, ou l'étude des relations entre la Raison et le Rationalism,e, même orientation, même ascension progressive de cette réalisation, dans notre vie complète, de l'idée d'humanité, à ce couronnement magnifique, à cet achèvement que la foi donne à la raison et à la vie. Toute son œuvre, dans cette unité profonde, exprime bien, comme il l'a dit à propos du chrétien, « cette montée de la pensée dans la vie pleine et totale ». Et il a parfaitement décrit son beau programme de recherche philosophique : « Se servir le mieux possible de la raison, l'employer et la déployer tout entière, puis en présence des grandes questions qui intéressent l'homme, la reconnaître, non pas impuissante, mais insuffisante et
demander à la foi un indispensable supplément et complément : c'est la vraie sagesse. » Et ce fut surtout l'œuvre de son apostolat intellectuel, discret et pénétrant, dans son enseignement à TÉcole normale supérieure, et dans le rayonnement de sa pensée par ses livres.
De cette œuvre large, sereine, lumineuse, pénétrée d'une douce chaleur intérieure et entraînant les âmes vers les liauteurs, même s'il faut remarquer le danger de cette introduction de la volonté, comme complément et surplus du travail rationnel, on doit dire sans hésitation qu'elle est toute imprégnée de christianisme et souverainement bienfaisante.
Malgré les réelles différences dans l'inspiration, rattachons à OUé-Laprune dont il éveilla la vocation philosophique le nom de Caro. Si celui-ci demeure le défenseur du spiritualisme classique, s'il tient par sa méthode psychologique surtout de l'école éclectique, il les dépasse et conduit la raison jusqu'à sa rencontre avee la foi. Par une timidité excessive, la philosophie de Caro s'arrête au seuil du temple. Mais il proteste contre le « demi-rationalisme » de la Religion natureUe de Jules Simon, et il se fait même le défenseur chaleureux de la foi contre Renan. Sa philosophie demeure en somme la philosophie de l'âme et de Dieu. Et si elle n'est pas d'inspiration pleinement chrétienne, elle conduit jusqu'au seuil du christianisme.
On sait comment de Margerie en des pages admirables de sa Théodicée, en 1835, réclamait avec Gratry et avant Ollé- Laprune, en faveur des dispositions morales de l'âme, préambule nécessaire de la philosophie religieuse. Platonicien de tendance qui s'était complu, au début de sa carrière universitaire, dans l'étude de la philosophie de saint Bonaventure, devenu doyen de la Faculté libre de lettres de Lille, il prêtait à la fin de sa vie une attention sympathique à la doctrme traditionnelle, mieux connue de lui, et dans ses études sur Joseph de Maistre (1883), Taine (1895i, opposait l'élévation et la plénitude du spiritualisme chrétien aux étroitesses du sensualisme.
Faisons une place honorable dans cette revue rapide à Nourrisson dont les travaux sont dominés par l'influence chrétienne, en même temps que par les souvenirs de Gratry, de Perreyre, d'Ozanara, ses amis de cœur. Après ses études sur Bossuet, le cardinal de BéruUe, la philosophie de saint Augustin, au soir de sa vie, il cherche dans les ennemis du christianisme Trois révolutionnaires : Turgot, Necher, Bailly (1885), Voltaire et le voUairianisme (1896), la contreépreuve de la foi chrétienne. — Un souvenir aussi à l'œuvre de Charaux : ici encore, par les tendances, un platonicien qui est surtout séduit par l'intime harmonie du dogme chrétien avec les aspirations intérieures. « Rien ne repose de penser avec l'entendement, comme de penser avec l'àme tout entière, » dira-t-il; et c'est la règle qu'il applique dans ses livres, la Cité chrétienne, la Pensée et les éléments primitifs de la pensée (1906), Philosophie religieuse (1905) : sagesse hellénique, purifiée, agrandie, par la sagesse chrétienne. — Son successeur et continuateur à Grenoble, Georges Dumesnil, en des livres qui sont des méditations inspirées par saint Augustin, Descartes et Biran, le Spiritualisme (1905), les Conceptions philosophiques perdurahles (1910), s'est efforcé de dégager les notions éternelles contenues au fond des systèmes : l'âme, le devoir. Dieu ; philosophe aux analyses délicates, âme d'artiste et cœur d'apôtre prolongeant le rayonnement de l'influence de ses leçons et de son apostolat dans les pages exquises de la vaillante revue V Amitié de France. A la même école d'idéalisme moral et religieux et de foi chrétienne il convient de rattacher les noms de Charles Huit dont l'érudition minutieuse, étudia longtemps l'histoire des idées platoniciennes à travers les siècles, avant de faire revivre dans sa Philosopihie de Bellanche la physionomie morale si attachante du doux rêveur et du fervent chrétien lyonnais ; de Waddington , plus rapproché de l'Ecole éclectique, mais également ardent à défendre « la\ foi raisonnée à la réalité et à la toute-puissance d'une cause première qui est Esprit, Pensée, Amour, Bien en soi et
Bien vivant » ; de Ernest Naville, philosophe protestant, dont l'œuvre de défense du spiritualisme, opposée aux philosophies négatives, représente le même élan de vie morale et religieuse, et le même mouvement de l'àme vers Dieu et qui défend avec la même vigueur de démonstration, le même accent de sincérité conquérante les données de la science, la valeur de la métaphysique, la sainteté de la religion chrétienne, la Logique de l'iiypothèse, le Problème du mal, les Philosophies affirmatives et le Père Céleste.
Pour eux tous, la philosophie, dédaigneuse des détails, se ramène à quelques questions essentielles, surtout à une esquisse de théodicée et de morale. De là des lacunes considérables; de là aussi un oubli trop grand des recherches et des résultats scientifiques; de là, enfin, une orientation de pensée plutôt qu'un système général. Mais la formule de leur méthode morale demeure la même, toute de recueillement et de tendance mystique, par la mise en pratique du conseil de l'Imitation : Ah exterioribus ad interiora, ah interioribus ad cœlestia. Si la méthode n'est pas sans danger en raison de l'imprécision de la pensée, de l'absence d'un procédé rigoureux, de cette intervention du cœur, cette attention aux choses de l'àme et cette inspiration de haute piété, de mysticisme profond et sain, donnent aux travaux de ces philosophes, pour les esprits épris d'idéal et jDour les âmes intérieures, plus peut-être par ce qu'elles suggèrent que par ce qu'elles expriment, un attrait d'enchantement toujours nouveau et ouvrent dans les cœurs des sources de vie religieuse.
Ajoutons enfin que d'autres noms sont à signaler en dehors de cette école et parmi les auteurs dont la pensée est nettement chrétienne, mais qui se rattachent à des tendances philosophiques différentes — Augustin Cochin dont on a pu dire que les Espérances chrétiennes (1883), justification du christianisme par ses enseignements sur la vie et la mort, sont l'ébauche d'un chef-d'œuvre. — Denys Cochin, qui utilise dans V Evolution et la Vie les données
scientiliques pour la défense victorieuse du spiritualisme.
— Joly, dont la pensée subit plus directement l'influence biranienne dans son Cours de p/u7osop/n'e, VAnimal et Vhomme, avant de s'appliquer par la suite aux fines analyses de la Psychologie des Saints et aux études sociales.
— THouverez qui, avec une érudition fort étendue, une logique puissante, démontre la valeur du Réalisme métaphysique et conduit la Morale jusqu'à l'affirmation des devoirs de la vie religieuse. — Fonsegrive, auteur d'un excellent volume sur Le Libre Arbitre et d'Eléments de philosophie, essai d'incorporation dans une doctrine aristotélicienne et biranienne des acquisitions de l'école expérimentale, mais qui devait par la suite, après de réels services rendus à la foi chrétienne, incliner progressivement vers des doctrines moins sûres, par l'exagération de la notion de contingence et la part plus considérable faite à des éléments de subjectivité. — Delbos, d'une rare pénétration critique, mais, malgré sa foi catholique, trop favorable aux idées kantiennes et au mouvement dont il reste à parler.
De la méthode morale, pratiquée par Gratry et son école, à la philosophie de l'action, appel à l'expérience intérieure, telle qu'elle est proposée par M. Blondel et ceux qui s'inspirent plus ou moins fidèlement de son œuvre, la différence est très grande. La première ajoute aux affirmations de la raison les aspirations du cœur et les enseignements du Maître intérieur : intellectualisme véritable, défense vigoureuse de la raison contre les « sophistes » ; la seconde, en dehors et à rencontre de l'intellectualisme, tenu pour impuissant, essaie d'une voie nouvelle. L'importance de ce mouvement, de 1897 à 1907, issu du livre de M. Blondel sur l'Action (1893), complété par son importante Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en m,atière d'apologétique, en 1896, ne tient pas seulement au talent de son initiateur
et de ses disciples, à leur foi personnelle nettement affirmée, à leur dessein hautement avoué de travailler à l'établissement d'une philosophie catholique et d'une apologétique plus efficace au regard de nos contemporains. L'ardeur extrême de la discussion, la vivacité et la sévérité des critiques des uns autant que l'enthousiasme des autres, s'expliquent par le but et la gravité de cette tentative : renouveler radicalement, dans l'étude du problème religieux, la méthode de la philosophie traditionnelle.
Il s'agit, avant tout, d'atteindre des esprits rebelles à la démonstration rationnelle, pénétrés qu'ils sont par le criticisme ; pour les rejoindre sur leur terrain, il paraît indispensable, nous dit-on, de se placer de prime abord dans l'intérieur du sujet, dans la conscience. Partir de soi, n'est-ce pas l'exigence essentielle de la pensée contemporaine, si jalouse de son autonomie, si attachée à son immanence? Que l'on se place donc aussitôt en pleine conscience, que l'on saisisse sur le vif le mouvement total de nos aspirations, non dans un acte séparé, mais dans l'intégralité de leur développement; et dans ce mouvement que l'on peut appeler l'action, l'on saisira la tendance vers l'unique nécessaire, Dieu, que toute action implique, postule, pour sa pleine réalisation; et, par extension du même procédé, la constatation en nous d'un besoin, d'un surcroît, indispensable pour nous et impossible par nous, fait postuler un surnaturel, complément de lumières et de forces, Révélation et Grâce. Ainsi, en partant de l'intérieur, aura-t-on amené le sujet à sortir de soi et à reconnaître un transcendant.
Qu'il y ait un emploi légitime de cette méthode intérieure qu'on appelle méthode d'immanence dans l'apologétique catholique, nul, certes, ne le contestera. Qu'il y ait des preuves internes de la démonstration de l'existence de Dieu, toute pensée impliquant une affirmation de l'absolu, toute volonté supposant un Bien infini, la scolastique le reconnaît et utilise ce procédé : saint Augustin, saint Tho-
mas ne mettent-ils pas admirablement en relief ce mouvement profond, spontané, irrésistible de la volonté vers la béatitude ? Et les apologistes et théologiens n'ont-ils pas signalé les besoin» de l'âme, cette détresse, cette insuffî- ' sance pour la vérité ou la vie morale totales qui impliquent une nécessité morale de la Révélation? Enfin, le Concile du Vatican n'a-t-il pas reconnu la légitimité des preuves internes à condition de ne pas exclure les critères externes cf signes très certains et appropriés à l'intelligence de tous ->i ?
Seulement, la ressemblance des procédés n'est qu'apparente. Les philosophes et apologistes chrétiens s'appuient eux aussi sans doute sur des faits intérieurs ; mais ils maintiennent fermement la valeur de la raison ; ils ont donc le point d'appui solide qui permet d'aller du subjectif à l'affirmation transcendante, de l'homme à Dieu. Les faits reçoivent une interprétation rationnelle, à l'aide de principes rationnels, reconnus comme objectifs. On s'appuie sur l'immanent; mais pour rejoindre, avec la raison, le dehors et le transcendant.
Toute autre est la situation de la philosophie de l'action. Elle souligne ces exigences d'immanence, chez nos contemporains, en vertu des conclusions du criticisme; mais, ces exigences, elle les tient, sous cette forme, pour légitimes et définitives ; elle écarte ainsi nettement et de prime abord l'intellectualisme, la valeur de la raison, dont on nous dit le pouvoir déformateur. On est anti-intellectualiste, non sans doute pour les raisons données par Kant, mais pour . des griefs qui rappellent ceux de Bergson : le concept est statique ; il découpe là où il y a continuité ; il immobilise ce qui est fluide et vivant ; en fait, le résultat apparaît le même, aussi radical dans les négations, aussi ennemi de toute dialectique. Comprend-on le pourquoi de cette déclaration étrange qu'il n'y a pas eu, jusqu'ici, de stricte et véritable philosophie chrétienne ?
Et c'est pourquoi aussi tous les efforts ultérieurs, pour
échapper à ce subjectivisme initial, seront inutiles. Par une résolution désespérée, on s'est enfermé dans la place, en coupant les ponts derrière soi : par quelle issue retournerait-on au deiiors? On s'est emmuré dans le sujet; on est prisonnier de sa métaphysique et de ses négations. Cette action, ces inquiétudes, ces aspirations, tout ce mouvement de l'être, pourrait-on les analyser autrement que par la réflexion; or, réflexion, analyse, travail rationnel, déforment le réel, nous a-t-on dit. Et en suivant cette orientation totale de notre vie, comment découvrir son terme, sinon par une anticipaiion, ici encore rationnelle? Et comment, sans dialectique, passer de ces besoins, de ces tendances, à leur interprétation fmaliste, sinon à l'aide des principes? Pour soulever le monde, on demandait seulement un point d'apjjui.Pour soulever le sujet au-dessus de lui-même, un point d'appui demeure nécessaire, celui de la raison. Et dans le système d'immanence, dès le début, il a été supprimé.
S'étonnera-t-on dès lors que des disciples plus intransigeants ou d'une logique plus audacieuse renoncent à atteindre ce transcendant au dehors, et le placent à l'intérieur même du sujet? Dieu devient ainsi dans la vie morale l'objet d'une expérience, analogue à celle des mystiques, expérience inefïable, inanalysable, mais réelle. L'horreur pour le Dieu des philosophes découvert par la raison, « ce péché originel de la pensée » , aboutit chez eux à l'affirmation du Dieu intérieur, c'est-à-dire en plein panthéisme. Et la dogmatique se ramène à une simple expression intellectuelle de vie, c'est-à-dire à un pur moralisme.
Qu'il y ait quelques enseignements utiles à retenir dans cette tentative puissante et à plusieurs égards malheureuse, qu'ainsi se trouve souligné tout le mal fait à nos contemporains par le subjectivisme allemand, que par égard pour cet état d'esprit, on donne plus de place en philosophie et en apologétique aux preuves psychologiques et morales, c'est-à-dire aux faits intérieurs interprétés
par la raison, en un siècle où l'âme humaine est travaillée par de telles souffrances, depuis qu'elle s'est écartée de Dieu et de la foi chrétienne,- l'auteur de ces lignes a eu l'occasion de s'en e^^pliquer ailleurs. Mais de la philosophie de l'action elle-même et en raison de ses négations initiales il convient de dire qu'elle paraît bien être une erreur de tactique, puisqu'elle aboutit à une impasse ou à une contradiction, et qu'elle est certainement une erreur gi'ave au point de vue de la philosophie chrétienne. Après le Concile du V^atican et sa définition dogmatique de la puissance en soi de la raison pour atteindre Dieu, après les exhortations de Léon XIII, sur cette doctrine scolastique & qui a, ce qui est capital, le suiii-age de l'Eglise », nul catholique ne peut prétendre à orienter la philosophie chrétienne dans une voie entièrement nouvelle ou à essayer de l'accommoder au subjectivisme. En théologie et en philosophie, il y a les points fixes : et le progrès réel ne peut s'obtenir qu'à partir d'eux.
L'on ne s'étonnera pas sans doute si nous jetons en terminant un coup d'œil rapide par delà les frontières, sur l'œuvre magnifique de renaissance scolastiquc accomplie en Belgique, à l'Institut de Louvain, sous l'impulsion féconde de M^'' Mercier. Entre la Belgique et la France, il y avait dans le passé une communauté de langue, un même patrimoine de gloire et de souvenirs historiques ; il y a désormais l'union étroite, l'affection ardente entre deux nations, également victimes de la même brutale agression allemande, également fières dans l'avenir d'avoir souffert et lutté ensemble.
Lorsque Léon XIII résolut d'introduire à Louvain, gagnée par les doctrines ontologistes et traditionalistes, la vraie philosophie chrétienne, il s'adressa, en 1881, à l'abbé Mercier, jeune professeur à Malines. On sait la grandeur de
l'œuvre accomplie par celui-ci, et comment par son inlassable activité, sa maîtrise de pensée et l'entraînement de son exemple, Louvain est devenue un foyer rayonnant et un des principaux centres de la renaissance catholique. Dans cet effort collectif, l'œuvre écrite de M^*" Mercier est considérable : dans le Cours de philosophie publié par l'Institut supérieur de philosophie, la Logique, la Métaphusique générale, la Critèriologie, la Psychologie sont de sa plume : la Thèodicée et la Critèriologie spéciale, annoncées, sont espérées, malgré les écrasants labeurs de sa charge archiépiscopale. A cette collaboration déjà si riche, ajoutons son volume sur les Origines de la psychologie contemporaine, et d'autres travaux de détail.
Une même pensée maîtresse domine toute cette œuvre et, comme un esprit unifiant, anime les travaux de tout l'Institut et des maîtres très distingués qui y enseignent, MM. de Wulf, Deploige, Noël, Nys, Balthasar, Michotte et bien d'autres : reprendre les doctrines traditionnelles pour les soumettre, en pleine fidélité à l'esprit péripatéticien, au contrôle des données scientifiques et au choc des philosophies rivales.
Et c'est pourquoi la philosophie de M^"" Mercier, et celle de Louvain se présente d'abord comme éminemment scientifique. Les faits minutieusement observés, expérimentés, analysés, avec toutes les ressources de la science moderne ; les recherches au laboratoire de psychophysiologie, fondé en 1895, avant que la France comptât un seul établissement de ce genre ; autour de la chaire de philosophie tout un rayonnement de chaires scientifiques oîi l'étude des faits précèdent et contrôlent la doctrine; la conception grandiose du rôle synthétique de la philosophie, dans la pensée d'Aristote, ainsi réalisée avec toutes les ressources du développement scientifique, des instruments, des connaissances contemporaines ; ce qui fut le rêve de M^^"" d'Hulst et des scolastiques français, hélas ! à peine ébauché chez nous, là magnifiquement réalisé par l'intelligente libéralité de la
Belgique catholique : voilà la préoccupation première, fondamentale, qui dirige tout, que l'on sent partout. Il faut obliger nos contemporains, épris de la science, et dédaigneux d'une philosophie de l'Ecole tenue pour un dogmatisme a priori, à reconnaître son caractère strictement expérimental et sa valeur rigoureusement scientifique.
En second lieu, cette renaissance scolastique s'affirme comme une philosophie critique. Non certes qu'elle adopte les conclusions du criticismc; mais elle admet pour inévitable la nécessité d'étudier le problème, tel qu'il a été posé ; elle tient pour bienfaisante même cette provocation à la critique, à la façon dont une hérésie devient l'occasion d'un développement dogmatique. Aux doctrines scolastiques, qui procèdent d'une robuste et saine confiance aux affirmations spontanées de la raison ou en cherchent une justification métaphysique, elle substitue une étude critique de cette légitimité et la découvrent dans la nature humaine. Ainsi la critériologie est ramenée à la psychologie, c'est-à-dire encore à l'observation du fait. Appuyée dès lors sur ces bases solides, les faits et la critique de la raison, la vieille métaphysique péripatéticienne peut s'élever en face du positivisme et du criticisme, plus puissante que jamais.
Enfin il conviendrait de noter aussi la large place faite par cette école aux recherches historiques, aux études des divers courants de la philosophie médiévale, aux grands systèmes de l'histoire de la pensée ; et dans ces efforts puissants à la recherche de la vérité, eilc recueille des vues utiles, des vérités partielles, qu'elle n'hésite pas à s'assimiler : utilisation de tous les faits et de toute vérité.
En quel sens cette philosophie constitue-t-elle donc, comme elle aime à s'appeler, une néo-scolastique? En ce sens précis d'abord qu'elle entend être pleinement fidèle à l'esprit péripatéticien, en ce sens ensuite qu'élargissant ses vues, elle cherche par delà le thomisme, dans toute la scolastique les éléments à conserver; enfin et surtout
parce qu'elle sait que, dans l'édifice assez nouveau construit avec tout cet apport scientifique, critique, historique, on retrouvera, en examinant les substructions, l'intégralité des principes du thomisme (1 ).
Certes une tentative de cette ampleur et de cette hardiesse n'a pas manqué de soulever des contradictions; et ceux-là mêmes qui admirent en elle les richesses de la documentation expérimentale, la rigueur de l' effort philosophique, la compréhension exacte et pénétrante des exigences légitimes de la pensée contemporaine, n'acceptent pas sans doute le détail de toutes les théories ou la simplification de toutes les solutions. Mais en Belgique ojli l'Académie royale a décerné à M='' Mercier sa médaille d'or, en France, et partout où l'on suit de près le mouvement philosophique, même en dehors du clergé, beaucoup se rencontrent, et de plus en plus, qui reconnaissent hautement l'éclat, la vitalité, la modernité, de cette présentation de la scolâstique. Les travaux de M'»'" Mercier et ceux de de rinstitut de Louvain, par leur caractère éminemment scientifique, leur haute valeur de pensée, leur rigoureuse information historique, ont eu pour résultat d'imposer au respect sym^^athique de l'Europe ce renouveau de philosophie traditionnelle placée ainsi au premier rang des doctrines contemporaines .
M^"" Mercier, Louvain ! Quelle évocation de ce qui fut et de ce qui est. Louvain, hier centre rayonnant, foyer, cerveau et cœur de la Belgique catholique, aujourd'hui cité de deuil et de mort : la culture allemande est passée par là. M^"" Mercier : en face des brutalités de l'invasion, de l'écrasement de tout un peuple, de ce retour à l'esclavage de toute une nation, au nom de la force, le cardinal Mercier ne représente-t-il pas pour toutes les âmes libres de l'univers la protestation inlassable, inflexible, des impéris-
(i) Me-^ Mefcieh, Les origines de la psychologie contemporaine, 2* éd. 1908, ch. VIII : « Le néo-thomisme.» — De Wulf, Introduction à la Philosophie néo-scolastiquè, 2° part. ch. n et m. 1904. — Besse, op. cit.
Àables principes de la justice, de la civilisation et de la conscience chi-étienne?
Au terme de cette étude, essayons de dégager, par une vue d'ensemble de l'œuvre accomplie en France, depuis l'Encyclique JEteryii Patris, les principaux résultats obtenus, les motifs des insuffisants développements et les espérances de demain.
Une première constatation s'impose d'abord : l'existence d'une renaissance de la philosophie catholique, en accord et sous l'influence des directions du Saint-Siège. Tout au cours du siècle,- loin d'être inactive, la philosophie chrétienne avait cherché, dans des voies différentes, le véritable terrain de défense de la foi. Et si elle s'est trompée, c'est dans l'excès même de cette défense qui lui paraissait imposer le sacrifice de la raison. Traditionalisme, fidéisme, ontologisme, procèdent de cette préoccupation d'excessive fidélité. Cependant le sens catholique, si vivant dans notre patrie, a fait pressentir les dangers de cette tactique et la nécessité d'un retour à la doctrine traditionnelle. Avant l'Encyclique, ce mouvement, déjà commencé, a gagné beaucoup en ampleur, le mot d'ordre du retour à saint Thomas circule un peu partout, conquiert les disciples, et les maîtres, et les Universités libres naissantes. Et lorsque la parole du Souverain Pontife donne, en 1879, à cette philosophie chrétienne sa véritable orientation, elle est chez nous reçue avec arfiour et appliquée avec cette générosité immédiate que la Fille aînée de l'Eglise apporte toujours dans l'obéissance.
Une seconde constatation est tout aussi importante. La plupart des déviations ou négations du spiritualisme, qui est la philosophie nationale en France, proviennent d'influences étrangères et relèvent principalement d'une origine
allemande (l). Sous des formes diverses, c'est l'idéalisme allemand, celui de Kant, de Hegel, de Schelling, qui pèse si lourdement sur la pensée de Cousin, de Michelet, de Taine, de Renan, de Vacherot, de RenouTier, de Fouillée, de Laclielier, et tant d'autres de nos contemporains (2). Et cette philosophie du devenir, si en vogue aujourd'hui, ne se rattache-t-elle pas directement à un monisme idéaliste venu d'Outre-Rhin? Et, dans son ensemble, le mouvement de la philosophie de l'action ne procède-t-il pas lui aussi de cette philosophie subjective, malgré son dessein de la dépasser? Aussi bien Léon XIII, dans son Encyclique au Clergé de France, 8 septembre 1899, n'a-t-il pas souligné d'un trait indélébile cette emprise désastreuse de la pensée allemande, quand il déplorait cette introduction de ce « scepticisme doctrinal d'importation étrangère et d'origine protestante... dans un pa\s si justement célèbre par la clarté des idées et celle du langage » ?
Que si l'on considère les résultats de cette renaissance catholique, et chez les catholiques d'abord, on reconnaîtra qu'ils sont déjà considérables. Certes, trente années sont un intervalle bien court pour juger des effets de cette rénovation. Et il s'aixit seulement ici des débuts d'une
(1) Cf. M?"^ DU Vauroux, Bulletin de liltér. ecc/(''szasf., mars 1906 : «Du subjectivisme allemand à la pliilosophie catholique. » — Cf. etiam Bay- LAC, même revue : « Autour de l'Encyclique, 1908, et notre étude » « Kant en France », 1904. — Cf. efiim. Bullet. de la Soc. franc, de philos., mai 1904.
^2) Quelques brèves déclarations à retenir sur ce sujet : a Mes amis et mes maîtres », dira Cousin en 1833, en parlant de Schelling et de Hegel. — a Ma chère Allemagne, » écrira à son tour Michelet. — Suivant ScHERER : « Il est un principe qui s'est emparé avec force de l'esprit moderne et que nous devons à Hegel. Tout est relatif... Nous ne connaissons pas la religion, mais les religions, la morale, mais des mœurs. » Revue des Deux Mondes, 1840, « Hegel et l'hégélianisme. » — V^ers 1860, la fondation de la Revue germanique, pav Litlré, Renan, etc., pour la vulgarisation des idées allemandes et surtout de la critique religieuse. — La souscription ouverte par Renan et Taine pour élever une statue à Hegel, a le premier penseur du siècle », sur une place de Berlin, Journ. des Débats, 25 janvier 1870, quelques mois avant la guerre. — Cf. etiam Vacant, Etudes sur la Constitution iiei Filius, t. I, p. 124, sur les doctrines germaniques directement atteintes par le Concile du Vatican.
renaissance. Raison de plus pour apprécier à leur valeur les résultats déjà obtenus.
Un premier et très grand bénéfice pour nous réside dans la formation d'un sens traditionnel. La philosophie chrétienne sait maintenant qu'elle n'a pas à attendre des maîtres du jour ou des systèmes en vogue son orientation et son salut. Après un long oubli, elle a repris conscience d'avoir, dans le passé, des siècles de gloire, une doctrine approuvée par l'Eglise, des maîtres incomparables, un héritage splendide à recueillir et à développer. Et la conscience de ce sens traditionnel la préservera, espérons-le, de s'engager dans des impasses, de courir des aventures, de contracter des concordats philosophii|ues essentiellement précaires et souvent funestes. En nous rattachant à la doctrine de saint Thomas, nous avons renoué la tradition et retrouvé les données essentielles, la ligne de direction, les prolégomènes de toute philosophie catholique future.
Le second résultat consiste dans la marche vers l'unité d'enseignement philosophique, déjà réclamé par les catholiques français, on l'a vu, avant l'Encyclique ^^eî'îii Patris, proposée par Léon XIII comme l'idéal à atteindre. Après l'obéissance manifeste des quinze premières années de la réforme, il y a eu, on l'a dit, des dissidents. Encore, pour la plupart, étaient-ils séduits non par les négations intellectualistes de la philosophie de l'immanence, mais par le côté positif des doctrines de l'action, de la vie, et leurs affirmations chrétiennes. Depuis 1907, cette unité de l'enseignement est en voie de se reformer. Si toutes les objections contre la scolastique n'ont pas disparu certes, si certains la confondent, bien à tort, avec un intellectualisme exclusif, une doctrine de la pensée pure, ou de la séparation des facultés, qui donc consentirait à reprendre contre elle, après les sérieuses études de philosophie médiévale, l'accusation de sensualisme, à cause de l'origine expérimeniale de nos idées, ou la notation de rationalisme, ou garderait la terreur de voir dans les universaux je ne sais quelle
idole entre Dieu et nous? Que ces jugements nous paraissent lointains ! Et la disparition de tels préjugés, devenus caducs, est par elle-même la marque des progrès de la philosophie traditionnelle.
Et cette philosophie ne s'est pas contentée d'être une nouvelle conquête de saint Thomas, sa première tâche. Dans tous les domaines, en psychologie, en logique, en morale, en théodicée même, elle a fait effort, du moins dans l'ensemhle, pour s'assimiler les vérités acquises. La psychologie scolastique, en France, a eu garde de méconnaître les ressources et les confirmations qui lui venaient de la psychophysique, des recherches de laboratoires, des faits cliniques : la théorie de la connaissance a utilisé et discuté les résultats des enquêtes sur la logique des primitifs ou la psychologie infantile; la morale a pu commenter saint Thomas, en se servant des observations des morales évolutionnistes et expliquer aisément la diversité des jugements moraux; la critériologie n'a pas négligé les objections de la critique de Kant ou de Renouvier, etc.. Ainsi la masse des travaux parus en France, dans les divers domaines philosophiques, et sous l'inspiration thomiste, est certes considérable ; et le plus souvent ces études témoignent d'un sens très conipréhensif, d'un souci d'utilisation, d'assimilation, qu'il convient d'ailleurs de développer davantage. Enfin, les philosophes scolastiques ont, dans les nombreuses revues françaises, suivi avec une extrême attention le mouvement des idées actuelles. Et il semble même (|ue cette activité se soit trop émiettée dans ces ripostes de détail, dans la polémique, au détriment de la construction. De là, reconnaissons-le, à côté de beaucoup d'ouvrages de réel talent, pas d'oeuvre d'ensemble à ce point magistral et de valeur si hors de pair qu'elle se soit irrésistiblement imposée au respect des milieux hostiles.
Enfin, c'est un nouveau et très grand avantage, pour la pensée catholique, d'être revenue par delà Descartes à un spiritualisme véritable, à un spiritualisme scientifique
et à un spiritualisme intégral. En dehors de la philosophie traditionnelle, l'histoire de la pensée depuis bientôt trois siècles le prouve surabondamment, aucun système spiritualiste n'a su maintenir, dans toute leur pureté, les grandes vérités morales et religieuses. Le spiritualisme séparé a toujours été faux par quelque endroit. Seule la philosophie chrétienne, ouverte à toutes les lumières de la raison et de la foi, maintient au milieu de nos contemporains cette plénitude de spiritualisme.
Ainsi, à considérer de haut son mouvement général, la philosophie chrétienne en France, dans le clergé, surtout dans l'enseignement supérieur ecclésiastique, ne s'est pas isolée du siècle, de l'activité scientifique, philosophique, extérieure : elle a essayé de l'utiliser, par un double effort d'assimilation intérieure et de pénétration dans les milieux opposés.
Est-ce à dire qu'il n'y a pas eu des lacunes et considérables? En fait la renaissance de la doctrine traditionnelle, dans le clergé et dans les milieux laïques, est pour une large part liée à la prospérité de nos Universités catholiques. Mais on connaît . toutes les difficultés rencontrées par ces Universités dans leur recrutement : pénurie de prêtres, besoins urgents des paroisses, œuvres sociales nombreuses à soutenir, inutilité apparente des grades canoniques pour les clercs, attrait de tout ce qui est officiel pour les laïques... Plus que tous les autres l'enseignement philosophique a souffert de cette situation : peu de chaires, peu d'élèves, peu de ressources, contact insuffisant avec les études scientifiques. Aussi a-t-il gardé dans son allure quelque chose de la timidité de sa pauvreté. Et cette compénétration de la science et de la m.étaphysiquc, qui est ù la base de sa doctrine, il n'a pu la pratiquer que dans des conditions très modestes. Ainsi pas assez d'ouvriers, peu ou pas de laboratoires, pas assez de rénovation expérimentale. Certains parmi les catlioliques ont craint par ailleurs que l'étude de théories philosophiques si erronées ne cons-
tituât un trop grave danger pour de jeunes intelligences, et ils les ont éloignés de la discussion de doctrines, dangereuses certes, mais dont la connaissance s'impose pourtant, avec les précautions nécessaires et à la condition d'une forte préparation scolastique préalable, à qui doit contribuer à mettre en garde les esprits contre l'attrait de ces nouveautés. D'autres enfin n'ont pas cru suffisamment que, dans un siècle si avide de science positive, les discussions rationnelles aient gardé leur efficacité sur nos contemporains, oublieux en cela de la puissance des idées à une époque et dans des milieux tout pénétrés de rationalisme, et des déclarations multiples et pressantes de Léon XIII sur la valeur éminente de la scolastique pour la réconciliation de pensée moderne et du christianisme. Dans ces conditions si peu favorables, comment le rayonnement de son influeiice aurait-il pu être très étendu?
Le résultat en a été dans trop de cas l'insuffisante préparation des professeurs de philosophie, soit par défaut d'une initiation progressive à la doctrine scolastique chez les uns, ou chez les autres par une insuffisante connaissance des tendances contemporaines. Entre l'enseignement philosophique des collèges libres et petits séminaires, et celui des grands séminaires, il y a eu trop souvent, sinon divergence, du moins absence de continuité ; dès lors cette confrontation si souhaitable de la doctrine scolastique et des solutions contemporaines sur les divers problèmes, si capables de donner aux élèves la sensation de l'actualité, de la modernité, de la véritable scolastique, trop souvent n'a pu avoir lieu ; dualisme souvent signalé et regretté (1 1, nouvel obstacle à la diffusion des doctrines de l'Ecole.
Enfin, d'autres difficultés et non des moindres sont venues d'une incomplète adaptation de la forme et de la langue aux besoins actuels. On n'a pas assez tenu compte
fl) Cf. Congrès de r Alliance des Grands Séminaires, idll, 1912. Rapports sur la philosophie.
de cette nécessité « d'acclimatation métaphysique» si ardemment réclamée par M^'" d'Hulst pour nos contemporains, en ne donnant pas aux principes ou aux conijlusions rationnelles leur justification expérimentale. La présentation a été ou a parue trop souvent a priori, du fait de l'exposition synthétique, alors que la réalité était d'origine a posteriori. Les principes ont parfois dissimulé les faits d'où ils étaient extraits. Nos contemporains, au lieu des ascensions trop rapides, demandent qu'on les élève à la métaphysique en pente douce. A-t-on eu assez d'égards pour cette anémie intellectuelle?
Insuffisante adaptation de la langue aussi. Bien des travaux sont écrits en latin, et par suite peu lus en dehors du clergé; d'autres conservent en français trop littéralement la technique scolastique, et par suite sont peu compris. « Nous sommes du pays de Descartes », disait Jules Simon pour justifier la tendance rationaliste. Dans un seii3 tout autrement acceptable, pour la beauté de l'expression, l'amour des formules élaires, le goût de la mise en œuvre avec un souci d'art, nous sommes du pays de Descartes, de Bossuet et de Malebranche. En conservant fidèlement pour la formation des élèves sa technique si nette, si pleine, si éducative, la scolastique doit poursuivre activement l'effort commencé pour traduire à nos contemporains sa doctrine dans leur langue. La diffusion de la philosophie de l'Ecole dans les milieux laïques est à ce prix.
Que si l'on cherche maintenant à apprécier cette pénétration de la doctrine traditionnelle dans la pensée laïque contemporaine, en France et dans l'enseignement officiel, il peut paraître à qui voit les choses superficiellement qu'elle a été jDresque nulle. Et c'est pourquoi sans attendre davantage certains paident d'une faillite de cette tentative de reslaui-ation thomiste. Un examen plus attentif amène à reconnaître des convergences d'idées et de tendances manifestes et des résultats réels.
Sans doute beaucoup de nos contemporains se refusent
à reconnaître un caractère de philosophie vérital)le, de philosophie stricte, à une doctrine qui se donne pour l'expression d'une philosophie chrétienne. Imbus qu'ils sont trop souvent du préjugé rationaliste, ils tiennent cette doctrine exclusi^'ement pour une école théologique : d'où ce silence sur leurs travaux:, dont tant de catholiques ont si injustement souffert, cette méconnaissance de leur véritable valeur qui aboutissait à dénier le titre de philosophe à de Bonald, à Gratry, plus près de nous à Ollé-Laprune, et dans certaines revues ce dénigrement systématique de tout ce qui est pensée catholique.
Mais à côté de ce groupe de sectaires, combien sont-ils qui continueraient à tenir pour la nuit noire toute l'activité philosophique du moyen âge? L'histoire médiévale leur a révélé l'existence de grandes conceptions ; les faits du présent leur montrent à l'œuvre une doctrine puissante, se réclamant des méthodes scientifiques, et imposant plu-" sieurs de ses idées maîtresses.
C'est d'abord, en réaction contre les simplifications du positivisme, la reconnaissance d'une atmosphère métaphysique autour et au sein de la science. Après de Broglie, d'Hulst, de Régnon et bien d'autres, plusieurs de nos contemporains, on l'a vu, insistent sur cette intervention de l'esprit dans toute liaison des faits. De plus, la tendance de l'heure présente est de rechercher non la séparation, mais la jonction et la compénétration de la science et de la métaphysique. M. Boutroux a maintes fois, et en plein Congrès international de philosophie, insisté sur cette nécessité. Or, les travaux suscités en France par le retour à la doctrine de saint Thomas, et en particulier ceux de nos Universités catholiques, ne sont-ils pas nettement dans ce sens? Et n'y a-t-il pas lieu de signaler aussi le même rapprochement dans les limitations du déterminisme et la place de plus en plus grande accordée à la philosophie de la liberté?
Nouveau point de contact, et mouvement bien révéla-
leur. De bien des côtés il est question de dépasser Kant, d'échapper au subj activisme, de rejoindre le réel. Cet effort vers l'objectivité ne se retrouve-t-il pas dans la doctrine bergsonienne? Par delà la logique, la dialectique, le concept, parvenir au réel, dût-on faire appel à une faculté nouvelle, et sur les ruines de la raison exalter l'intuition : voiià le but. Mystérieux moyen et combien étrange. Mais dans cette tentative « pour transcender la condition humaine », n'y a-t-il pas lieu de reconnaître un besoin croissant d'objectivité?
Et tout autant le réveil du spiritualisme n'est-il pas manifeste? Non seulement sous cette forme diffuse, dans les travaux littéraires ou revues déjeunes, mais condensé vers des systèmes qui ont la faveur du public. De l'enquête effectuée il y a peu d'années par M. Binet sur l'enseignement de la philosophie donnée dans les lycées, résultait cette constatation combien significative que le spiritualisme représente la tendance prédominante et de beaucoup la plus accentuée (1).
Ainsi, en psychologie, retour à l'aifirmation de la valeur des domiéesde la conscience, reconnaissance d'un moi profond, inexplicable par la juxtaposition des faits, enseignée par l'associationisme ; en cosmologie, reconnaissance de l'existence de qualités et de forces, à la place de la mécanique universelle ; en biologie, aveu significatif de ses limites et de ses ignorances; réhabilitation grandissante de la métaphysique, place large faite à la liberté, recherche de l'objectivité, ^firmation du spiritualisme; en morale, recherche d'une réalite transcendante à l'homme ; en théodicée, attention croissante au problème religieux, appel à une Force personnelle et secourable, à un Etre à la fois près
^1) Eu 1912-1913, la dernière année universitaire dont nous ayons le programme sous les yeux, on note à Cacu : élude du principe d'individuation selon saint Thomas et selon Dans Scot. — A Aix — Marseille, explication de la Summa contra Gentiles;k Grenoble, delà Summa théologien, 1" partie.
de nous et plus grand que nous : voilà, malgré des différences très profondes, des convers^ences de tendances et des rapprochements manifestes entre la pliilosophie chrétienne et la pensée contemporaine. Quel changement d'orientation survenu en trente années !
Et à ces résultats déjà obtenus se joignent les espérances de demain; espérances fondées, à l'intérieur, sur certaines réformes heureuses, au dehors, sur l'examen des aspirations de l'àme contemporaine.
A l'intérieur, le premier motif d'espérance tient à l'organisation nouvelle donnée aux facultés de philosophie, au sein de nos Universités catholiques. Devançant ici aussi les exhortations du Saint-Père Benoît XV, l'Institut catholique de Paris, par la création de chaires nouvelles, l'adjonction d'une série de cours scientifiques, à l'imitation de Louvain, a nettement marqué le désir de NN. SS. les évêques protecteurs de donner un développement croissant aux études philosophiques, en s'appuyant toujours davantage sur la doctrine de saint Thomas (1). Dans le même temps, et par un synchronisme heureux, très significatif de l'attention grandissante portée à ces problèmes, l'Institut catholique de Toulouse a vu son organisation philosophique se compléter et s'enrichir par des cours plus nombreux, une plus grande spécialisation d'études et le rétablissement d'une sérieuse initiation scientifique donnée aux jeunes philosophes (2). A Lille, l'exécution d'une semblable réforme est esquissée, même extension à Angers et à Lyon. En même temps, dans les divers Instituts, on travaillait activement à l'unification de l'enseignement philosophique; et l'on a commencé un réel effort pour pénétrer de
(1) Répartition de renseignemeal phQosophique en trois années; pa;^sage graduel de renseignement général aux questions spéciales; adjonction de conférences et travaux scientiûques, biologiques, physiques, chimiques, etc., en harmonie avec les divers traités.
(2) Trois chaires de philosophie et une série de cours scientifiques, programme réparti sur deux années.
la doctrine traditionnelle la philosophie professée dans les établissements secondaires. Après le cours de philosophie de M. Lévesque, naguère publié, et nettement orienté dans ce sens, d'autres viendront, sans doute, qui perfectionneront l'œuvre, assez importante pour mériter de tenter le talent et le dévouement d'un de nos maîtres. Dans ces réformes, n'y a-t-il pas les promesses d'un plus vigoureux élan donné à cette renaissance des doctrines de l'Ecole et du spiritualisme chrétien?
Que si l'on regarde au dehors, ici aussi il y a de sérieux motifs d'espérance dans la concordance entre la jjhilosophie traditionnelle et les aspirations de l'heure présente.
Le siècle est affamé de science, de science positive ; la pensée moderne éprouve un profond désenchantement devant la fragilité des systèmes, les grandes et décevantes constructions de l'idéalisme, la machinerie artificielle et si compliquée du criticisme kantien; il y a en elle une lassitude profonde de ces raisonnements à l'infini ; elle ne croit plus à une métaphysique isolée des faits. Et la philosophie traditionnelle lui présente une doctrine solidement appuyée sur l'expérience, acceptant tous les faits, faits intérieurs et phénomènes extérieurs, une métaphysique qui ne s'élève que soutenue sur une cosmologie et une psychologie à base nettement expérimentale : par là, elle se présente comme l'adversaire implacable de l'idéalisme si séduisant, si dangereux, et peut-être demain, si redoutable, et l'ait évanouir ses brillantes rêveries au contact des faits.
Les esprits de nos contemporains vont vers le spiritualisme, et la philosophie scolastique leur montre un spiritualisme où la raison et l'expérience ne sont plus des frères ennemis; elle écarte les théories simplistes du matérialisme, du parallélisme psycho-physiologique, si insuffisant dans son explication; et dans cette union intime de l'âme et du corps, elle fait voir la raison profonde de la dualité des faits et de leur retentissement réciproque. Et, en même temps, elle met en garde contre ces exagérations qui abou-
tissent à mettre partout vie, i^ensée, Dieu, rapprochés, confondus, dans l'unité d'un perpétuel devenir : monisme idéaliste, panpsychisme où elle reconnaît l'influence toujours redoutable de la pensée hégélienne.
C'est aussi la préoccupation de tous les esprits sérieux, dans le désarroi de la pensée morale, de chercher des directions nettes pour la conduite de la vie et des affirmations qui montrent et légitiment le devoir. La morale sociologique a demandé ces lumières à l'étude des faits sociaux. Mais les âmes, à l'heure présente, éprises d'idéal, comprenant la beauté du sacrifice, se détournent du terre à terre de ces enquêtes sociologiques ; le rationalisme, attestation hautaine de la suffisance de l'homme, le laisse avec ses défaillances et ses misères. La morale chrétienne apporte à ces cœurs qui souffrent, à ces esprits qui interrogent anxieusement, ses lumières, ses forces et ses consolations. Et elle magnifie le devoir.
Par là elle répond pleinement à tout ce qu'il y a de sain, de légitime, dans ces philosophies du pragmatisme, de l'humanisme et des doctrines de l'action. Elle légitime l'action morale, parce qu'elle l'éclairé, la justifie et la soutient. Et parce que la vie humaine est ainsi par elle rattachée à Dieu, elle reprend sa signification et sa valeur. L'homme connaît sa destination et qu'il est en marche vers une félicité éternelle ; il comprend la grandeur et la sainteté du devoir, il est assuré de l'efficacité du sacrifice, il voit dans son rayonnement l'idéal moral de la vertu, ses exigences sévères, mais aussi ses récompenses certaines. Au lieu des aspirations imprécises, des formules vagues, des idéals dans la brume, sa vie, ses épreuves, ses devoirs, s'éclairent et s'adoucissent aux clartés descendues des cieux.
Ainsi, glorification de la science, défense énergique de la raison, démonstration d'un spiritualisme appuyé sur les faits, apothéose du devoir ; la philosophie chrétienne apparaît comme une exaltation de la vie et fait jaillir les sources de l'action.
LA. PHILOSOPHIE CHRBTIKNNE EN FRANCE OOO
Enfin, autour de nous, les âmes sont tourmentées par l'inquiétude des problèmes religieux. Il y a en elles un besoin de croire et une soif du divin; à la croyance, elles demandent de soutenir la vie, et au divin, en communication intime avec nous, un agrandissement de tout leur être et une possibilité d'infini. Or, la philosophie chrétienne, en conduisant l'homme jusqu'à la foi, agrandit sa raison de l'infini domaine de la révélation, dilate son cœur jusqu'à l'intime et surnaturelle union de l'âme avec la grâce. Ainsi se réalisent dans la vérité les aspirations qui portent cette âme contemporaine à chercher, au lieu du « Dieu de marbre y> des rationalistes, ou du « Dieu inconnu » des agnostiques, un Dieu tout proche d'elle, un Dieu intérieur, un Maître connu, adoré et aimé. Et ces esprits tourmentés par ce besoin de croire, et ces cœurs qui aspirent à ce contact avec le divin, apprendront de la philosophie chrétienne, au cours de si terribles épreuves, que pour les éclairer, les soutenir et les consoler, le Génie du christianisme, toujours jeune, toujours vivace, toujours admirablement adapté à tous les besoins actuels, n'a rien perdu de sa divine vertu.
Abbé Georges Michelet, Professeur à l'Institut catholique de Toulouse.
J'ai reçu la tâche de compléter ici, en ce qui concerne la littérature, le tableau que ce livre doit présenter de la France catholique contemporaine. Peut-être trouvera-t-on qu'il y a quelque frivolité à s'attarder aujourd'hui dans ce domaine de la littérature, tandis que, dans le domaine de la pensée et de l'action, apparaissent les fruits les plus utiles et les plus vigoureux de la vie chrétienne et de l'esprit chrétien, les vrais fruits de l'Évangile et du catéchisme. Mais la littérature n'est jamais entièrement frivole; ce qui est beau, ce qui tend à la beauté, porte toujours en soi une certaine valeur sérieuse et philosophique. De plus, le génie français ajoute à cette valeur un solide fonds moral ; l'observation de l'homme et du cœur humain est le goût dominant de nos écrivains ; nos métaphysiciens les plus abstraits sont, à beaucoup d'égards, des moralistes autant que des métaphysiciens; nos poètes sont des moralistes. Et comme avec ce goût dominant ils gardent tous, même les plus « hautains » partisans de l'art pour l'art, le sentiment de leur responsabilité avec je ne sais quel souci de convaincre et de persuader, il s'ensuit que, chez nous, la littérature touche sans cesse aux questions de conscience; notre littérature est essentiellement morale et religieuse; et aujourd'hui comme à toutes les époques de son développement, on ne saurait ni la séparer de la pensée et de l'action, ni lui refuser une part de l'importance qu'on accorde à ces dernières. N'ayons aucun scrupule de nous attarder à l'étudier.
Il existe contre elle deux préjugés tenaces. L'un, fort répandu à l'étranger, veut qu'en France la littérature catholique soit une vieille institution peureuse et plate, sans talent, et que, d'ailleurs, sous notre ciel, le talent ne puisse vivre sans outrager les bonnes mœurs, le bon sens, la religion. Le second, plus subtil, dit que, si la littérature catholique compte à cette heure quelques hommes de grand talent, leur apparition est l'effet du hasard ; ils seraient, tout au plus, dans l'ensemble de la littérature, comme des archaïsmes dans une phrase; l'archaïsme donne du relief au style et en relève le goût, mais il est d'un autre temps; eux seraient une note originale et piquante, mais hors de la vie actuelle.
Je combattrai l'un et l'autre de ces préjugés.
Ce n'est pas à moi de démontrer qu'on commet une confusion au moins étrange, quand on s'avise de confondre avec le talent le succès obtenu par le scandale aidé de la réclame; je sais que le Comité du Livre, le Cercle de la Librairie, la Société des Gens de lettres, les éditeurs, les critiques autorisés travaillent à combattre une opinion qui est une calomnie. Mais en ce qui touche à la soi-disant indigence de la littérature catholique, j'aurai à énumérer ici une telle suite d'œavres et d'hommes, que les yeux les plus volontairement fermés seront forcés de s'ouvrir. On y verra non seulement que nos écrivains catholiques ont su produire d'authentiques chefs-d'œuvre, mais encore que leur pensée et leur esthétique sont les plus originales et les plus novatrices de ce temps : comme si le point d'appui qu'un auteur prend dans la solidité de sa foi, l'élevant au-dessus de son siècle, lui donnait assez de force et de confiance pour dédaigner le succès de la minute présente et pour s'élancer hardiment vers l'avenir.
Quant au second préjugé, moins injurieux et moins stupide, j'essaierai de prouver qu'il est — lui aussi — radicalement faux. A elle seule, la foule de noms, grands ou petits, que j'aurai cités, pourrait sufiîre à la démonstra-
lion : quand de tous côtés des livres surgissent, animés du même esprit et se réclamant tous des mêmes croyances, le sens commun en conclut que celte abondance ne saurait être l'effet du hasard, ni cette unanimité provenir d'une coquetterie d'archaïsme. Or, l'analyse des faits confirme cette première conclusion du sens commun.
Sans doute, il est dans la vie et dans la foi de chaque chrétien une part qui ne dépend ni du temps, ni des lieux, ni des circonstances : « Chacun, dit saint François de Sales, reçoit une grâce si particulière que toutes sont diverses. » Mais, outre ce don individuel, qui est un secret entre l'âme et Dieu, il peut se former, à certaines heures, certaines conditions générales et universelles qui rendent la vie chrétienne plus facile et plus intense, ef lui permettent de se mêler sans peine à toutes choses. Ces conditions « générales et universelles » se sont réalisées depuis bientôt trente ans. Oui, depuis plus d'un tiers de siècle, de printemps en printemps, la vie catholique en France a trouvé le terrain de mieux en mieux préparé pour nourrir ses fleurs et ses fruits. Et spécialement, en ce qui concerne la littérature, les dispositions générales du goût public, l'esthétique moderne et la philosophie même, implicitement contenue dans la mode, s'accordent aujourd'hui, plus facilement qu'elles ne l'ont jamais fait, avec l'inspiration chrétienne, avec les idées chrétiennes, avec l'art chrétien : de telle sorte qu'entre un croyant et un non-croyant il ne s'élève plus de mur qui les cache l'un à l'autre; ils peuvent se tendre la main, se comprendre, s'aimer; le croyant, chez nous, n'est nulle pari un étranger, un barbare, un être tombé d'on ne sait quel astre perdu ! La littérature catholique, qui tient profondément aux traditions de la vie nationale, ne tient pas moins profondément à la vie actuelle du pays. C'est du moins ce que je m'efforcerai de mettre en lumière.
J'ajoute que je men tiendrai strictement — sauf une exception — aux auteurs qui se sont déclarés catholiques;
je ne parlerai pas d'écrivains que je sais catholiques de fait, si leurs œuvres ne se réclament pas expressément de leurs croyances : sans quoi la parue eût été trop belle ! J'ajoute encore qu'on séparant ainsi les catholiques des autres gens de lettres, je ne voudrais pas laisser croire qu'ils constituent une famille séparée. Grâce à Dieu et grâce au caractère français, la République des lettres, en France, est une grande fraternité; le sentiment de la dignité professionnelle y entretient un mutuel respect, la sincérité du goût y entretient l'admiration du talent; les bons travailleurs y savent estimer les bons travailleurs. Dans un tel milieu, les catholiques se sentent à l'aise, on les y reçoit comme ils y viennent, de tout cœur. Il n'y a pas deux littératures françaises. Mais il y a, dans l'unité de notre littérature, des courants divers, des âmes diverses. Voici un de ces courants, — non le moins important; — voici quelques-unes de ces âmes, — non les moins nombreuses; — c'est le courant, ce sont les âmes qui remplissent chaque dimanche nos églises. On jugera sur cet exemple si la France, vénérable et admirable par tant d'autres points, si la France qui possède la plus ancienne tradition continue de vie nationale et catholique, ne mérite pas toujours, même par sa littérature trop calomniée, l'affection et le respect de tous les peuples et de tous les hommes qui croient en Dieu (1).
(1) Je veux remercier ici Ms'' BaudriUarl pour ks hautes directions et les conseils qu'il m'a donnés. Historien, piiilosophe, et, si j'ose dire, apôtre de la cause nationale, l'éminent recteur de l'Institut Catholique aurait la première place dans ce tablean des écrivains catholiques contemporains, si ce livre ne portait pas snn nom. Il l'aura du moins dans mon respect et ma reconnaissance.
