CHAPITRE XI

Du système du V^édanta. Doctrine sur la nature de TtÀre suprême.

D'après le Védanla système de théologie fondé sur les Upanischadas, il n'existe réellement qu'un seul être qui a la cause de son existence en lui-mème de toute éternité (Swayambhu) * : il est la cause créatrice et matérielle de ce monde, créateur et création, moteur et matière mise en mouvement; tout émane de lui , tout est lui , tout rentre en lui : ainsi que l'araignée produit d'elle-mèmc son fil, et le retire en elle à volonté, ainsi que les cheveux croissent sur le corps, ainsi que les plantes surgissent de la terre pour y retourner, de même aussi l'univers émane de l'essence divine, subsiste en elle et y retourne ’

Si les créatures s'attribuent une existence individuelle hors de la divinité, c’est l'effet d’une illusion ou d'une puissance magique {maya) par laquelle Dieu lui-mème captive leurs sens. Dieu est la cause immédiate de tous les changemens, sans qu'il en soit jamais affecté. L'univers n’est qu'un jeu immense qui se passe dans l'esprit suprême par des raisons incompréhensibles.

Quand les forces divines sont concentrées en elles-mêmes, sans agir au dehors , c’est l’état du yoga; quand elles se ma-

1 Voyez Icft traites de Kamiuuhun Koy, qui ont été cités plus haut.

Les d’Auquetil. Transavt.of the rvjr. asial* sùc.^ voL l^ftars i.

Essay on the phUotophjr oj the /JtnduSy patt. 5, by Colebrooke } Lond^ 1829. Cf. Dow, History of Hindustnn, yoI. i , Préface, psg. 38 ; Lond.

2 Cet cire est aussi appelé Brahma^ au neutre; ce qu’il ne faut pas confondre avec le dieu Brahma-, au niasc.

3 In the sanie way as cobweb is created and absorhed , hy the spider {indepvndcntly of exterior origin) as vegetabhs proceed f ont the earth^ and hair and nails from animal creatures ^ so the universt is produced by the elernal suprême being. Ranmioltiin Roj, 3ioonduk apunishad.

nifestent par les merveilles de la création, c’est le vihhuti de Dieu'. Ces manifestations ont lieu dans des successions régulières, séparées les unes des autres par des périodes de repos, de concentration de Dieu sur lui-raème, et embrassant une durée immense. Ces périodes se succèdent sans interruption d'éternité en éteraité ; c’est ce qu’on appelle les jours et les nuits de Brahma. ’

Les Yédanliiis, parlant de l’idée de l’invariable et de l’absolu, de ce qui n’est soumis à aucune altération quelconque, en opposition de ce qui est variable et changeant, distinguent dans l’Ëtre suprême une nature supérieure et une nature inférieure, dont l’une comprend toutes les qualités de Dieu qui portent le caractère de l’existence invariable et absolue, et l’autre toutes celles qui sont sujettes à la variation : ils appellent l'une, la nature supérieure ; l’autre, la nature inférieure de Brahma.

„ La nature (prakriti), dit le BhagauaJgita^, et l’esprit sont l’une et l’autre sans commencement, et les changemens, ainsi que les gounas (qui en sont la cause), ont leur origine dans la nature. Dans l’état de puissance créatrice dans la création, la cause primitive s’appelle nature; dans l’état de perception du plaisir et de la douleur, cette cause est appelée esprit. L’esprit, mis en contact avec la nature, jouit des gounas inhérens à la nature: — spectateur, approbateur'*, conservateur, principe jouissant, seigneur suprême, ame suprême; c’est ainsi que s’appelle l’esprit suprême qui habite ce corps. "

Dans ce passage et dans d’autres encore, la nature (prakritf)

1 Bhagav.y i3, 19 .

a Manou^ cap. \ ^ 5i — * 53, 68 — 72 . Un jour de Bra)niia est égal à 4 , 3 ao,ooo,ooo de dos aunées, et une nuit de Brahpia en embrasse autant.

3 Bhagaç.y lib. i3, 19 , ao.

4 M. Schlegel traduit: Monitor^ ce <|ui ne paraît pas conforme att texte.

cl l’esprit (pourouscha) sont séparés l’une de l’autre, de sorte que la nature est ce que nous appelons le monde, l'ensemble des substances matérielles et des forces qui les régissent; tandis que l’esprit est le principe immatériel , doué de la faculté d’observer, de contempler la nature, de jouir de ses phénomènes et de ses révolutions , sans avoir par Ini-mème aucune influence sur elle.

Les Yédantins, pour rendre plus compréhensibles ces subtilités métaphysiques, ont eu souvent recours à des comparaisons allégoriques. Selon eux, par exemple, il faut concevoir le rapport entre la luture et l’Ètre suprême comme celui entre le corps de l’homme et son esprit. L’homme, avec son corps et son ame, est, sur une échelle réduite, l’image de l’Étre suprême. '

Les attributs de l’Étre suprême, considéré dans sa nature supérieure, sont tous ceux de la perfection infinie , immuable et absolue; il est un, éternel, inaltérable, imperceptible aux sens, partout présent, tout-puissant, omniscient, simple et sans parties, sans pareil; ineffable, incompréhensible à tout autre qu’à lui-même ; il est la sagesse , la vérité , la* béatitude suprême.

Quoiqu’on lui attribue la toute-puissance , on ne lui attribue pas la force créatrice. L’acte de créer, faisant supposer un changement dans celui qui crée, a paru incompatible avec la nature supérieure de l’Etre suprême, dont le caractère est l’invariable et l’absolu ; on a donc rangé la puissance créatrice et active de Dieu au nombre de ses qualités inférieures, en l’atti'ibuant à la nature (prakriti).

1 Voyez Bhagoç. Dans le Moonduk opun. on lit : «t I.e ciel e»t sa tôtej le soleil et la lune sont scs yeus^ l’espace forme ses oreilles; les Yedas sont ses paroles; Tair e$l son lialcinc; le monde est sa facultd de per* ception , cl la terre fornte ses pieds *. Cf. Praiik , f'’j asay i y Equus mundi. Dans le Bhagaçadam (3, pag. Sy) on pou«e l’allcgorie jus<iu’àdc* parüce du corps humain que la décence défend de nommer. -

Cette nature, faisant partie de l’Etre suprême, est éternelle comme lui , par rapport à son essence ; mais soumise aux changemens par les actes de la création et de la destruction , par rapport à sa manifestation.

11 faut bien se garder de croire que ce que les Védantins appellent la nature inférieure de Dieu, ou la nature en général, soit la matière informe (t/A») sur laquelle agit le principe spirituel ou le créateur lui-mème, de telle sorte, qu’il en résulte, comme produit, cet univers. La nature, selon eux, est un immense organisme, ayant en lui -même et la matière et les forces qui agissent sur celle-ci, et l’intelligence et les lois qui régissent ces forces. La nature , considérée indépendamment de l’Etre suprême en sa qualité d’Etre absolu, a en elle son intelligence , sa faculté de conscience du moi , sa faculté de perception et les élémens dont sont composés les corps.

D’après cette théorie on distingue dans la nature huit principes constitutifs, dont cinq (la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther) sont les élémens matériels, de la combinaison desquels tous les corps sont formés ; les trois autres sont des facultés plus élevées, des facultés intermédiaires, inhérentes à la prakriti, et par lesquelles la nature supérieure de l’Etre absolu est en contact avec le monde matériel. Ces trois principes, correspondant à des principes semblables dans la nature inférieure de l’homme, sont :

i) Le manas ou la faculté de percevoir les impressions des corps élémentaires et de réagir sur eux ; c’est par le manas que l’Etre suprême sent immédiatement tout ce qui se passe dans le monde.

a) Le bouddhi ou l’intelligence, faculté de transformer en notions et idées les sensations transmises par le manas , et de réagir par celui-ci sur la matière, pour lui imprimer cet ordre intelligent et cette régularité que présentent les œuvres de la création.

3) Vahankara, on la faculté qui , par la puissance magit

que de Dieu , produit dans les êtres la conscience du moi» de leur existence individuelle. '

Outre ces huit élemens, si on peut s’exprimer ainsi, on distingue encore dans la nature trois gounas, c’est*à-dire, qualités, forces ou instincts*, par lesquels Dieu agit dans les diverses créatures; ce sont pour ainsi dire les forces matérielles agissant dans la création. ^

La première est appelée sattwa; c. à d., essence, être : elle porte à s’attacher à ce qui est réel , vrai , juste ; à ce qui rend vraiment heureux : elle domine dans les hommes sages et vertueux, ainsi qnedansles classes d’êtres supérieurs aux hommes, tels que les dieux ou Dévas; elle fait la base de toute sagesse et de toute véritable vertu.

Le second gouna est le radjas ^ ; c. à d. , apparence , illusion ; il porte à s'attacher à ce qui est changeant, illusoire; il produit l'impétuosité qui se manifeste dans'les désirs et les passions, et domine plus ou moins dans la plupart des hommes, ainsi que dans les animaux et les êtres inférieurs qui se rapprochent le plus de l’homme.

I Bhagaç.^ 7, 4. « Lâ terre, Teau, le fen, Tair, l’ëther, le manas, le bouddbi et l'aliankara, tellei sont les huit divisions de ma nature. Cette nature est l’inférieure j sache que j’ai encore une nature supé* rieure, le principe de vie qui supporte le monde. *

a 11 est difficile de rendre exactement le sens du motionna; il veut dire qualité, vertu, dans les différentes acceptions que nous donnons à ces mots. Quand il est question des trois gounas^ le mot instiuct (allemand: Trieh) me semble le mieux exprimer l’idée des Indous; U me parait très'probablc que, dans l’ancien système desVédas, les trois dieux, Brahma, Viebnou, Siva, sont les personnifications de ces trois gounat.

3 Quand nous parlons de forces agissant dans la nature, nous dis* tinguons les forces purement physiques des forces ou des principes doués de vie. Les Indous ne connaissent que ces dernières; pour eux il n’y a rien de purement physique et mécanique, tout est vivant, la plante, la pierre, et la nature ellc*niènie n’est qu’un immense ÿccr : c’est ce qu'il faut biè'n remarquer pour comprendre la théorie des trois gounaa.

4 Radjas veut dire éclat, couleur, passion; de randtch. Le radjas est ce qui parait^ opposé au sattwa y à ce qui est réel.

troisième gouna est appelé tamas ou ténèbres : il porte à l'inertie, à l’assoupissement intellectuel et moral; il est la source de l'ignorance et de la perversité , et domine dans les êtres qui occupent le dernier degré sur l’échelle des créatures.

C’est par ces gounas que l’Etre suprême agit dans la nature, dans toutes les créatures : c’est une erreur produite par l’illusion, que de croire qu’on agit par sai-mèrae. L’ame ellemême est libre de suivTe l’impulsion de tel ou tel autre des gounas ; mais toujours elle reste simple spectatrice de l’action , qui vient elle-même de Dieu au moyen de ces gounas.

Telle est l’idée que l’école du Yédanta donne de la nature, comme faisant partie de l’Etre suprême. Quand cet organismè de la prakriti est en action, il est appelé prwritti' {discrète principle, selon Colebrooke), ou dans le langage mythologique, le jour de Brahma. Lorsque cet organisme est concentré sur son principe absolu, sans être développé, lorsque les phénomènes de la création n’existent que virtuellement, de même que les feuilles et les fruits d’un arbre existent virtuellement dans son geme, alors il est appelé nirvriui^ {indiscrète principle) ou le sommeil de Brahma. D’après une loi constante et absolue, la nature passe de toute éternité à des époques successives de l’état de nirvritti à celui de pravritti ; elle se déroule pour ainsi dire du principe suprême et SC replie en lui, semblable à la tortue, qui fait alternativement sortir et rentrer ses membres.