CHAPITRE XII

Doctrine du T^édanla sur la nature de l’homme.

L’homme étant en petit ce que l’univers entier ou l’Etre suprême est en grand, il faut distinguer aussi dans l’homme une nature inférieure et une nature supérieure.

1 De pra-vrit^ provohere ^ provolulio.

2 De nir-vrit, retrovertere ^ rcdilas ^ revcrsio.

Cette dernière est lame, atma , pourouscka ; elle n’est pas différente de Dieu lui-mème ; car il n’y a qu’une seule ame dans tous les êtres. ‘

L’ame de l’homme, étant identique aved’ame universelle, a tous les attributs de celle-ci : éternité, incorruptibilité, science et puissance infinies ; mais par suite de l’illusion produite par Dieu même, elle n’a pas la conscience de sa divinité, se trouvant enfermée dans une enveloppe matérielle, qui constitue la nature inférieure de l’homme et qui devient la cause de tous les péchés et de toutes les soufirances.

Les mêmes huit élémens et facultés attribués à la nature inférieure de la divinité, se retrouvent dans la nature humaine et forment des enveloppes successives , dans lesquelles le principe divin de l’ame se trouve contenu. '

L’enveloppe extérieure est formée par le corps grossier, perceptible aux sens et composé des cinq élémens; il est muni de cinq organes de perception, dont chacun répond à un des cinq élémens, et qui font parvenir à l’ame les impressions sensuelles; il y a de plus dans le corps grossier cinq organes d’action , par lesquels l’homme réagit sur le monde extérieur.’

Ce corps grossier entoure une antre enveloppe, un corps subtil, infiniment petit et imperceptible’ aux sens, faisant le médiateur entre l’ame et le corps grossier ; il est le siège du manas, du bouddhi et de l'ahankara, ou des facultés intellectuelles ; il accompagne l’amc dans toutes ses transmigi'ations et ne la quitte que lors de la délivrance complète, quand elle est absorbée dans l’ame universelle. C’est revêtue

1 Jiloonduk of>un. « De niênic que mille étincelles d’une intinc naluru jaillissent de la flamme, de meme aussi diHércnles âmes émanent de l’Élre éternel, et y retournent. •

2 Ici i«* nombre cinq est évideiiiiuent adopté pour obtenir un nombre correspondant à celui des cinq sens.

3 Saiiiriy 5, i6. « Du corps de Satya'nan Vama (le dieu de la mort) tire avec vlolciicç un esprit grand comme un pouce. **

de ce corps subtil que l’ame reçoit après la mort le prix de ses oeuvres, soit dans le paradis d’Indra, soit dans les demeures sombres de Yama, et le temps des punitions ou des récompenses étant expiré, ce corps, passant par une nouvelle naissance, s'allie avec un corps plus grossier, dont la nature dépend des inclinations et des dispositions que l’ame avait précédemment contractées.

Les trois qualités ou instincts dont il a déjà été parlé, pénètrent aussi la nature humaine , et sont la cause véritable des actions de l’homme. En poussant l’homme à s’attacher aux impressions des sens et au monde extérieur, elles produisent cette illusion {maya) qui fait croire que les créatures ont une existence réelle hors de l’Etre suprême.

D’après cette théorie, la liberté de l'homme se trouverait totalement anéantie ; il ne serait plus qu’nne machine de bonheur ou de malheur, mise en mouvement à son insçn par une main inconnue, si l'école du Védanta n’admettait que l'homme a dans sa nature divine la faculté et l’obligation de se débarrasser, non pas de ces gounas mêmes, ce qui serait impossible, mais de leur empire. Il est libre d’adhérer à leur impulsion ou de s’}’ refuser; s’il y adhère, il en est dominé, il est enchaîné par eux aux choses périssables, livré aux flots des changemens du monde et privé de la conscience de sa nature divine ; c’est là la source des péchés , des erreurs , des souffrances. Les gounas eux- mêmes ne sont pas le mal, car iis viennent de Dieu : agir par les gounas n’est pas non plus le mal ; car il serait impossible à l’homme d’en détruire l’action. Le mal consiste en ce que l’ame se soumet volontairement à l’empire des qualités du radjas et du tamas , au lieu de les dominer et de s'attacher uniquement au saltwa; car alors le principe divin inaltérable se trouve soumis à l’influence de ce qui est périssable et changeant, et l’homme ne peut être que malheureux. Le bonheur véritable consiste donc à ce que l’ame soit libre des entraves que lui causent ses enveloppes matérielles, à ce quelle se débarrasse de l’empire

des qualités qui l’enchatnent au inonde extérieur et l’empèchent d’arriver à la conscience de sa véritable nature divine.