CHAPITRE XIII

Du bien suprême selon le P^édanta.

Selon le Yédanta, tous les maux physiques sont des consé* qnences du mal moral ou du péché , et ce dernier a sa source dans l’empire que les gounas et les sens exercent sur le principe divin de l’ame. Cet empire provient de l’ignorance dans laquelle l’ame se trouve sur son propre être ; ignorance produite par les dispositions perverses que l’homme a contractées dans une existence antérieure '. Cette manière d’expliquer l’origine du mal , au lieu de résoudre la question, ne fait que la reculer; aussi les Védantins ont- ils été obligés d’admettre que ce monde, avec tous ses phénomènes, n’est qu’un jeu immense de l’Esprit suprême; jeu dans lequel l’ordre moral est néanmoins rigoureusement observé. Pour arriver au bonheur suprême, il faut que les ténèbres de l’ignorance et de l’illusion qui offusquent l’ame, soient dissipées, et que l’ame arrive à la véritable conscience d’elle -même et de son essence divine; alors elle reconnaît que tout est en Dieu, que Dieu est en tout, que c’est une déplorable illusion que de croire qu’il existe quelque chose hors de Dieu; elle sait qu’elle est Dieu'lui-même, et se voit elle-même dans tous les êtres; elle ne craint plus rien, ne désire rien, n’espère rien, ne hait rien; bien qu’ encore retenue dans l’enveloppe corporelle, elle y vit comme si elle n’y était plus; la mort, la vie, ne sont plus rien pour elle; elle est entièrement libre; elle a atteint le bonheur suprême, le mokscha ou la délivrance finale que le sage doit se proposer pour dernier but de ses efforts.

1 Bhagu9., variis locis.

Les Védantins distinguent trois degrés du mokscha ' : le premier, auquel l’homme peut atteindre dans cette vie, est appelé djhvan mukti, c’est-à-dire, délivrance dans la vie; il procure à l’homme la participation à la science et à la puissance divine. L'ame voit tout par l’intuition immédiate, sans avoir besoin du secours des sens et de la pensée; elle sait tout; elle lit dans les mystères du passé, du présent et de l’avenir; ce qu’elle dit, sont des révélations divines,- elle peut prendre un corps à volonté , se mouvoir d’un endroit à l’antre par la seule force de la pensée, évoquer les morts, détruire ou créer, faire les miracles les plus étonnans, détrôner les dieux mêmes. C’est cette idée d’une puissance transcendante que l’homme acquiert par l’union avec Dieu, qui domine dans les poèmes épiques, où l'on trouve une infinité d’exemples de miracles opérés de cette manière par les saints. Cette idée est aussi la plus répandue parmi le peuple, qui regarde les dévots voués à la contemplation mystique comme des espèces de magiciens.

Le code de Manou n’attribue cette puissance miraculeuse qu’aux anciens sages, sans dire que les hommes puissent encore y parvenir. Le Bhagavadgita n’attribue au sage parfait une puissance illimitée que sur sa propre ame , mais non sur le monde extérieur. Ce n’est qu’après la dissolution du corps qu’il obtiendra l’identification entière avec la divinité.

Quant à la délivrance après la mort, les Védantins distinguent deux degrés. Les âmes qui n’ont pas encore atteint le comble de la perfection, vont au ciel de Brahma, appelé swarga, où elles jouissent d’un bonheur infiniment supérieur à celui dont on jouit dans le paradis d’Indra. Néanmoins le ciel de Brahma est encore sujet aux révolutions du monde, et ses habitans doivent encore subir une renaissance*. Le second et dernier degré, c’est-à-dire l’absorption complète

1 Colebrooltey Lond. Transact.^ II, t, 38.

% Bhagaç . , d, i6.

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dans la divinité, est appelé nirwana'. Alors l’ame,- se dé* pouillant même du corps subtil qui l'enveloppait encore, est absorbée dans l'ame universelle, de même que l’espace ren* fermé dans un vase s’unit à l’espace infini quand le vase vient à être brisé , de même qu’un fleuve se perd dans l’immense Océan et y perd son nom et sa forme Délivrée désormais de toute nécessité des renaissances , élevée au-dessus de toutes les révolutions que subit le monde dans les siècles des siècles, l’ame jouit pour toujours du suprême bonheur.

Les poètes , en parlant des saints qui ont atteint la perfection divine, leur assignent ordinairement pour demeure le ciel de Brahma, parce que la doctrine de l’absorption entière dans l'Etre divin prête trop peu à la poésie et aux jeux de l’imagination.

Les différens degrés d’union avec Dieu ont été exprimés avec plus de subtilité par des théologiens indous plus modernes ^ Le premier degré s’appelle, selon eux, salokyam, unité de lieu. L’ame est alors comme en présence de la divinité. Vient ensuite le samipiam, la proximité, où l’ame entre dans une plus grande familiarité avec Dieu. Le troisième degré est celui du swaroupiam , de la ressemblance ou de l’identité de forme, où l’ame participe à tous les attributs divins. Le dernier degré est celui de sayodschiam, de l’union parfaite, ce qui est autant que le nirwana.

Les théologiens indous se sont servis de diverses images pour exprimer l’union de l’ame avec Dieu avant l’absorption entière. Dans le Bhagavadgita cette union est toujours décrite sous les termes nobles de l’amitié et du pur amour. Dans les Upanishadas^, Dieu et l’ame sont comparés à deux oiseaux qui habitent ensemble sur un même arbre. Dans les

1 Le mot allemand, f^erichwebcn, y trtchwimmen , exprime exactement le aens de ce mot.

a Moonduk opunishad.

3 Duboia, aol. Il, pag. 269, chap. 33.

4 Rammohun Roy, Uooniuk, a.

Pouranas et en général dans les ouvrages d’une date plus récente, cette union mystique est souvent représentée sous l’image de l'amour sexuel. Ainsi dans l’idylle dramatique, Gitagovinda, composée par Djayadeva, cette union est exprimée par les amours de Krishna et de Radha, avec un luxe de poésie qui touche quelquefois assez près de la licence.

Dans le dixième livre du Bhagavatpourana ' l’union des âmes à Dieu est représentée sous l’image du commerce charnel d’une multitude de femmes avec Krishna. „ L’adultère , y est-il dit , est un péché contre le droit établi dans nos sociétés ; mais l’Étre suprême n’est pas sujet à nos lois de convenance. Les voies inconcevables de Dieu ne doivent pas être confondues avec celles de l’homme. 11 est des actions dont le but est inconnu et qui, criminelles pour nous, ne le sont ni pour les dieux, ni pour les saints. Alors, semblables au feu, la vertu et la sainteté purifient tout. ”