CHAPITRE XV

De Pcequanimité , comme moyen d’arriver à la science de Dieu.

Puisque la science de Dieu, inhérente à l'ame même, est seulement obscurcie par des influences extérieures, il faut avant tout éloigner ces dernières : or , ce qui offusque la science ,

traduit : « Tune pereenies ad ignorantiam omnium (fum de doctrina sacra disputari possunt vel disputata sunt. *

M. Rosen , Radiées^ pag. 70, traduit d'après le Commentaire de Sridharasvami : « 7um audiendi ac auditi textus sacri ignorantiam sive incuriam adihisvel ohtinehisi utriuseiuey oh indijfferentiamy cognoscendi desiderium non commonsirabis» *

L’auteur de l’article sur le Bhagao. 9 dans VOriental magasine (M. Wilson ?), iV” i i8a5, Calcutta , dit que tous les cumnientateurs expliquent nfrredn par the absence of passion, here indijfference. « // is the resuit of ascertained knowledge (nir; çertainty , veda : Ânowing) of the futilitjr of the dogmas of the Vedas. kVhen his unterstarding shati ooerpass the glooms of infatuation , he will hâve attained independence y or the knowledge , which will make him independent of ail that he has heard f or may haoe to hear. Srotavya and sruta impty the tessons of the y’edas. The Vedas collectioeljr are called sruti, in opposition to sniriti^ Law , the knowledge remembered : the one being preserved by traditional communication from sage to sage, the other leing the recot” lection if previously divulged codes. Krishnas arguments haoe beendirected against the assertors of the sacrifcal injunctions of the yedas , and in the same spirit he assures that when his friend become whotly indifférent to the conséquences of acts, he will possess a knowledge to which the wisdom of the y edas will be foolishness. •

c’est d’abord le tamas, la qualité des ténèbres, qui produit l'ignorance; puis le radjas, la qualité qui est la source des désirs, des affections, des passions, et par conséquent de l'illusion qui attache l'homme aux choses périssables et l'entraîne au péché. Pour arriver à la science, il faut donc subjuguer jes sens, dompter les désirs et les passions, les pensées mêmes, se soustraire à l’empire des gounas, s’élever au-dessus de toute crainte et de tout espoir , renoncer à tout motif d'intérêt et d’égoïsme, et parvenir ainsi à ce degré d'indifférence et d'impassibilité où l’ame est à la fois étrangère à toute souillure, à tout désir et à toute souffrance: alors seulement la science de Dieu peut se faire jour, puisque alors seulement les ténèbres qui l’enveloppent sont dissipées.

« La science du sage, dit le Bhagavadgita ', est obscurcie par la qualité du radjas, cet ennemi continuel, multiforme, insatiable, ressemblant à un feu dévorant. Les sens, le sens intérieur (le manas), l’intelligence (le huddhî) , sont le terrain où il exerce sa puissance ; en obscurcissant l’intelligence il induit en erreur les mortels : il faut donc avant tout dompter les sens et repousser cet ennemi qui, en troublant la science et le jugement, entraîne au péché. On dit que les sens sont puissans : le sens intérieur est plus puissant qu’eux ; l’intelligence est plus puissante que le sens intérieur, et ce qui est plus puissant que l’intelligence, c’est l’esprit même; c’est en lui qu’il faut s’affermir. "

« Quelquefois, dit le même livre’, les sens impétueux emportent avec violence l’esprit du sage même; il faut donc dompter les sens en fixant continuellement l’attention sur moi (c’est l'Étre suprême qui parle) : celui qui est maître de ses sens a la véritable science; celui, au contraire, qui s’occupe des objets extérieurs, sent naître en lui l’attachement à ces objets : de là nait le désir, du désir la passion, et celle-

1 Lir. 6, 3g.

2 Lit. 2, 6 o.

ci trouble l’intelligence ; l'intelligence troublée cause du trouble dans la tradition sacrée; il s'ensuit la perdition de l’esprit et de l’être même. "

„ Les impressions ' dont les sens sont affectés , causant le froid et la chaleur, le plaisir et la souffrance, vont et viennent, et n’ont aucune durée; celui qui n’en est pas agité, qui est égal dans le plaisir et dans la douleur, c’est là l’homme ferme, propre à l’immortalité. "

„ Quand " il a dompté tous les désirs qui sollicitent le sens intérieur , quand il a le contentement en soi-même ; alors c’est un homme affermi dans la science. Celui qui est inébranlable dans les douleurs, sans désirs dans la joie, sans attachement, sans crainte, sans colère, c’est là un celui qui est en tout sans prédilection, qui, favorisé du bonheur ou frappé par l’adversité, ne ressent ni transports de joie ni aversion , celui-là possède la vraie science ; celui qui , semblable à la tortue qui retire ses membres, détache ses sens des objets extérieurs, possède la vraie science. Les objets extérieurs se retirent devant l’esprit de celui qui s’en refuse la jouissance ; il ne reste que l’action physique de ces objets sur l’esprit, et celle-là même cesse pour celui qui a vu l’Ètre suprême. ”

„ Celui qui ^ libre d’attachement et d’aversion, se sert de ses organes par rapport aux objets extérieurs , avec une ame fenne et indépendante, obtient le calme. Alors toutes les souffrances cessent, et l’intelligence remplit l'esprit en entier. L’esprit qui se laisse aller au gré de ses organes sensuels , est emporté comme un vaisseau poussé par le vent au milieu des flots. Celui qui retient tous sessens des objets extérieurs, a la vraie science.

Celui ’ qui a renoncé à tous les désirs , qui ne s’attache |

1 Lîv. 3,14. .

2 Ihid-, 55.

3 Ud «âge anachorète. Vov. plus bas.

4 Lir. a, 6.

5 Jhid.f 71 .

pas aux objets extérieurs , qui est sans égoïsme et sans orgueil obtient la tranquillité. "

<> Celui qui sait se dompter lui-mème *, qui dirige son ame sur le seul objet (tout le reste n’étant qu'illusion), qui est content dans le froid et dans la chaleur, dans le plaisir et dans la souffrance, dans la gloire et dans l’opprobre, dans la science et dans l’ignorance , qui n’attache pas plus de prix à l’or qu’à la pien'e ou à la motte de terre, c’est le véritable yogui il est le même envers les amis qu’envers les indiiférens et les ennemis, envers les vertueux qu’ envers les pécheurs. "

„ Celui qui est d’une humeur égale envers amis et ennemis"*, dans la gloire et dans l’opprobre, dans la chaleur et dans !c froid, dans la joie et dans la douleur, qui est libre de tout attachement, qui reste toujours le même qu’il soit loué ou blâmé, qui est taciturne, content de tout, sans domicile'’, ferme dans sa résolution , dévoué à moi (c’est Dieu qui parle), c’est là l’homme que je chéris. ’’ . .

Un pareil sage , qui a obtenu la vraie science par l’empire qu’il exerce sur scs désirs et ses passions, est appelé: tschitendrj'os, c’est-à-dire, qui a dompté les sens; asa^tas, c’e.stà-dire qui n’est attaché à rien; sannyasi, c’est-à-dire qui a renoncé à tout ; yali, c’est-à-dire qui s’est dompté ; dschina, c’est-à-dire qui s’est vaincu lui-mème; bouddha, c’est-rà-dire dans lequel l’intelligence (^buddhi) domine seule. Nous verrons que plusieurs de ces dénominations sont devenues .synonymes au terme de saint en général.

1 Proprcnien# « qui est n/rmama et nirahatikara ^ c’esui-dire, qui ne tient pas au mien et qui n’est pas epris de sou moi. ”

2 Liv. 6 , 7 .

3 C’est-ù-dirc , dévoué à Dieu. Voj. plus Las.

4 Liv. 6, id.

5 C'est-à-dire sans attachement à un endroit quelconque, de sorte qu'il ne regarde son existence ici-Las que cooiiue un pèlerinage où Ton n'a pas de domicile iiie.

Il faudrait citer presque tout le Bhagavadgita, si l’on voulait produire tous les passages T|ui recommandent cette impassibilité comme moyen d'obtenir la vraie science ou la sagesse. Les memes préceptes se trouvent dans les Upanischadas et dans le code de Manou.

„ Il faut ' considérer l’ame comme un homme allant en Yoit'jre. Le corps est le char; l'intelligence le conducteur; le sens intérieur forme les rênes ; les sens sont les chevaux tenus en bride par le sens intérieur ; les objets extérieurs forment les chemins : si l’intelligence s'y prend mal et que le sens intérieur s'est relâché, alors les sens deviennent intraitables comme les chevaux sous la direction d'un conducteur maladroit. "

„ Dieu’ a créé les sens pour être dirigés vers les objets extérieurs; ils ne peuvent percevoir que ces objets, et non l’esprit étemel. Lesage qui désire la vie éternelle, retire ses sens de leur cours naturel et aperçoit l’Etre suprême partout présent.

« Quoique l’homme^ trouve du plaisir dans ce qu’il entend, dans ce qu’il voit, dans ce qu’il goûte, dans ce qu’il sent, dans ce qu’il touche, il n’en retire aucune utilité, parce que l’ame , en s’attachant aux objets extérieurs , oublie sa haute origine, qui est l’ame universelle.

„ Ce corps, formé d’ossemens, de peau eide nerfs, rempli 1 de graisse, de chair, etc., est un grand mal sans solidité; .

il doit périr : à quoi sert donc à l’ame de rechercher les j

plaisirs corporels. ^

« Les habitans de ce corps sont la cupidité, la colère, le désir des biens, l’erreur, l’inquiétude, l’envie, la tristesse, la discorde, le désappointement, la faim, la soif, la vieillesse,

1 Kuth Opunish.

a Ibid.

3 Oupnehh.y Brahm. 65; Anquetîl, I, 3ii.

4 Ihid. y Brahm. 6 i; Anquet., 1, 295 . L'n passage tout ’à'fait sein* bUble se trouve dans le code de Manou, ür. 6 , 49 .

- la maladie, la mort, les afflictions; à quoi sert -il de rechercher les plaisirs de ce corps ? "

« Les objets sensibles n’ont aucune durée ; de même que les fruits des arbres croissent et périssent , de même aussi ces objets : qu'y a-t-il en eux qui soit digne d’être acquis ? Les grandes choses et les petites, les rois qui tiennent l’empire du monde, et les chefs des armées puissantes, avec leurs armées, leurs compagnons et leurs éléphans , ont abandonné leurs richesses et ont passé dans l’autre monde ; personne ne put les sauver; ils n’ont pu échapper à la mort : ils étaient des hommes. Les Gandharvas, les Asouras, etc., les astres même ne dureront pas toujours; les mers même seront un jour desséchées; les hautes montagnes tomberont ; l’étoile polaire même changera de place ; la terre sera engloutie dans les ondes P Tel est le monde. A quoi sert d’y chercher des plaisirs. Qu’on s’acquitte pendant toute sa vie d’œuvres méritoires', dans des vues intéressées; qu’on jouisse de tous les plaisirs, il faudra revenir dans le monde : on ne fera que passer d’un monde dans l’autre. Enfin, hors la science (de Dieu), il n’y a pas de tranquillité ni de délivrance. Excepté cette science, je ne vois dans ce monde rien qui soit désirable. ”

« Le cœur ', renonçant aux volontés et aux actes qui en résultent, retourne vers son principe, qui est l’ame universelle. Lorsqu’il est retourné vers son principe , qui est l’Etre véritable, il ne lui reste plus aucune volonté, si ce n’est celle de l’Ètre véritable. Les désirs, excités parles sens, sont alors mis de côté, c’est la nature de l’ame de s’identifier avec l’objet de sa tendance. Si elle tend vers le monde , elle devient le monde; si elle tend vers l’Étre véritable, elle devient cet Etre.

,< Le cœnr impur est celui où il y a encore des désirs. Le, cœur pur est celui où il n’y a plus de désirs. Quand l’homme est délivré de l’agitation des pensées accidentelles, il devient

■ Oupnekh., Brahm. •jSi Anquet. , I, 356.

ferme ; alors la qualité des ténèbres est éloignée , et il devient pur. Pour arriver là, il faut affermir l’ame, fermer l’accès aux désirs et aux pensées accidentelles , jusqu’à ce que l’ame s'évanouisse en elle-même. C’est là la science, c’est l’affranchissement : être attaché aux choses sensibles , c’est être enchaîné; être sans attachement, c’est être libre. ”

„ Le chemin', pour être uni à l’ame universelle, c’est de la connaître et de renoncer aux plaisirs des sens. Ceux qui se sont purifiés de toutes les passions et de toutes les imperfections, ces sages voient dans ce corps même cette ame qui est la lumière pure. ”

a Lorsque l’homme est délivré s*® volontés propres, il est sauvé dès ce monde sans subir la mort. En quelque temps de la vie qu'il rompe les nœuds de la folie et de l’ignorance de Dieu, il est sauvé de la mort pour toujours. ”

„ Les hommes doués d’une vue pénétrante, d’un esprit plein de sagacité, a^ant retiré leurs sens en eux-mêmes, les anéantissent. Ils anéantissent le sens intérieur en le soumettant à l’empire de l’intelligence ; ils anéantissent l’intelligence en la soumettant à l’ame; ils anéantissent l’ame dans la collection des âmes, et la collection des âmes dans la grande ame.”

« Lorsque l’homme a soustrait de cœur et d’esprit ses sens aux choses sensibles et qu’il les retient sans mouvement vers elles, c’est là le grand degré de l’union: alors l'homme ne tombe point dans l'erreur par méprise ou négligence ; il veille sans cesse pour s’en préserver. Si tous ne voient pasl’ame, c’est que l’ame détourne d’elle leurs sens et les fait tendre au dehors ; car elle est le vrai maître ; elle fait tout ce quelle veut. ”

« Les hommes sages * ayant renoncé à l’idée de l’indépendance du moi et de l’égoïsme (se^consideration), parce qu’ils ont reconnu que l’intelligence suprême est l’unique source

1 Oupntkh. Brakm. 83; Anquet. , I, Sgo. Cf. Brahm. 26 .

2 Cena upan*

des sensations, jouissent du bonheur étemel après avoir quitté ce monde. "

Des préceptes semblables pour arriver à la science et par elle an bonheur suprême, se trouvent dans le code de Manou. Ainsi il y est dit :

a En domptant les sens ’, en supprimant la joie et la haine.... , il obtient l'immortalité. “ — « Qu’il ne se réjouisse pas de mourir qu’il ne se réjouisse pas de vivre ; qu’il attende le moment de sa mort, comme un journalier qui attend qu’on lui assigne sa tâche. ” — « Qu’il supporte les injures \ et qu’il ne méprise personne....; qu’il ne se fâche pas contre celui qui est en colère contre lui, qu’il réponde avec bonté à celui qui le maudit. Que, trouvant son plaisir dans la contemplation de l’Esprit suprême, il ne s’attache à rien; qu’il cherche le bonheur dans le commerce avec lui -même. "

« Semblable à un arbre ^ entraîné loin du rivage qui l’a vu naître, semblable à un oiseau qui abandonne la branche où il s’était reposé, l’homme doit quitter le corps; car alors H se voit délivré de la misère et du monstre dévorant de ce monde; laissant à ceux qu’il chérit le mérite de ses bonnes œuvres, et à ses ennemis le poids de ses fautes, il passe par le } oga de la contemplation au sein de la divinité éternelle. ”

Nous avons cru devoir citer tous ces passages, parce que cette doctrine sur la nécessité de dompter les sens, les désirs, les passions et les pensées mêmes, de renoncer à tout attachement quelconque pour arriver à la science et par elle à l'affranchissement, est une des principales bases du système mystique des Védantins, sur lequel repose la vie ascétique et contemplative. C’est là le côté négatif de cette morale mystique, celui qui prescrit quels obstacles il faut éloigner,

1 Lit. 6 , 6o.

2 Ibid, y 45.

3 Ibid., 47, 48, 49-

4 Ibid., 49-

quelles entrave^ il faut briser, pour que la science de Dieu, inhérente à i’ame même, puisse se faire jour, puisse se produire dans la conscience. Il nous reste à considérer le côté positif, qui enseigne sur quel objet lame doit se fixer en se détachant des objets extérieurs ; c’est du yoga que nous allons parler.