CHAPITRE XXI

Opinions des P^édanlins sur Pabandon des oeuvres de religion.

Toute l’organisation civile et religieuse des Indous repose •ur la division de la nation en quatre castes dont la dernière, celle des Soudras, est vouée à la servitude héréditaire, tandis que les Brahmanes occupent le sommet de l’édifice social.

Pour que l’État prospère, il faut que chacun remplisse exactement les devoirs de sa caste. Empêcher que les castes ne se mêlent, soit par dos mariages, soit par le passage de l'homme d’une caste dans une autre, est un principe consacré par tontes les autorités sacrées* : or c’est là ce qui serait infailliblement arrivé, si la doctrine du Yédanta sur le yrai moyen de salut par la science contemplative avait été appliquée dans toutes ses conséquences. Si chacun pouvait et devait même renoncer aux œuvres et se vouer à la vie contemplative pour faire son salut, le Vaïsya, leSoudra surtout, pouvaient se soustraire à la servitude les devoirs que la vie sociale impose aux diverses castes eu auraient souffert, et le ministère des Brahmanes surtout serait devenu superflu. Ces conséquences furent effectivement réalisées par les écoles hétérodoxes , principalement celles du sankhya , du bouddhisme et du djaïnisme.

Les orthodoxes cherchèrent à mettre une limite à ce qui devait leur paraître un abus dangereux; d'abord en ne permettant l’abandon des œuvres que sous de certaines conditions, et en second lieu, en enseignant qu’en pratiquant les

i On peat comparer ces castes aux ordres du clergd, des chevaliers de la bourgeoisie et des pa^^ns dans les temps du mojen âge ; la seule dilTérence est que dans l’Inde on convertit en principe ce qui chez nous n’dtait qu’un fait.

a Ibid.f Oupnekh^j Brahm, 24 , vol. 1, pag. i3a; Sfanou^ vat\ /oc-

)gi(

œuvres sans vues intéressées , on ponrrat aussi s’élever à la délivrance suprême.

La permission d’embrasser la vie ascétique fut restreinte aux trois castes supérieures. Le code de Manou ' défend expressément d'apprendre à un Soudra à faire les voeux, c’està-dire à se vouer à la vie contemplative. « L’ame de l’homme, est-il dit dans l’Oupnekhat, était autrefois l’ame universelle ; quand elle s’en ressouvient et qu’elle y médite , elle redevient Dieu J mais cela ne peut se faire que dans une caste élevée." Quelque injuste que paraisse une pareille restriction , elle ne fest pas dans le système des Indous. Naître Soudra, est une conséquence des fautes commises dans une existence antérieure; le Soudra doit donc d’abord mériter, par une vie dévouée aux devoirs de sa caste , la faveur de renaître dans une caste plus élevée, où il pourra alors se livrer à la recherche du salut suprême.

Quant aux trois autres castes, il leur est prescrit d’observer les devoirs particuUers à leur condition , et un Kschatrya ou un Yaïsya qui aurait embrassé la vie ascétique, ne pourrait se> croire pour cela dispensé des égards qu’il doit aux Brahmanes. >

« A quelque caste qu’il appartienne , dit le code de Manou *, il doit s’acquitter des devoirs de son ordre, quoiqu’il n’en porte plus les signes extérieurs. “ i

On ajouta encore d’autres restrictions ; aucun Brahmane ne doit se vouer à la vie contemplative qu’après avoir rempli tous les devoirs, que la société a le droit d’exiger de lui , suc le déclin de son âge seulement, quand les forces viennent à lui manquer; quand sa famille, ainsi que la société, n’ont plus besoin de ses services.

« Quand le Brahmane, dit le code de Manou’, a été père

t Lit. 4 , 8i.

2 Lit. 6 , 66.

i Ibid.y 1 J 2.

de famille, il petit kller habiter la forêt (pour se vouer à la contemplation). ” — « Quand le père de famille voit blanchir ses cheveux; quand il voit les enfans de ses enfans, alors il doit se retirer dans la forêt. ’* — „ Quand ' il s’est acquitté des trois devoirs’, il peut s’occuper de la délivrance. Celui qui s’en occupe sans avoir rempli ces devoirs, tombe bien bas. Après avoir étudié les Yédas, engendré légitimement un fils, offert des sacrifices selon sa fortune » il pourra se vouer à la délivrance. Le Brahmane qui se voue à la délivrance sans avoir lu les Yédas, sans avoir .engendré un fils, sans avoir ofi’ert des sacrifices , tombé bien bas (c’est-à-dire , il ira dans l’enfer). "

Des restrictions semblables s’appliquent aux Kschatryas.Ce n’est qu’après avoir rempli les devoirs du gouvernement , et après avoir élevé tin fils qui puisse prendre soin des affaires du royaume, qu’un roi doit abandonner le monde et se vouer à la vie contemplative. Ainsi Lakschmana^ fait des reproches à son frère Rama, de ce qu’étant encore si jeune, il veut se retirer dans la forêt.

• „ Si tu aspires , lui diLil, à la récompense de la vertu qui

s’obtient par la vie dévote, cherche-la en gouvernant avec justice les quatre classes d’hommes. Le sage* appelle l’état de père de famille le principal des quatre; pourquoi donc l’abandonner. "

Malgré ces préceptes tendant à resserrer la vie contemplative dans des limites telles que la pratique des oeuvres et les institutions sociales qui s’y rattachent n’en souffrent pas, la grande considération que procurait ce genre de vie dévot, les immenses avantages qu’il promettait pour la vie à venir, l’exemple enfin que donnaient les hétérodoxes qui déclaraient

1 Code de Manou, Uv. 6, 35 , 36 ,

2 Ils sont indiqués de suite après.

3 liv. 2 , cbap. 19, toi. II, pag. 229. Cf. p. 124,

Ur. 5.

4 11 s'en rapporte au code de Manou, liv. 6, 89.

la renonciation aux œuvres permise et nécessaire à tous ceux qui voudraient aspirer à la délivrance suprême, tout cela devait produire une telle prédilection pour la vie contemplative et la renonciation aux œuvres dans toutes les classes de la société, qu’il fallut aviser à d'autres moyens encore pour préserver le système religieux vulgaire des attaques dont le menaçait le système mystique. Ces moyens consistaient à déclarer les œuvres insuffisantes pour itteindre le bonheur suprême, mais nécessaires parce que Dieu les a prescrites ; à enseigner que l'essentiel de la contemplation n’est pas de renoncer aux œuvres, mais de s’en acquitter sans avoir égard aux récompenses qui doivent en résulter.

Cette question, si le contemplatif doit ou non renoncer aux œuvres, a été vivement débattue par les théologiens de l’Inde.

„ Qu’est-ce que l’œuvre , qu’est-ce que la renonciation aux œuvres ? A cette question les hommes sages même étaient embarrassés de répondre, ” dit l’auteur du Bhagavadgita ', et dans tout son livre il s’efforce surtout de combattre la doctrine du sankhya , qui enseignait que l’œuvre est incompatible avec le yoga, et que le contemplatif doit absolument renoncer aux œuvres ; il cherche à faire voir que le véritable yoga n’exclut pas les œuvres qu’exigent la condition sociale et la religion vulgaire; qu’il consiste dans la pureté de l’intention dont l’œuvre est le résultat , de sorte que le yoga ou le sannyasa ( la renonciation ) est compatible avec toutes les conditions de la vie humaine.

Selon lui, les œuvres’ sont en elles-mêmes indifférentes , et n’empêchent point l’homme d’arriver au bonheur suprême, de même quelles ne l’y conduisent pas. Vouloir renoncer

1 Bhagac., liv. 4, 16.

2 Le mot œuvre est pris ici dans un sens général, où il signifîe toutes les actions quelconques , et en même temps dans un sens spécial, où il veut dire, œuvre de religion.

aux œuvres est inutile, impossible même; rar l'homme est obligé d’agir, même sans le vouloir. Une pareille renonciation est pernicieuse, parce que sans l'accomplissement des œuvres la société humaine ne saurait exister , et parce que les devoirs des diverses castes ont été prescrits par l’Etre suprême luimême ; elle est pernicieuse , parce que le vulgaire , entraîné par l’exemple et incapable de comprendre la science, tomberait dans l’athéisme. Les sacrifices et les divers rites ayant été institués par Dieu, il faut les pratiquer; chercher la sainteté du yoga, en renonçant aux œuvres, c’est tomber dans une grave erreur. C’est aux fruits des œuvres, et non aux œuvres mêmes qu’il faut renoncer: il ne faut pas vouloir obtenir par les œuvres des jouissances ou éviter des souffrances ; il faut agir, mais agir sans égard aux suites, avec une entière indépendance, de même qu’agit l’Etre suprême. Il faut agir en Dieu, en faisant une entière abnégation de soi-même, en se persuadant que Dieu agit en nous; c’est là la vraie renonciation ( sannyasa ): c’est ainsi que la pratique des œuvres même conduit à la délivrance finale.

«La perfection, dit le Bhagavadgita ', ne s’obtient pas en renonçant aux œuvres, ce qui n’est pas même possible. Celui qui s’abstient des œuvres, tout en s’occupant dans l’esprit des choses extérieures, est un sot, un hypocrite delà sainteté; celui qui dompte dans l'esprit même les inclinations sensuelles, qui agit sans s’attacher aux suites de ses actions, est l’homme parfait. " — „ 11 faut agir’, parce qu’autrement on ne saurait nourrir le corps; il faut agir, parce que Dieu, en créant le monde, l’a arrangé de sorte que les êtres subsis tent réciproquement par leurs œuvres et leurs actions. "

« Djanakas ^ et d’autres saints hommes n’ont pas fait autrement pour arriver à la perfection. Il faut agir à cause de

t Bhagttp . , lîv. 3 , 4.

a Ibid., liv. 3 , ô>

3 Ibid. ^ liv. 3 , 20, 21, 22.

l’exemple qu’on donne aux autres; il faut agir, parce que Dieu aussi ne cesse d’agir , et que , s’il cessait un moment , le monde tomberait en confusion : il faut agir, mais librement, sans autre motif que le devoir, sans autre but que Dieu. "

„ C’est là le véritable yoga ', tel que Dieu l’a enseigné à l’ancien sage Vivasvan, et celui-ci à Manou, et 3Ianou à Ikschvaku, et celui-ci aux autres sages royaux. Il n’y a que trop long-temps que ce yoga est oublié, et il s’agit de le rétablir. " — „ Le véritable sannyasi’ (c’est-à-dire, renonçant) n’est pas celui qui n’agit plus, mais celui qui agit sans inclination et sans aversion. ” — „ C’est intérieurement qu’il faut renoncer aux oeuvres’, en renonçant aux biens et aux maux qu’ils peuvent procurer. " — „ Celui tjui pratique les œuvTes^ sans s’attacher à leurs fruits, est un sannyasi et un yogui, et non celui qui renonce aux pratiques prescrites du culte. ” — „ Tu parles de la renonciation aux œuvres’ et du yoga ; lequel des deux est préférable ? L’un et l’autre conduisent à la félicité; ipais le yoga, accompagné des œuvres, vaut mieux que renoncer aux œuvres. Celui-là est un sannyasi qui n’a ni désir ni aversion; délivré des impressions contraires ( du dualisme)®, il est heureusement affranchi de tous les liens : il n’y a que les enfans qui fassent une distinction entre le sankhya (qui recommande la renonciation) et le yoga (qui exige dans tout ce qu’on fait la direction de l’esprit vers Dieu). Celui qui se dévoue à l’un des deux , obtiendra le fruit de l’un et de l’autre. — La condition qu’on atteint par le sankhya, s’obtient aussi par le yoga. Voir que

1 Bhagav.^ 4, 1.

2 Ibid.-, liv. 5, 5.

3 Ibid., liv. 5, i3*

4 Ibid., liv. 6,1. ^

5 Ibid., liv. 5, 1.

6 Le dualisme {dvandva) est cet état de Tame ou elle est affectée par le froid et la chaleur , le plaisir et la douleur , i'attacheuieat et i’aversiou; où elle est entraînée d’un extrême à rextrêinc opposé.

le sankhya et le yoga sont la même chose, c’est là voir la vérité. — Le yogui qui a purifié son ame, qui s’est dompté, qui a soumis les sens, lui, dont l'ame est l’ame de tous les êtres, n’est pas souillé en pratiquant les œuvres. Il ne s’imagine pas que c’est lui qui agit; en voyant, en écoutant, en touchant, en sentant, en mangeant, en marchant, en dormant, en respirant, en parlant, en lâchant ou en saisissant quelque chose, en ouvrant les yeux ou en les fermant, il se dit ; ce sont les sens (et non le moi) qui sont occupés des objets extérieurs. 11 attribue ses œuvres à Dieu; il renonce à tout attachement, et peut ainsi agir sans être souillé, de même que la feuille du loius n'est pas souillée par l’eau qui tombe sur elle. Le yogui se sert de son corps, de son sens intérieur, de son intelligence, de tous ses sens; mais il renonce à l’attachement aux œuvres (c’est-à-dire aux fruits des œuvres). En renonçant aux fruits des œuvres, il obtient la tranquillité. "

„ Que chacun remplisse les devoirs de sa caste ', parce que Dieu les lui prescrit ; mieux vaut remplir les devoirs de sa caste, bien quelle soit ignoble, que de vouloir remplir les devoirs d’une caste étrangère, bien quelle soit plus élevée.

„ Quoi que tu fasses quoi que tu manges , quoi que tu sacrifies, quoi que tu donnes, quelles que soient les pénitences que tu t’infliges, fais-le avec une ame dirigée sur Dieu, et tu seras délivré des entraves qu’imposent les fruits heureux et malheureux, tu seras uni à Dieu. ’* — „ Aucun de ceux , dit l’Étre suprême’, qui se réfugient auprès de moi, ne périt, qu’ils soient nés de parens ignobles, que ce soient des femmes, des vaïsyas , des soudras , ils sont sur le chemin de la suprême félicité; à plus forte raison les purs Brahmanes et les pieux sages royaux "

1 Bhagaç.^ liv. 4 , i3.

2 Ibid.f Ut. 9, 27.

3 Ibid. J liv. 9, 3 i.

Des principes semblables se trouvent dans le code de Manou et dans les Oupanishadas.

„ Tous ‘ les quatre ordres’, observés selon leSastra (la loi sacrée), conduisent le Brahmane sur le chemin suprême.

n Toutes les œuvres doivent être regardées comme un moyen de purifier l’intelligence , comme un moyen de transporter le voyageur chez lui. "

« Les devoirs de caste doivent être remplis selon le texte : qu’il s'acquitte des rites prescrits sans hésiter, ce qui veut dire que ceux qui ont acquis la science divine s’acquittent des devoirs de leur caste , et non de ceux qui se rapportent à d’autres castes.’ ’’

t, Si quelqu'un entre dans un ordre religieux et qu’il n’en fait pas les œuvres, il n’est pas de cet ordre. Si, babillé de quelque vêtement que ce soit, il fait des œuvres pures, il est de l’ordre des hommes purs; c’est-à-dire, s’il porte l’habit de pénitent, et ne mène pas la vie d’un pénitent, il est du nombre des hommes de ce monde , et s’il est de ce monde et qu'il pratique les œuvres d'un pénitent, il doit être regardé comme pénitent. "

C’était là sans doute le seul moyen de concilier là philosophie mystique du Védanta avec les préceptes cérémoniels de la religion vulgaire et avec les devoirs de la vie sociale : ainsi on pouvait aussi facilement réfuter les hétérodoxes qui SC fondaient sur l’insufEsance des œuvres, pour renverser toutà-fait le système religieux vulgaire et l’autorité des Brah-

1 Afanou^ 6, 8Ô.

a Ce sont les quatre périodes dans lesquelles est dWisée la TÎe du Brahmane; la seconde est celle de grihasta ou père de famille, où le Brahmane doit se rouer à ia pratique des deroirs que lui imposent la snciéicet la religion. Cette période est déclarée la principale. Manouy W. 6,87, 89.

3 3Iundook opun-

4 Oupnekk. y Brahm. G 5 , roi. I, pag. 3 12. Anquetil a: mSi vull ^uod in tribum (seclam) intret. M. Lanjuinais traduit tribus par caste; mais il me semble plutCi siguilier les hommes voués à la vie ascétique*

mânes. H ne restait qn’iin pas à faire pour ouvrir à tout le monde le ehemin du salut suprême, sans exiger la renonciation aux devoirs sociaux et aux cérémonies de la religion. Selon le Védanta , la condition indispensable du salut suprême était la science : or, bien que celte science fût une science intuitive, acquise par la contemplation et la mortification bien plus que par l’étude des livres sacrés, les conditions requises pour pouvoir obtenir cette science, excluaient pourtant la majeure partie du peuple du bien suprême. En faveur de ceux-ci on substitua à la science la foi {sraddha) que tout le monde peut avoir. Cette opinion se trouve déjà dansleBhagavadgita ; mais elle est surtout développée dans les Pouranas.