CHAPITRE XXV

Des diverses classes anachorètes vanaprasthas , d'après les motifs qui les portent à ce genre de vie.

Si, d’après le précepte de Manou, tout Brahmane arrivé à la troisième période de sa vie devait se faire vanaprastha pour se livrer exclusivement au soin de son salut suprême , il est encore d’autres motifs qui pouvaient porter à se retirer du monde. Quelques-uns, ayant commis de graves péchés, allaient expier dans la solitude les crimes dont leur conscience les accusait. La vie solitaire de ceux-ci doit plutôt être regardée comme un exil , comme une espèce de punition à laquelle on se soumet pour éviter un plus grave châtiment , et qui n’a rien de méritoire.

1 Ramay. f 11, 76, édit. Seranip.

2 Hamajf.y Ut. i, ch. 25, édit. Schlcgel ; ibid. y ch. 44, où Siva e$t représenté orné du djatta, coiûure particulière aux anachorètes.

3 Bhagaç. 10, 26. Cf. 10, i3. Le Bhagaçadgita déclare Nareda pour le principal de tous les derarchis. Ce qui prouve seulement que ce livre est écrit par un Taichuava ou sectateur de Vichuou.

Digitir .d by C'oo^It

n ,Que le meurtrier d'un Brahmane, dit te code de Manou’, habite pendant douze ans dans la forêt, pratiquant la morliiication, faisant d’une tète de mort son étendard, etc. ” Le commentateur ajoute que, si le meurtrier est d’une des trois castes inférieures, le temps de cette pénitence est de vingtquatre, de trente -six, de quarante-huit ans, selon que. le meurtrier est Kchatrja , Vaïsya ou Soudra. Le code de Manou lui-même cependant semble prescrire la pénitence dans la solitude aux seuls Brahmanes; car il indique pour le même crime d'autres pénitences, destinées aux hommes des autres castes.

Le même code' prescrit la vie solitaire comme moyen d'expier encore d’autres crimes: pour un inceste avec la femme de son maître spirituel par exemple, il ordonne d'hahiter pendant une année une forêt déserte, en se livrant à toutes sortes de mortifications. Au.ssi dans le Ramayana^, lorsque Bharata apprend que son frère Rama s’est fait ermite, il dit : „ Est-ce que Rama aurait dépouillé quelque Brahmane de scs richesses? est-ce qu’il aurait offensé quelque pauvre innocent? est -ce qu’il aurait séduit la femme d’un autre? Pourquoi est-il exilé dans la forêt de Dandaka , semblable au meurtrier d’un Brahmane? ”

Le code de Manou fait une grande distinction entre ces vanaprasthas, qui vivent dans la forêt pour expier leurs forfaits, et ceux qui y sont pour acquérir un plus haut degré de sainteté : « Que celui, dit-il^, qui a commis un péché ne pratique pas la pénitence pour faire parade d’un acte méritoire , cachant ainsi son crime sous l’extérieur de la pénitence et en imposant aux femmes et aux Soudras : de pareils Brahmanes sont maudits dans cette vie et après leur mort par ceux qui prononcent le nom de Brahma (c’est-à-dire par les

1 LIt. Il, 72, 73, 89.

9 Ibid. J 104.

3 Lii'. 2, ch. r>2 (toI. 111, 99, Scranip.)

4 Lit. 4, 298.

autres Brahmanes). La pénitence faite avec hypocrisie , devient la proie des Rakschasas (des mauvais génies; c’est-àdire, elle devient inutile). ”

Quoique les commentateurs de Manou étendent à toutes les castes le privilège d’expier ses forfaits en se vouant à la vie d’un vanaprastha, il paraît cependant que ce n’est là qu’une addition des temps postérieurs , et le texte de Manon même ' semble exclure au moins les Soudras de toute pratique de mortification dans la solitude.

Outre les vanaprasthas dont nous venons de parler , il y en a d’autres encore qui le sont dans l’intention de se procurer des grâces divines particulières : ainsi des princes sans enfans, pour obtenir de la progéniture, se font anachorètes. Nous renvoyons pour ceci au chapitre sur l’ellet du tapas. Ces anachorètes rentrent dans le monde quand le temps de leurs vœux est écoulé. D’autres encore se retirent dans la solitude par suite de grands malheurs, ou pour y subir une espèce d’exil honorable; c’est le cas surtout des princes malheureux, précipités du trône par quelque usurpateur, ou envoyés dans la forêt par leurs plus heureux rivaux, à peu près comme chez nous dans le moyen âge ou envoyait les princes dans les couvens.

Ainsi le roi Dyumatsena*, devenu aveugle et privé de son royaume, se retire dans la forêt avec sa femme et son fils en bas âge. Dans le Mahabharata’ les fils de Pandou sont engagés par leurs rivaux , les fils de Kourou , à jouer aux dès, à la condition que le parti perdant se retirerait pendant douze ans dans la forêt. De même Hama est envoyé avec son frère et sa femme pour y vivre dans l’exil pendant quatorze années. *

I Lir. 4, 8i. a Saçitri ,2,7.

3 Bopp, Aot. ad jdrdschun. , chant 3. Cf. «yapiVri, 7, 16, Draup.» 1,3,4, 18.

4 Ramajr.y Schlegel , ch. 9, 19.

Ces ermites rentrent dans le monde quand le temps de leur exil est expiré ou quand les circonstances qui les éloignaient du tr6ne ont changé. Ainsi le roi Dyumatsena, ayant recouvré la vue, va reprendre les rênes du gouveraement. Les Pandouides et llama quittent la vie solitaire pour monter sur le trône.

Au reste, une telle vie solitaire, quoique regardée comme une dure privation , ne laissait pas d’avoir ses charmes. Rama en parle avec ravissement, et Ardchouna, au moment de quitter sa solitude , lui fait des adieux touchans. '

Au nombre de ceux qui vivent dans la forêt sans y être portés par le dessein de se livrer à la vie contemplative , il faut aussi compter les femmes , les jeunes gens et les enfans qui accompagnent quelquefois leurs maris ou leurs parens, quand ils se font vanaprasthas.

La vie d’une femme est, selon les Indous, une vie de dépendance absolue. La femme ne doit sortir de la tutelle paternelle que pour passer sous celle d’un époux’. Après la mort de celui-ci , elle doit , ou bien le suivre sur le bûcher pour le rejoindre aussitôt au ciel, ou bien vivre dans une retraite complète chez ses enfans adultes ou chez ses plus proches parens. Lorsque le mari se faisait vanaprastha, il

1 Indralok.^' i, 21. « Oh montagne, asjle perpétuel des pieux mounit livrés à la méditation sur la vertu et k 1 a pratique des œuvres pures! Sous ta protection, des Brahmanes , des Kschatr^as, des Tisas, atteignent le ciel, et vont vivre délivrés de souffrance dans rassemblée des dieui. Oh roi des montagnes, grande montagne, as^le des inounis, riche en sources puriBanles, adieu! J’ai passé sur tes hauteurs des jours heureux ; j*ai vu tes bois abondaus, tes bosquets, te's torrens, tes sources; je me suis nourri des fruits délicieux que tu produis; je me suis désaltéré des eaux aimables qui découlent de ton sommet et qui ont le goût de rambroisle! Oh montagne pure de péchés! semblable ^ un enfant vivant heureux sur le sein de ton père! j'ai joui du bonheur sur ton sein peuplé de groupes de njmphes, retentissant des louanges de Dieu : j’ai été heureux tout le temps que j^ai passe sur tes hauteurs ! “

a Ausû le mot pati^ époux, signifie proprement : maître, seigneur

pouvait confier sa femme et ses enfans aux soins de son fils aîné ou de ses parens, ou bien il pouvait se faire accompagner par sa famille dans la solitude; comme par exemple Üjumatsena, dont il a été parlé. Ainsi Draupadi accompagne ses époux, les Pandouides; Sita suit son époux Rama. Dans l’épisode de la mort de Yadjnadatta, dans celle de la lamentation du Brahmane, nous voyons des familles entières de vanaprasthas. Le jeune Hishyasringa ' vit avec son père dans la solitude, et je n'ai pas besoin de citer Sacountala et son père.

Savitri contracte dans la forêt même les liens de mariage avec le fils de Dyumatsena , et les jeunes Pandouides , soignés par leurs deux mères, grandissent au milieu des anachorètes dans les forêts.

On regarde toujours comme un grand dévouement de la part des familles, quand elles suivent leurs chefs dans la solitude, pour se soumettre aux privations inséparables de ce genre de vie. Au reste elles ne sont pas astreintes aux pratiques ascétiques. Si les femmes s’imposent des mortifications et s’exercent à la contemplation , c’est de leur propre choix. Le plus souvent cependant elles s’occupent à soigner leurs maris ou leurs parens, et à leur rendre moins pénible leur vie de privation.

Quant aux jeunes gens qui vivent avec leurs parens dans la forêt, ils suivent quelquefois l’exemple de ceux-ci en s’appliquant aux pratiques ascétiques. C’est ainsi que Rishyasringa * s’adonne dès sa jeunesse à la vie de pénitence et d’austérité. Souvent aussi ces jeunes anachorètes rentrent dans le monde, comme par exemple ce même Rishyasringa. Les parens de Satyawan^ nourrissent eux-mêmes l’espoir que leur fils rentrera un jour dans le monde, propagera leur famille , et rendra les honneurs funèbres à ses ancêtres. Jamais on ne voit dans

1 Ramay. i , ch. lo, Schlegel.

2 Ramay,^ Schtegeiy I9 ch. 9.

3 Saçiiri^ ■• 88 .

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les anciens livres des enfans ou des femmes embrasser pour eux seuls la vie d’un vanaprastha, ce qui était contre les préceptes de Manou ; mais dans les Pouranas on en trouve qui tout seuls vont se faire anachorètes par suite de leur ardente dévotion. Ainsi Devadhy mère de Krischna, se voue à la vie contemplative et obtient par ce moyen l’absorption en Dieu. Ailleurs* il est question d’un enfant de cinq ans qui va dans le désert faire les plus dures pénitences en l’honneur de Vichnou. Ce sont là de ces extravagances que l’admiration pour la vie ascétique engendra ou inventa à une époque où l'on s’était beaucoup éloigné de la simplicité des mœurs antiques.

D’après le code de Manou on ne devait se retirer dans la forêt que sur le déclin de la vie, après avoir été père de famille. Quand il devient inutile pour la société, alors seulement le pieux Brahmane doit se livrer à la contemplation dans la solitude; alors seulement le prince, dégoûté des soins pénibles du gouvernement, doit en déposer le fardeau, et se préparer dans la retraite à l’affranchissement final. C’est là l’idée primitive de la vie solitaire ; idée qui dégénéra de plus en plus par l’admiration que le vulgaire accordait à ce genre de vie. Aujourd’hui il n’existe plus de vanaprasthas ; il n’arrive plus qu’un père de famille se retire avec les siens dans la solitude; il n’y a plus que des contemplatifs qui prétendent à la plus haute sainteté du sannyasj.