CHAPITRE XXXI

Des Sannyasis modernes.

Kous avons déjà eu l’occasion de faire voir qu'il y a une différence assez marquée entre l'antique religion des Védas et celle des Indous modernes. Dans les Védas les différens dieux participent également aux honneurs du culte; il était même défendu de s'adresser à un seul des êtres mythologiques divins, vraisemblablement pour conserver la doctrine panihëistique d'un seul être véritable, dans lequel tous les dieux ensemble sont compris, et pour empêcher qu'il ne se format autant de sectes particulières qu'il y avait de dieux. Les auteurs des Pouranas ayant voulu mettre le panthéisme du Védanta à la portée du vulgaire , enseignèrent à adorer dans la personne de Yichnou, de Rama, de Krischna ou de Siva, le Dieu suprême lui-même ; il en résulta diverses sectes, selon que l'Être suprême était invoqué sous le nom de tel ou tel personnage , dans telle ou telle incarnation. Les principales de ces sectes sont celle de Vichnou et celle de Siva, qui SC sousdivisent encore en plusieurs branches Les adorateurs de Siva s’appellent SaÏ!>as, c’est-à-dire, Sivaïtes; ceux de Vichnou s’appellent F dischtiavas. Il est assez vraiseml^lable que ces sectes ne se formèrent d'une manière prononcée que par la réaction contre le bouddhisme et à l'imitation de celui-ci.

Le principal des docteurs sa'ivas parait avoir été Sankara aXcharya, célèbre auteur du neuvième siècle après J. Ch. Il passe pour avoir été un des plus ardens per.>écuteurs des bouddhistes ; mais il s'est acquis une gloire plus solide par son commentaire sur les Upanishadas. Parmi les sectes saïvas la principale est celle des pasuptUas ‘ ou maheswaris. Ces sectaires hétéro-

1 De pasupütiy neigneur de* êtres vivaos. Ce nom est donné à Siva. Maheseara est aussi un surnom de Siva ^ et veut dire le grand seigneur. To/ca Frank| toL ly pag. 59. M. Frank fait des pasupatis et

doxes en plusieurs dogmes ont un livre sacré, révélé paf leur dieu Si va , et appelé Pasupaii sastra (livre de Pasu* pati), Maheswara siddhanta (but de la perfection parla doctrine de Maheswara) ou Swagama (l’union avec Siva): ils sont hétérodoxes en ce que, suivant la philosophie Sankhja de Kapila et de Patandjali, ils admettent, non un seul être véritablement existant , mais deux principes primitifs et indcpendans par rapport à leur origine, l’un matériel plastique, appelé la nature; l’autre immatériel, actif,

formatif, appelé Js^vara , le seigneur ou Maheswara , le grand seigneur, c’est-à-dire Siva.

Ces saïvas, comme toutes les sectes hindoues, mettent le bonheur suprême dans l’affranchissement complet , le mokscha, appelé par eux doukhanla, la fin de la douleur. Cet affranchissement s’obtient par la connaissance de Siva comme Etre suprême ; connaissance qui dissipe les illusions et délivre l’ame des liens qui l’attachent au monde matériel. Cette connaissance de Dieu s’acquiert tant par les pratiques religienscs que par la contemplation. Les premières consistent en ablutions, sacrifices, prières, mortifications, et s’appellent vù/ài (règle, précepte); l’autre est \eyoga: par ce dernier surtout on arrive à l’affranchissement, qui consiste à être délivré de tous les maux et à participer aux qualités divine de l’omniscience et de la toute-puissance par l’absorption dans le dieu Siva.

Les ascétiques saïvas nommés de préférence por-

tent le djat’ha ou la tresse des cheveux que Siva lui -même, le chef des yoguis, doit avoir porté'; ils sont appelés pour cette raison djat’ha dliari, porteurs du djat’ha.

des maheftwaris deux sectes diverses; ce qui est contre rautoritc Colebrooke. (JVansaef. of the roy. as. /oc., vol. 1 , pag. 5G9. Colebrooke, On tht pkUosofthy of ihe Hindus»')

1 Dans le Ramay.^ liv. 1 , cbap. 4, édit. Scblegcl , le Conge, en des' Cendant du ciel sur la terre , est reçu par la cberelure de Siva , et %'j égare comme dans un labyrinthe, sana pouvoir trouver une issue.

Di

11$ s’habillent ordinairement d’une manière phantastiqne, presque toujours en rouge ou en jaune ; ce qui paraît avoir été la couleur des vètemens des anciens ascétiques : ils por-» tent sur eux le s}'mbole de Siva , le lingam {phallus), des espèces de rosaires en graines de lotus, attadiés au cou on entortillés autour de la tête ; ils se peignent le front et les bras des symboles de Siva , surtout du signe de la demi-lune, représentant le troisième œil que Siva porte sur le front, et ils emploient à cet effet des cendres de bouse de vacher ils se percent les oreilles et y mettent des anneaux faits de la coquille de mer sankha, qui est la trompette de guerre de leur dieu ; c'est ce qui leur a fait donner le nom de kauphata ou kauphera yoguis, c’est-à-dire yoguis aux oreilles percées. On les appelle aussi Pandakram, Wodyaru, Djangana, Gossajns , Goswami , etc.

Comme ces yoguis saïvas sont moins sévères par rapport auxablntions que les vaischnavas, jugeant vraisemblablement le soin de la propreté un soin trop mondain, on leur a appliqué le proverbe ; „ pour un lingamite (un saïva) il n’y à pas de rivière. " Les yoguis vivent ensemble en troupes nombreuses, courant le pays eu demandant l’aumône. Quelques-uns habitent des malas ou couvens établis près des temples et des lieux sacrés. Ceux-ci possèdent des terres attachées à ces établissemens et provenant de dons faits par les dévots ; ils vivent des produits de ces terres , ainsi que des offrandes que des personnes charitables leur apportent. Quelques-uns professent une insouciance complète du monde, et vont tout nus; d’autres, moins rigides, s’adonnent au commerce ou à l’agriculture , et quelques-uns même à la profession des armes , comme sectateurs de Siva, qui est aussi représenté comme un dieu guerrier. Ces derniers forment un ordre assez semblable aux ordres de chevaliers du moyen âge; ils vivent réunis dans des monastères, possèdent des terres, demandent l’aumône ou vendent leurs services militaires pour de d’argent : ils regardent Siva surtout comme le dieu de la

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guerre, et pour stimuler leur courage, ils usent d’herba enivrantes et de liqueurs jusqu’à l’excès. Dans la province de Mewar il y a toujours plusieurs centaines de ces yoguJs militaires. Le poète itidou moderne, Tchand, nous donne une description de la garde du corps du roi de Canoudj , formée de pareils moines soldats '. Des hommes de toutes les castes peuvent entrer dans l’ordre des yoguis. D’après les préceptes de la vie ascétique , ils devraient tous vivre dans le célibat, et c’est ce qu’ils font aussi en grande partie; ceux cependant qui n’ont pas tout-à-fait renoncé aux occupations de la vie sociale , ceux surtout qui s’adonnent au commerce et à l’agriculture, contractent ordinairement les liens dn mariage. Âu reste, il ne faut pas croire que ceux qui gardent le célibat soient très-scrupuleux à observer le vœu de chasteté; trop souvent le principe que pour un saint il ne saurait y avbir rien d’impur , leür sert à excuser leurs excès.

Dans plusieurs temples des saïvas il y a aussi des réum'ons de femmes yoguis ; mais au lieu de vivre daus les exercices d’une austère piété , elles se livrent souvent à une profession peu conforme à la rigidité du genre de vie auquel elles prétendent se dévouer, et attirent les dévots pèlerins par des motifs bien étrangers à la dévotion.

Les yoguis se montrent snrtout anx grandes fêtes dans les lieux célèbres de pèlerinage ’, par exemple à la foire d’Haridwara, où des milliers d indons viennent se réunir : alors les riches d'entre ces yoguis se font un mérite de distribuer d’amples aumônes, surtout anx pauvres de leur ordre, et ces derniers savent mettre à contribution la bienfaisance des dévots que la fêle attire. Comme ces yoguis sont assez fanatiques, ils excitent souvent des querelles avec les ascétiques vaischnavas quand ils les rencontrent à ces occasions. Peu-

I Dransact. of the rojr, as. soc,^ toI. 1 T, part, i , pag. 26t. On tke réiig. establish. of Mewar , *Co/. X Tcd. Cf. Trans. f toU I , pag- a 1 7-

«a Dubois, toI. cbap. b.

DigiIiJ'.::: : ,• C

daat le gouvernement des Mahrattes ils étaient assez nombreux et assez puissans pour s’emparer à la foire d’Haridwara de l’autorité, et pour recueillir les taxes que les pèlerins sont obligés de payer pour pouvoir entrer au sanctuaire. ‘

Les ascétiques vaïschnavas perdirent alors les privilèges dont ils avaient joui à cette foire, après avoir été défaits pat les saïvas dans un combat sanglant, qui doit avoir coûté aux premiers dix-huit mille des leurs, et qui eut lieu en 1760.

L’autre secte principale parmi les orthodoxes de nos jours, est celle des vaïschruwas ou vichnouites, qui adorent l'Ètre suprême dans le dieu Viebnou. Ils se sous-divisent en plusieurs branches, dont quelques-unes professent des doctrines plus ou moins hétérodoxes ; les uns adorent Vichnou dans son incarnation de Krischna ; les autres dans celle de Rama. Leurs principes par rapport à la vie ascétique n’ont rien de particulier; ils regardent l’absorption en Dieu comme le bonheur suprême , qui s’obtient par la contemplation et les pratiques ascétiques.

Les ascétiques vaïschnavas s’appellent communément BaXragui^ (ou Vaïragui), c’est-à-dire des hommes libres de tout désir et de toute affection. Ce nom leur est surtout donné au nord de l’Inde , tandis que dans le sud on les appelle plus souvent Dasarou.

Les vaïraguis ont encore plus dégénéré, à ce qu’il parait, que les yoguis des saïwas. Quelques-uns d’entre eux vont entièrement nus, et se font admirer par la multitude pour avoir su porter si loin l’indifférence et l’empire sursoi-mème.' Ceux qui sont vêtus, se distinguent par leurs vètemens ian-

1 Ces taxes forment un revenu considérable pour le gouvernement^ et le droit de les prélever a souvent eicité des querelles. Aucun péleria ne peut approcher du sanctuaire sans pajer la taxe. Dans lea eadroiu •onmii à l autorité des Anglais, ce sont ces derniers qui la recueillent tout comme un autre impôt.

a M. Duboifc, vol. Il , pag. a*^5, cKap. 33 , écrit Bahiragnjs. Le sanscrit est valràguiyliber a!» ajfeetibus^acupidint^ desiderio. y idc 35*

3 Dubois, 11, 255, chap. 33.

tastifjues rouges ou jaunes. Le symbole de Vicbnou , le nama'^, qi’Ils portent ordinairement marqué sur le front, leur fait i dtmneir aussi le nom de Naihadhari^ c’est-i-dire, porlenn I du naraa. Leur profession de demander l’aumône les a fait | appeler xas&\ Bkikhari , c’est-à-dire, mendians. Quand ils j demandent l’autnône, ce qui est l’occupation principale de leur tie contemplative, ils portent un plateau de cuivre, qu'ils frappent avec une baguette, et se servent en outre d’une conque (sankha) pour étourdir les oreilles des passans , et lenr extorquer de cette manière des dons de charité; quelquefois ils se servent aussi de sonnettes à ce même efel. Comme quêteurs ils sont extrêmement importuns. Dans lenn pèlerinages aux lieux sacrés ils vont quelquefois par milliers demandant partout l’aumône avec insolence, en dansant, eu faisant du bruit avec leurs instrumens, et chantant des chansons le plus souveut obscènes , qui ont pour sujet les amours de Kriscbna et de Radba , ou de Rama et de Sita ; parlant du principe que pour le sage tout est indifférent , ils en co» cfnent que tout lui est permis; aussi sont-ils d’une intempé- , rance extrême dans l'usage des boissons et des alimens; Us se repaissent sans gène de toutes sortes de viande, excepte toutefois celle des vaches; ils usent immodérément de liqueurs et de drogues enivrantes pour s’exalter, et s’adonnent quel- j qnefois à des pratiques soi-disant religieuses, qui sont de la | dernière indécence, comme par exemple celle du saktipoudja Si quelqu’un ose faire une injure à une personne de leur ordre, toute la troupe se rassemble aussitôt autour de lui, nü d’eux fait semblant d’avoir été tué ; les autres font ui bruit étourdissant, jusqu’à ce que le coupable se résigne à payer une forte amende qu’on lui impose arbitrairemeut, et souvent les autres babitans du village où une pareille scène j a lieu , se voient obligés de contribuer à payer l’amende pour

I C’ei(-ii*dire trois lignes verticales jointes en dessous par une l>i** boruonUlCj comme per exemple un lu renverfé.

se débarrasser de ces hâtes importuns. L'argent qu'ils oiit' ainsi extorqué est employé alors à un grand festin. Les personnes de toutes les castes, même les pariahs, peuvent entrer dans cet ordre. Leur fanatisme les porte souvent à des querelles sanglantes avec les yoguis saVvas, surtout aux grandes fêtes dans les lieux sacrés, ou les pèlerins accourent par milliers.

11 n’est pas étonnant qu’un pareil ordre de mendians ne puisse jouir d’un haut degré de considération ; aussi les Brahmanes qui conseirent quelque sentiment de leur dignité, se gardent -ils bien de s’y faire recevoir.

En comparant ces ascétiques modernes avec ceux que les livres anciens nous décrivent, on voit facilement le changement prodigieux qui s’est opéré. Les anciens anachorètes nous sont décrits comme des sages distingués par leur érudition i pr leur vie austère , par leur abnégation d’ eux-mêmes ; iU sortaient des trois premières classes de la société , qui faisaient même de la vie ascétique un privilège exclusif de leurs castes ; ils jouissaient de la plus grande autorité, et cette autorité était respectée par les Brahmanes, par le peuple et pr les rois. Les ascétiques modernes sont dégénérés en une classe de mendians grossiers et insolens, sortis du rebut de la société , et ne conservant guère des anciens contemplatifs que les noms et les extravagances.

En général , on peut dire que les Indous modernes sont aussi loin de la doctrine des anciens sages, que les Jui6 modernes le sont des doctrines d’un Jérémie et d’un Isaïe.' La théologie scientifique „ la philosophie subtile, la morale sévère qui donneilt tant d’éclat à la littérature religieuse ancienne , sont presque oubliées ; on récite des formules sans les comprendre ; les plus savans se bornent à commenter des commentaires, et la science antique s’est réfugiée auprès de quelques Brahmanes peu nombreux, qui voient avec dou-

I On oniciiJ bien que je parle ici des Juifs eL des InJous en général, et que je f^is eiccptioti de ceti huimues rares qui te tout débarrassé* des préjugés vulgaires de leur nation. *

leur k superstitiun de leurs compatriotes, et -qui, s'ils osaient rétablir l'ancienne doctrine des Védas', trouveraient peutêtre autant d'opposition que les missionnaires chrétiens qui veulent en introduire de nouvelles.

Que ceux qui consacrent leurs efforts à faire triompher le christianisme parmi les Indous, s’occupent d’ahord à éclairer la nation, qu’ils s’efforcent d’imprimer à sa vie intellectuelle une nouvelle impulsion, qu'ils approfondissent la littérature religieuse et philosophique des anciens Indous, qu'ils se placent sur le terrain même de leurs adversaires, à l'instar des pères de l’Église à Rome et à Alexandrie, et alors l’cdilice vermoulu de la religion actuelle des Indous tombera de luimême. Les classes instruites ne craindront pas de l’abandonner, et on ne risquera pas de mettre à sa place une espèce de paganisme chrétien. Les hommes éclairés n’auront plus honte de s’associer à la cause du christianisme , et leur ancienne littérature n’aura pas besoin d’étre condamnée à l’oubli. Les Indous cesseront de la regarder comme inspirée ; mais ils pourront toujours l'étudier et l’admirer comme l'ouvrage de leurs ancêtres, célébrés par tous les peuples pour leur haut degré de civilisation. Le Bhagavadgita prendra sa place à côté des ouvrages de Platon ; ceux du Sankhya , à côte de ceux d’Aristote , et serviront à éclaircir l’historien philosophe sur la marche générale de l’esprit humain dans ses développemens et dans ses époques de dégénération; la mythologie, tantôt extravagante et obscène, tantôt liante et sublime, cessera de servir de point d’appui à un culte qui n’offre plus qu’une grossière et impure réalité, et rentrera dans les domaines paisibles de Timagination. Les dieux du Mérou et du Kaïlasa , renversés de leur trône comme ceux de l’Olympe , pourront continuer de régner dans l’ ima-

I Lêt célèbre Rainmobun Kojr a fondé dcf atcemblées religieuses qui ont lieu chaque semaine, et dans lesquelles on s’occupe de la lecture et de l'explication des Védas; c’est un essai de réforme, dont on ne sau* rait détermiaec d’avance lea> elTeU.

^nation des poètes, sans servir davantage de sujets d’adoration à la superstition et d'obstacle à la propagation de la saine morale et d'un culte en esprit et en vérité.