CHAPITRE IX

Des dij^érenles classes d’ascétiques bouddhistes , des couvens dhonnnes et des couverts de femmes, de la réception dans Tordre monastique.

Un principe fondamental des Bouddhistes , c'esi qu’il n’y a d’autre distinction de rang entre les ascétiques provenant

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de diverses castes, que celle qui est donnée parla plus grande science et par le plus haut degré de sainteté. Sous ce rapport tous sont appelés bouddhas ( sectateurs de Bouddha ) , bouddhamarschis ' (purifiés par Bouddha), bandhyas' (lié.s par des vœux). Néanmoins on distinguait déjà anciennement quatre classes de religieux bouddhistes : ceux qui n’étaient encore que novices, qui recevaient encore l'instruction de leurs maîtres spirituels ou de leurs gourous , s'appelaient srawakas^, c’est-à-dire auditeurs, l’eut-ètre ce nom fut-il employé dans la suite pour désigner les laïques, comme chez les Djaïnas. La seconde classe était celle des tchaïlakas (de tchila , habit): elle était composée de ceux qui sc contentaient des vêtemens les plus nécessaires pour se couvrir, renonçant à toute autre commodité de la vie. On pourrait supposer de là qu’il j avait aussi, comme chez les Djaïnas, des ascétiques qui ne portaient aucun vêtement ; mais le bouddhisme ne connaît point cette extravagance. Il est difficile à dire en quoi les tchaïlakas se distinguaient de la troisième .classe, de celle des bhikschas ou mendians, qui vivaient de la charité des autres et formaient la classe des véritables ascétiques. La quatrième classe et la plus élevée , était composée des hommes qui se distinguaient particulièrement par leur science et leur sainteté; on les appelait arhats ou arhans, c’est-à-dire, vénérables, saints : nom que l’on donne chez les Birmans indistinctement à tous les religieux bouddhistes.

Les divisions et les dénominations des religieux bouddhistes modernes trouveront leur place dans les chapitres suivans.

1 De mrisch^ humecter, purifier.

2 De bandhj'as on a fait par corruption hangras-

3 Hodgson donne une autre définition de sraerakas, disant que ce sont des hommes qui se vouent i la lecture des livres sacrés, et qui vivent des dons charitables de leurs auditeurs. Ceci peut être juitte pour les temps poslérieursi mais dans le sens primitif sravraka veut dire auditeur, disciple, comme encore chez les Djaïnas les laïques portent cette dénomination.

où il sera parlé des religieux bouddhistes dans les différens pays où ils se sont répandus.

Les vanaprasthas et les sannjasis anciens, qui ne formaient pas d'opposition à la religion vulgaire, mais qui en étaient plutôt la base et le complément, ne sentaient pas le besoin de former des associations religieuses régulièrement constituées. S'ils réuni.‘;saient autour d'eux des disciples, s'ils se réunissaient quelquefois eux-mèmes, c'étaient des associations accidentelles, qui se dispersaient avec la mort du chef de l'association, ou avec la cessation de la cause qui avait occasioné pour un moment celle-ci : voilà pourquoi nous ne trouvons dans l’ancienne religion brahmanique .que des religieux isolés, ou fortuitement réunis, mais point d'institutions monastiques. Les sectateurs de Sakia, an coià- -traire, s'élant mis en opposition avec la religion vulgaire, fai- -sant une société particulière, exposée aux attaques de nombreux et de puissans adversaires, durent resserrer le lien qui les unissait, durent chercher de l’appui dans.leur union,

• et formèrent ainsi des congrégations de religieux, des asso- .ciations de moines. ^Néanmoins les coutumes de la vie solitaire ne s’effacèrent pas tout-à-fait chez eux ; à côté des moines bouddhistes il y eut des hermites , et encore de nos jours on en trouve les traces dans les pays où domine la religion bouddhique.

Tous les membres d'un monastère bouddhiste obéissaient et obéissent encore à un prieur ou gourou, c’est-à-dire père spirituel, auquel ils doivent une aveugle obéissance, comme les disciples des mounis chez les anciens brahmanistes. Ces gourous ou chefs de couvens ne jouissaient au reste d’aucun privilège particulier; c’était une autorité toute de confiance.'

» Dans le» monattères boaddhittei rondernei le tupérieor peut iœ* poser aux religieux désobéissant toutes sortes de cbàlimetis; il peut leur infliger des punitions corporelles, les exclure pour quelque temps de la société des autres religieux ; ce qui parait être le cbaliuient ordinaire. (Dans le livre chiaoit Tiendjen ho«chang tang trhu beunkihy

Ce sjsieme hiérarchique plus compliqué , et les diverses classes de religieux qui en résultent, ne se sont développés qu’au Tibet sous l'influence des princes temporels de ce pays. Ce qu’on a appelé les patriarches bouddhiques ou la série des succeS' seurs de Bouddha , ne saurait être regardé comme une autorité suprême régulièrement constituée , à l'instar de celle du pape.

Depuis que les monastères se sont agrandis, on y trouve, outre le supérieur, divers autres offices inférieurs qu’il serait inutile d’indiquer. '

Outre les couvens d’hommes, il y a aussi des couvensde femmes, qui sont assujetties aux mêmes règles que les hommes : c’est là une particularité des Bouddhistes, qu’on ne trouve pas chez les anciens Brahmanes. On voit bien chez ces derniers des exemples de femmes qui se vouent aux pratiques ascétiques; mais ordinairement elles sont avec leurs maris, et jamais on ne voit une association de femmes religieuses, comme en général on ne trouve pas d’associations régulièrement constituées. Au reste, on conçoit facilement comment cette coutume a pu s’introduire chez les Bouddhistes’. On voit par le drame Mrichchakati^ qu’il y avait

c’ett'à'dire. Règles pour les céuubiles, par le prêtre Tiendjen, oo énamère quarante et une fautes pour IrnqueUes celte punition est ioâigée.

Indo’chintse gleaner, vol. Ill, pag. a56.) Si les fautes sont bie^ graves, le supérieur peut même expulser les religieux du couvent.

I Le même livre chinois que nous venons de citer, donne une liste des divers employés d'un couvent; ce sont : « The abhot ^ lhe vice-ahbot ^ the résident priest j lhe person whe reeeives nnd ireats cammon strM' gers , the waiters (who attend on the superiors)^ the servants^ lhe ^oung messengers ^ the president of the consent y the vice • president ^ the treasurer, the superintendent of the cloisters^ the master of the hall^ the head of the side passages^ the master of order and ceremonies ^ the hutler^ the tailor^ the doclor, the manager of the revenues^ the storekeepety the gardener, *

11 est à remarquer que le supérieur des couvens de femmes est ordioairement un homme.

3 Wilson, Bindu iheairty vol. I, pag. iSÔ. m In a neighhouring eoT' sent dyvells a holy sister. »»

autrefois de ces convens dans l'Inde : il y en a encore aojonrd'hui au Tibet, en Chine et au Japon.

Pour être reçu dans un couvent', il faut être libre d’infirmités et de dilformités du corps, être né d’un mariag;c légitime, n’avoir point de dettes, être libre de sa personne et dans la dépendance d’aucun maître,- on doit avoir vingt ans accomplis (cette règle n’est p.is toujours observée) et avoir le consentement de ses païens. Ordinairement ceux-ci placent eux-mêmes leurs eufans dans quelque couvent à l'âge de cinq à six ans ; là ils apprennent à lire, à écrire, rendent toutes sortes de services aux religieux, et ce n’est ordinaircmeut qu’à i'age de vingt ans qu’ils peuvent être reçus dans i’ordre des religieux, après avoir subi un examen, \lors les parens ou novice donnent une grande fête, comme pour une noce, et le jeune homme qui renonce au monde, quitte son nom de famille pour en prendre un autre. Ou lui coupe la toui'l'e de cheveux qu’il portait auparavant; aussi se faire couper les cheveux ou se faire raser est-il synonyme de se faire moine. La fête de réception dont nous venons de parler, est évidemment la même que celle qui a lieu lorsqu'un Brahmane embrasse la vie de sannyasi. Au reste, le vœu monastique n’est pas obligatoire pour toute la vie r chacun est libre de quitter le couvent quand il le juge convenable et de rentrer dans le monde.

CHAPI’TRE X.^

De la demeure, des vêlemens, de la nourriture , du célibat des religieux bouddhistes.

Les hermitages des Bouddhistes primitifs se changèrent peu à peu en constructions solides, en maisons spacieuses et

I Yoj'cz le livre pâli, intitolé : Reromna , qui se trouve traduit dans PauünmSy Mus, Bor^. Tojez aussi les notices du père YiDceol S, Cer* manoy publiéea par Buebanan dans les jisiat, rea., vol. VI, pag. 166, îo-8.*, etc.

élégantes, telles qu’on les voit aujourd’hui dans les pays où domine le bouddhisme et où les monastères sont ordinairement les plus beaux édifices après les palais des rois. Ces coiivens sont pour la plupart situés dans des lieux solitaires et surtout au haut des montagnes. Dans le livre Kammna, déjà cité , il est dit ; „ L'ordre sacerdotal exige que cmix qui en sont membres habitent dans des maisons construites sous des arbres’. ^Néanmoins si, par votre esprit et vos connaissances, vous vous attirez des bienfaiteurs, vous pouvez habiter des maisons de la construction suivante. Des maisons entourées de murs (ce qui n’est permis qu’aux gens de qualité) , se terminant en pyramide (il n'y a que les dieux, les rois et les prêtres qui puissent en avoir de pareilles), des maisons ayant trois ou quatre faces ornées de fleurs et de ligures sculptées en bois et ayant des arches. ”

La grandeur, les omcmens d’un monastère, dépendent de la libéralité de son fondateur et de la richesse du pays où le couvent est situé. Comme chez nous au moyen âge, les gens riches qui désirent expier leurs péchés et se préparer un heureux avenir après la mort, ou qui voudraient célébrer quelque événement mémorable par l’érection d’un monument, font bâtir des monastères à leurs frais ils choisissent alors eux-mèmes un supérieur, et si le couvent est bien doté et favorablement situé, les religieux ne manquent pas de se présenter pour le peupler.

Les monastères sont appelés vihars, et sont toujours à côté de quelque temple (^tchaïtya)' dédié à Sakia ou a quelque autre saint; on y conserve des idoles et des reliques. Le temple se termine ordinairement en coupole surmontée

I Cf. leu Tanaprastha*.

a Tchaitya veut dire proprement un arbre aaerd, surtout un figuier, hilué près d'un village et servant de centre de réunion pour les cérémonies religieuses. Estece que chez les Bouddhistes ces arbres se se* raient peu k peu changés en chapelles^ et celles-ci en temples, dont le nom indiquerait encore l’origine primitive P

d’une pyramide. Dans les grands monastères on trouve une quantité d'appartemens tels qu’une salle d’assemblée, des cellules pour les religieux, un appartement pour le chef du couvent , d’autres pour loger les religieux étrangers , un hôpital , un dispensaire , une salle pour le barbier qui rase la f tète aux religieux , une trésorerie où l’on garde des idoles et d’autres choses précieuses, une salle à manger, une prison, une cuisine, une imprimerie, une bibliothèque, etc. Le plus souvent tous ces appartemens forment des maisons particulières, séparées les unes des autres, et toutes enclavées par le mur qui entoure tout le couvent

Dans plusieurs couvens, surtout an Tibet, il y a des manufactures d’idoles, qu’on vend aux pèlerins, et des imprimeries*, d’où sort cette prodigieuse quantité de livres qui ont cours chez les bouddhistes. ^

Si les habitations des religieux ne se ressentent guère de la simplicité de leur origine, il n’en est pas de même des vêtemens et de l’ameublement des religieux, dans lesquels on reconnaît facilement ceux des anciens vanaprasthas.

Celui qui est reçu dans un couvent , doit y apporter un vêtement jaune, une ombrelle, une natte et un coussin, qui servent de siige et de lit, un sceau pour chercher de l’eau, une cruche, une coupe pour boire, etc. La nourriture consiste en ce que les personnes charitables donnent aux religieux. K 11 ne doit manger, est-il dit dans le livre Kammna,

1 Voyez fndo-chinese gUaner^ vol. III, pag. 169; l’extrait de Vouvrage chinois qui a déjà élé ciié. Voyez aussi la deicripliou que Laloubère fait des couvens du Siam, et celle des couveus tibétains dans le Voyage de Turner; celle de Hodgson, dans son ouvrage déjà cité.

Z L^art d’imprimer au moyen de planches gravées, est depuis long* temps usité en Chine, et s’est introduit déjà aneienuemenl dans les couvens des Bouddhistes.

3 On trouve dans l’ouvrage de Stanang Ssetsen et dans les notes que M Schmidt y a ajoutées, un grand nombre de titres de livres écrits par des Bouddhistes. Voyez sussi dans le Mouv. journ. esiat., b.” 3a» 99» ^tc.f l«sa notices pabliées par M. Hodgson.

que ce qu’il gagne par le travail de ses pieds (c’est-à-dire en allant demander l’aumône), ou ce qui est offert par des personnes charitables. Jamais il ne doit allumer du feu pour préparer lui-même sa nourriture. "

Ordinairement on envoie plusieurs fois par semaine un des religieux faire la quête dans les environs du couvent II lui est cependant défendu de rien demander ou de montrer dui mécontentement s’il n'obtient rien Outre cette ressource, les religieux en ont une autre dans la charité des dévots, qui 'ont soin de pourvoir abondamment les temples et les monastères d’offrandes journalières , qu’ils viennent y déposer. Jamais le soin de la nourriture ne doit causer la mort de la 'moindre créature, et les religieux poussent jusqu’au ridicule le respect pour la vie des animaux. Néanmoins ils peuvent manger de la viande , pourvu quelle vienne d’un animal mort naturellement ou par accident. Les laïques sont moins scrupuleux par rapport à la vie des animaux. Dans la plupart des pays ils tuent des animaux pour les manger, et en offrent même aux religieux, qui ne se font aucun scrupule d'en faire uMge , pourvu qu’ils se soient persuadés qu’on n’ait pas tué l’animal dans l’intention de le leur offrir.

Âu reste, les religieux ne doivent manger qu’une fois par jour, et en commun. 11 leur est défendu de manger en particulier ; ils ne doivent pas non plus manger après le coucher du soleil , de peur de dévorer quelque insecte et de commettre par là un péché. Par la même raison ils ne doivent pas allumer de lumière le soir, pour qu’un insecte ne trouve pas <la mort dans la flamme.

Les restes des offrandes ne doivent jamais être réservés pour le lendemain. On les distribue aux pauvres, aux étrangers , aux jeunes gens qui fréquentent l’école du couvent, et même aux animaux. Aussi les couvens renommés par leur sainteté et par conséquent par l’abondance des offrandes, attirentils une foule de mendians de toutes les sectes, qui viennent profiter de la bienfaisance des religieux:

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, En plusieurs pays des biens-fonds sont attachés anx couvens pour servir à l’enlretien des religieux, et quelquefois des paysans serfs sont la propriété de ces couvens.

Au reste, il paraît que les religieux bouddhistes sont restés assez fidèles au vœu de pauvreté , et ceux du premier rang au Tibet vivent avec la même simplicité que les derniers de leur ordre.

Comme les sannyasis brahmaniques , les religieux bouddhistes sont astreints au célibat. Si un religieux viole le précepte de chasteté, il s’attire une punition sévère, et une rechute le fait chasser du couvent ; il est sévèrement interdit aux religieux de passer la nuit dans un couvent de femmes, et anx femmes de rester la nuit dans un couvent d'hommes- II est vrai qu’en plusieurs pays le célibat des religieux est plus ou moins aboli , comme nous verrons quand nous parlerons des Bouddhistes au Népal et chez les Mongols.

Quoiqu’on ne soit pas partout également sévère par rapport à l’observation du précepte de chasteté, il parait pourtant qu’en général les mœurs des ascétiques bouddhistes se sont conservées assez pures ; ce qui provient surtout de ce que le religieux est libre de rentrer dans le monde et de se marier dès qu’il lui en prend envie.