CHAPITRE XX

Des particularités du bouddhisme tibétain par rapport à la vie religieuse.

Le bouddhisme tibétain, conforme dans tous ses dogmes à ce que nous avons dit sur cette religion en général , se distingue par les saints qui font particuliérement le sujet d’adoration des Tibétains; ce sont Chomschim Bhodissatwa , incarné dans les Dalaï-Lamas de HIassa ; K Amidahha , incarne dans le Bantchin Rinbotché de Taschihlunibo , et Mandschusri, incarné dans le Taranaut Lama. Ce dernier occupe évidemment une dignité subalterne. Le Bouddha Sakia a presque disparu comme sujet d’adoration , et ces saints inférieurs l’ont pour ainsi dire remplacé. La théorie des incarnations héréditaires a été étendue à d’autres personnages qu’aux saints que nous venons de nommer. Ainsi le prince du Boutan, portant le litre de Dharnia radja'oü. Deva-radja, est regardé comme une incarnation divine d’un rang inférieur. Dans le Boutan comme au Tibet*, il y a beaucoup de religieux qui prétendent être des régénérations de telle et telle personne défunte, et qui pour cela se distinguent des autres par l’épilliète de deux lois nés; ce qui rappelle l’épitbéte de Dwidjas que se donnent les Brahmanes.

Quant aux dieux inférieurs, les prêtres bouddhiques ont conservé une grande partie de la mythologie brahmanique et mongole, en assignant toutefois aux Dévas indous et aux

1 Journ. asiat., voL III, png. 6o.

2 UamiUon , Account of Népal , psg. &6.

esprits ou tëgris des Mongols un rang de beaucoup inférieur à celui des saints; c’était un moyen de faire plus facilement des prosélytes parmi des peuples barbares, qui ne pouvaient s’élever aux hautes abstractions de la métaphysique bouddhique. Ceci explique aussi la facilité avec laiiuelle le bouddhisme disparait et se rétablit chez les Mongols. Dès que le clergé se retirait , le peuple se tenait au culte des dieux inférieurs et des esprits qu’il n’avait jamais cessé d’adorer.

Comme ailleurs, les objets visibles du culte des bouddhistes tibétains sont les images des saints auxquelles s’attachent une foule de légendes miraculeuses. C’est une branche d’industrie de plusieurs monastères du Tibet, de fabriquer de ces idoles , qui sont vendues aux dévots après avoir été consacrées. Outre les idoles, les reliques des saints sont un objet de grande vénération, et les monastères où l’on en conserve de célèbres, attirent toujours beaucoup de pèlerins.

Le culte consiste, pour les laïques, à donner des offrandes aux religieux et à prononcer les prières et les formules sacrées. La plus efficace d’entre celles-ci , ommani padmehum, se trouve répétée des milliers de fois sur les cylindres de prière, sur les murs des temples, sur les rochers et les flancs des montagnes sacrées, sur les bannières qu’on porte dans les processions, sur les livres enfin, et dans toutes les formules de prières.

Pour compter le nombre de prières, on se sert d’un rosaire de cent huit grains, instrument indispensable à tout pieux bouddhiste , et qui a été introduit de l’Inde. On se sert encore au 'fibet d’une machine à prières, formée d’un cylindre muni d'une manivelle, et sur lequel sont inscrites les syllabes sacrées '. On le fait tourner en prononçant ces syllabes toutes les fuis qu’ elles se présentent. Ce cylindre tour-

1 Selon Bergmann , tom. III, pag. 124, cette luacbine est composée de deux cylindres, qui sont remplis de rouleaux de papier. Tourner ces cylindres, passe pour aussi méritoire que la lecture des écrits qui J sont enfermés-

hant doit être en même temps un symbole des révolutions du monde.

La littérature sacrée du Tibet est extrêmement nombreuse; elle est contenue dans deux collections, dont l'une est appelée le Gandschour , et l'autre le Dandschour'. Le premier se compose de cent huit, et l’autre de deux cent vingtdeux gros volumes.

Selon Georgi, le Gandschour fut apporté de l’Inde: ce qui est vrai pour beaucoup d'ouvrages qui le composent et qui furent traduits du sanscrit en tibétain. La collection en un seul ouvrage s’est faite au Tibet, vraisemblablement sous les princes de la famille de Tchinggis Khakan. ’

Quant aux diverses classes de religieux, ceux qui sont regardés comme des incarnations divines reçoivent entre autres titres celui de Bogda^, qui est un mot mongol (en tibet Drschebtsun) , et qui signifie autant que le mot bhodissatwa, un être céleste, qui prend un corps pour le salut des créatures. Ce titre correspond à notre mot saint, au sanscrit arhat. 11 est simplement honorifique.

Après ces princes divins viennent les grands- Lamas , qui portent le plus souvent le titre mongol de Kfioutouktou ; titre qui est conféré par les Lamas suprêmes ou par l’empereur chinois. Ces grands-Lamas ont sous eux les monastères et les Lamas de peuplades et de provinces entières.

Les supérieurs d’un seul couvent sont simplement appelés

1 Recherches sur les langues tartarcs, pag. 216 et 717» Journ. asiat.) X ) pag< 129; Ssanang, pag. 269, note 33 ; Schmidt, Forschungerty pag. 168; Kiaproth, Asia poljrgl.y Append., pag. i 38 et >39; Mélanges asiat., I , pag. 146 — 162 j Nouv. Journ. asiau. Août i 83 o.

2 M. Koros, Journ. asiat., cah. 57, pag. 189, se trompe en disant que la collection ne fut faite qu'au commencement du dix^huitiéme siècle. Entre 1 60.^ et 1634 , le Gandschour était déjà traduit en mongol, et entre 1723 et 17)5 cette traduction fut imprimée par ordre et aux frais de l’empereur Yungtchiug. Personne ne peut en avoir un exemplaire sans une permission expresse de l’empereur. Yojea note 33 ad pag. 269 de Ssanang-Sselsen.

3 De là Bogdo'Lama.

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Lamas, mot tibétain qui signifie ^uû/e directeur du chemin.

Les simples religieux qui habitent les couvens, sont appelés gylongs. Àvant d’avoir reçu la consécration formelle comme gylongs, ils passent quelques années de noviciat comme partout où il y a des monastères bouddhiques. Ces novices forment deux classes, dont l'inférieure est celle de touppas ’, et comprend les jeunes gens qui reçoivent Finstniction dans les couvens. Â l'âge de quinze ans à peu près ils sont admis à la classe des tokbas, et à vingt-un seulement et après avoir passé un examen, ils peuvent devenir gylongs.

Le genre de vie des gylongs ne diffère en rien de celui qui a été décrit lorsqu'il fut question des religieux bouddhistes en général ; comme tous les autres , ils doivent s’abstenir de manger de la viande d’un animai tué à cet effet Ceux qui aspirent à une plus haute sainteté, s'abstiennent de manger de tout ce qui a eu vie. Les liqueurs spiritueuses sont aussi défendues. Néanmoins beaucoup de religieux en usent en secret. Âu Tibet, le mouton est la nourriture ordinaire des la'iques, et les religieux ne refusent pas de mangée la viande qui leur est offerte , pourvu qu’ils n’aient pas directement occasioné la mort de l'animal. Chez les hordes des Kalmouks’, etc., les religieux ne se font aucun scrupule de manger de la viande fraîchement tuée et de prendre part aux festins bruyans , dont les frais se font surtout avec de l’eaude-vie.

Tous les religieux doivent faire vœu d'une chasteté absolue : néanmoins le clergé inférieur , surtout chez les Kalmouks, peut se marier; c’est lâ ce qui fait la principale distinction entre la secte des bonnets rouges et celle des bonnets jaunes. Cette dernière, qui est aujourd’hui la plus répandue au Tibet , tient au célibat pour toutes les classes de religieux.

1 Quarterly orient, mag.^ March tÔaS* « St who shewi iht wty. * a Turner, II, pag. 66 el 87.

3 Bergmaon, II, 275.

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L’ancienne coutume des religieux bouddhistes, de se retirer dans les solihides pour se consacrer exclnsivemcnt à la contemplation, ne s’est pas perdue chez les Tibétains. Le temps de cette retraite. est plus ou moins long, selon le voeu qu’on a fait. Il )' en a de ces hermites qui font voeu de terminer leur vie dans la solitude au haut des montagnes inhabitées.

Il y a aussi de nombreux couvens de femmes. Ces religieuses sont appelées tchumeh , ou, selon d’autres, aunies.' Elles habitent des couvens particuliers; comme les gylongs, elles s'as.semblent de grand matin pour faire leurs prières, ainsi qu’à midi et le soir : durant le jour elles peuvent recevoir la visite des hommes ; mais il est sévèrement défendu d’en admettre un pendant la nuit dans l'enceinte de leurs couvens, de même qu’aux gylongs, de garder une femme dans les leurs. Les voyageurs parlent assez favorablement de l’état moral des religieux bouddhistes tibétains.

Si j’ai été un peu long en parlant des religieux lamai'tes du Tibet, c’est qu'eux surtout ont donné naissance à toutes sortes d'hypothèses, comme si leurs institutions monastiques et leurs usages religieux dérivaient d’un christianisme nestorien. Je crois avoir fait voir que ces usages et ces institutions ont leur source dans le brahmanisme de l’Inde, pays que les Tibétains regardent eux-mêmes comme la patrie de leur religion. La vérité de cette assertion se confirmerait encore davantage, s’il était de mon sujet de parler de l’ensemble de la religion bouddhique au Tibet