CHAPITRE X

Si l'on ne peut objecter rien de fondé aux conséquences du rapport de saint Marc, de saint Matthieu et de saint Luc

c'est toujours de l'homme en général, et que tout l'Evangile peut résumer

par ces mots : Divinité' , humanité.

Quand l'Evangile n'aurait que ce caractère, il aurait droit à l'attention de tous les hommes sérieux. Comment ne pas étudier des historiens qui viennent vous parler de Dieu et de l'humanité avec la plus belle de toutes les morales, et qui commencent par s'oublier eux-mêmes, dans un récit qui les touche de si près? Comment ne pas croire à un récit que nous ne pouvons qualifier que par ce mot de désintéressement intellectuel, dont nous nous sommes déjà servis; ce récit désintéressé, dans lequel les apôtres parlent d'eux-mêmes, le plus souvent pour s'ac j cuser de leurs fautes , de leur tiédeur, et où ils n'oublient aucun des i reproches que leur adresse le Christ, mérite, parce fait-là seul, de préoccuper fortement les esprits impartiaux. ( Note du trad. )

avec le récit du témoignage du prêtre Jean sur notre évangile de saint Matthieu ; si cette relation trouve , au contraire , une puissante confirmation dans ce rapport , il faut en conclure que le témoignage lui-même , et par conséquent l'authenticité du second évangile , sont dignes du même degré de foi. On pense aujourd'hui de notre second évangile ce que le prêtre Jean a dit de son évangile de saint Marc. Cette opinion est aussi une preuve positive de la vérité de sa relation sur notre évangile de saint Marc , et elle n'ôte rien au caractère du récit , à regard d'un autre écrit évangélique. Si nous voulons bien comprendre le prêtre Jean , voilà ce qu'il dit : Marc ne compose pas sur l'histoire du Seigneur une œuvre complète, ni strictement chronologique , parce que, n'ayant pas été lui-même témoin de l'histoire, il suivait les récits de l'apôtre Pierre , qui subordonnait les exigences historiques à des fins plus hautes. Avec l'évangile de saint Jean pour point d'appui , c'est précisément l'opinion que nous nous trouvons dans la nécessité d'admettre.