CHAPITRE XXVIII

Pour éclaircir ce point de vue, nous l'envisagerons dans ses détails. La remarque du chapitre v, du verset 1 au verset 3 : Anebê eis to oros.... edidasken autous legôn, cette remarque amène le sermon de la montagne, et l'observation

du chapitre xm, v. 1 et 2 : katabanti de auto apo tou orous. . . lepros elthôn. L, lie le sermon de la montagne au récit suivant. S'ensuit-il nécessairement, ou aussi expressément qu'on veut le dire , que saint Matthieu veuille fixer ici le lieu et la date de ce sermon? Aucunement! Il en résulte seulement que Jésus , dans une situation analogue à celle où il se trouvait sur la montagne et avant la guérison du lépreux, commença à traiter quelques-unes des matières qui se présentent dans le sermon delà montagne, peut-être dans les huit béatitudes et des sujets semblables. — Cette conclusion, cependant, serait aussi arbitraire que l'autre, si elle n'avait pour base tout le plan , tout l'esprit de l'évangile de saint Matthieu, et si ce que saint Matthieu a joint au sermon de la montagne, ne se trouvait pas dans un grand nombre d'endroits , effectivement conforme à saint Luc. En supposant que le rapprochement entre saint Matthieu et saint Luc ne s'accordât pas entièrement avec ce point de vue, il faut observer que saint Luc ne pourrait fournir, à l'égard de saint Matthieu, qu'un point de comparaison incomplet, parce qu'il ne traitait pas la matière historique comme un témoin oculaire , et qu'il se servait des documents qu'il avait à sa disposition, ainsi que son évangile l'atteste, comme saint Matthieu lui-même, et d'après la forme historique des Juifs.

C'est ce qui arrive dans le chapitre xi, verset 1 ; dans le chapitre xix, verset 1; dans le chapitre xxvm; surtout dans les censures dont les pharisiens sont l'objet, chapitre xxiii et, enfin, dans le chapitre xxvi, verset 1 , et les chapitres xxiv et xxv.

A l'égard du rapprochement des faits , il y a deux points à préciser. D'abord , cet enchaînement est utile à la marche de l'histoire , comme on le voit chapitre m, verset 13; chapitre iv, verset 1 -, chapitre iv, versets 12 et 18; chapitre i, verset 1 ; chapitre vin , versets 1 , 5 et 14. On ne peut pas toujours indiquer avec certitude le nœud de ces faits di-

vers; il paraît évidemment là où l'histoire marche d'un pas plus ferme, comme dans le chapitre m, verset 1 ; le chapitre ii, verset 23; le chapitre m, verset 13 , le chapitre iv, versets 1 et 12. Cela arrive surtout dans les occasions où l'on passe d'une localité à une autre , et où, par conséquent, le changement de lieu est indiqué. Il faut remarquer, ici, que les faits ont pu être présentés en vue de ces points historiques qui fixent la marche de l'histoire ; qu'on aurait pu leur assigner une autre place , mais qu'en raison de leurs rapports avec ces points importants, on les a enlevés de leur cadre, comme au chapitre ix, versets 9, 13, 14 et 17. Ce serait donc là, quant aux faits, la seconde forme de leur agencement historique , celle de la volonté de l'auteur. Car lorsque saint Matthieu , pour lier les faits , se sert de formules aussi indéterminées que celle-ci : kai papagon ekeisthen, chapitre ix , versets 9 et 13-, et chapitre ix, versets 14 et 17; ou bien du tote , chapitre ix, verset 1 ; nous ne sommes pas forcés pour cela de reconnaître, à tous ces faits, l'unité de temps et de lieu. Mais papagon ekeisthen se rapporte particulièrement à Capharnaum j car c'est là , ou dans le voisinage , que Jésus appelle toujours saint Matthieu, et, en outre, le mot tote se place, entre chaque désignation de lieu , comme une particule destinée à marquer le temps, et on le rencontre fréquemment, surtout chez Matthieu, dans un sens tout-à-fait indéterminé.

Mais comment savons-nous quand de telles formules s'emploient dans un sens général, sans plus faire avancer l'histoire, elle-même, mais en produisant seulement des documents nouveaux, qui donnent une nouvelle force au point particulier, que doit établir cet ordre même des faits? Nous concluons à la possibilité d'une liaison arbitraire entre ces mêmes faits, de la part d'un écrivain comme saint Matthieu, lorsqu'il y a affinité, et que l'arbitraire historique a pour justification le point de vue didactique, auquel l'é-

crivain subordonne toute son œuvre. Nous concluons que cette liaison a lieu effectivement , lorsque la nature du sujet repousse la proposition contraire à F égard de la vocation même de saint Matthieu, dans son évangile, chap. ix, ver. 9, ou bien lorsque la même histoire est racontée par un autre historien , sous une forme plus vraisemblable , quant aux détails, ce qui arrive, pour le chapitre ix, verset 14, de saint Matthieu, dans saint Luc, chapitre v, verset 33. Cet évangéliste ne fait point prendre la parole aux disciples de Jean et ne leur met pas, comme saint Matthieu, leur propre éloge à la bouche. On peut encore comparer sous ce rapport les passages de saint Matthieu, chapitre xiv, du verset 3 au verset 12 5 le chapitre xn, du verset 1 , aux versets 8, 9 et 14, avec saint Luc, chapitre vi, versets 3, 5, 6 et 11. Ce système d'arbitraire historique va si loin chez saint Matthieu que, ne pouvant ignorer à quel temps appartient la purification du temple (Jean, chap. 11, v. 14.), il la place à l'époque de la présence de Jésus-Christ à Jérusalem, parce qu'elle lui paraît un fait important et qu'il pouvait en parler autre part, tandis qu'il passe sous silence, tous les voyages de Jésus-Christ à Jérusalem à l'occasion des fêtes, excepté le dernier. Dans l'occasion dont il s'agit l'anachronisme n'influait, en rien, sur la vérité de l'histoire qui conserve tout son caractère local. A l'égard des fragments de discours, réunis par saint Matthieu, il est encore plus naturel qu'un écrivain' comme saint Matthieu, ait cru indifférent de les rapporter sans acception de temps et de lieu , mais avec une stricte fidélité à leur sens commun et général. Je n'en concluerai pas, pour cela, que toutes les paroles de Jésus, rapportées par saint Matthieu , aient été prononcées , en Galilée, où il concentre, pour ainsi dire, son histoire. S'il avait su que des lecteurs viendraient qui soulèveraient la question de savoir si Jésus s'était, tout d'abord, annoncé comme le Messie, ou bien s'il avait plus tard révélé sa mission; si, dès

le commencement, il avait parlé de son royaume comme à la fin de sa vie, l'apôtre ne se serait point permis une seule fois, à l'égard des paroles de Jésus-Christ, cette liberté, si l'on peut dire, de classement, qui lui a paru si simple relativement à beaucoup de faits.