CHAPITRE II

Saint Jean-Baptiste s'attendait à ce que le règne du Messie fût fondé par un être plus puissant et plus élevé (ischuroteros) qu'il ne l'était lui-même dans les desseins de Dieu. Il signalait la différence, qui existait entre cet être et lui , par celle qui distingue le baptême d'eau du baptême d'esprit et de feu, que devait donner le Messie. ( S. Matth., chap. m, v.

1 Strauss, page 3a3.

11. — S. Marc, chap. i, v. 8.— S. Luc, chap. m, v. 16.) Son baptême ne devait pas exercer une action positive ; il ne conférait ni l'esprit nouveau, ni la grâce d'une vie bienheureuse, c'était comme une sorte de négative d'initiation. Mais si l'esprit, pneuma , descendait sur un de ceux que baptisait le Précurseur, ce ne pouvait être que le Messie, qui, comme tel, avait cet esprit en lui-même. C'est ce que Jean avait prédit, en ces mots, avant le baptême du Messie : Opempsas me baptistein en udati, ekeinos moi eipen. Eplion an idês to pneuma katabainon kai menon ep' auton , outos estin o baptizôn en pneumati agio. ( S. Jean, chap. i, v. 33. )

Que saint Jean-Baptiste, avant le baptême de Jésus, ne l'ait point connu comme le Messie, c'est ce qui paraît prouvé. Mais saint Matthieu semble contredire cette conclusion (ch. m, v. 14. ) : Saint Jean-Baptiste, dans cet endroit, refuse de baptiser Jésus, parce que Jésus n'a pas besoin du baptême, et parce que si Jésus en avait besoin, il ne serait pas digne de le lui donner. Saint Jean-Baptiste reconnaît ici manifestement cet être plus puissant que lui (ischuroteros), qu'il n'égale point en dignité , loin de lui être supérieur, ce qui était le rapport normal entre celui qui donnait le baptême et ceux qui le recevaient.

Mais si l'on suit la relation de saint Jean , l'évangéliste, comme la plus complète, à l'égard des rapports de Jésus et de saint Jean-Baptiste , et comme celle, qui, à cause de son auteur, offre plus de garantie que le saint Matthieu grec , il semble qu'avant le baptême de Jésus il n'existait aucune connaissance personnelle entre Jésus et saint Jean-Baptiste ; car ces paroles kagô ouk êdein auton ( S. Jean, chap. i, v. 41 et 33. ) considérées en elles-mêmes, excluent l'idée de tout contact personnel antérieur. Mais en rapprochant le sens des deux versets, il est facile de se convaincre que saint Jean- Baptiste a voulu simplement indiquer qu'il ne connaissait pas auparavant Jésus comme le Messie, et qu'il affirmait ne le

connaître que par une révélation divine, tandis qu'il reste naturellement incertain si auparavant saint Jean-Baptiste avait une connaissance personnelle de Jésus. Voici le sens du verset 31 : « Ceci est mon témoignage sur le Messie Jésus, il n'est pas basé sur une connaissance déjà ancienne du Messie, mais sur la manière extraordinaire dont je l'ai connu par son baptême 5 je ne suis pas venu ici dans le but d'annoncer le Messie comme si je l'avais connu d'avance, mais c'est Dieu qui m'a envoyé pour que le Messie fût connu par moi1. » Que si l'on veut soutenir comme vrai, ce qui est tout-à-fait contraire aux paroles des évangélistes, alors il faut soutenir avec Strauss ( page 326 ) que Jésus et saint Jean- Baptiste , dans le fait , se connaissaient depuis longtemps , mais que devant le peuple ils avaient voulu paraître étrangers l'un à l'autre-, mais saint Jean-Baptiste repoussera, deux fois , cette assertion par ces mots : ouk êdein auton. Il faut vraiment vouloir faire de la critique des évangiles comme un tour d'adresse pour les attaquer par de semblables hypothèses-, car n'est-il pas merveilleux que dans le XIXe siècle on puisse retrouver les traces de la connaissance secrète qui existait entre Jésus et saint Jean-Baptiste et qu'un disciple de l'un ou de l'autre n'était pas en position de découvrir?

La contradiction prétendue qu'on a voulu signaler entre saint Matthieu et saint Jean est que, suivant le premier, une connaissance personnelle aurait existé entre Jésus et saint Jean, tandis que le récit de saint Jean nierait le fait ; mais les paroles de saint Jean ne se rapportent qu'à Jésus considéré comme Messie , et la contradiction, qu'on prétend soulever, n'existe pas.

Je ne puis m' expliquer que d'une manière ce merveilleux baptême de Jésus : Il eut une influence qui se refléta sur

1 Voilà comme parlent I0113 les anciens commentateurs , Origèr.e , saint Chrysostôme ( Hom. xvi , sur saint Jean. )

toute la rencontre de Jésus et de saint Jean Baptiste. Elle éclata surtout au moment où le baptême eut lieu, mais elle commença avec cette rencontre. D'un côté l'esprit de la mission qu'avait reçue saint Jean-Baptiste agissait sur lui et le Messie remplissait son âme, d'un autre côté la majesté de la personne de Jésus parlait à ses yeux : tout lui faisait pressentir le Messie dans Jésus.

Tout ceci n'était pas perceptible pour les sens et ne pouvait être observé par les témoins de l'événement , s'il y en avait, comme l'atteste saint Luc; par conséquent ces témoins ne pouvaient le rapporter. Le quatrième évangile, dont le récit est d'une grande authenticité, ne fait aucune mention de ce précédent du baptême ; tandis que le premier évangile, qui en parle , n'avait pas les mêmes bases pour asseoir son jugement. Mais le refus que fit d'abord saint Jean-Baptiste de baptiser Jésus, et sa déclaration, et l'impression que produisit sur sa physionomie même un événement intérieur, voilà ce que les témoins pouvaient observer, et même, après eux, ce qu'il était facile de transmettre par la tradition.

il est certainement difficile de trancher la question. Si l'on veut, ce à quoi nous ne sommes nullement forcés ici, que les deux relations, celle de saint Jean, et celle de saint Matthieu, soient entièrement historiques, également vraies et ne se contredisent pas, alors il faut admettre la déclaration qui se trouve dans le passage de saint Matthieu relatif à Jésus : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, etc. » Mais si l'on n'accepte pas cette supposition, les deux cas sont possibles : ou l'on peut regarder le récit de saint Matthieu comme purement et exactement historique, ainsi que nous venons de le dire, ou bien comme orné par le génie de l'écrivain.

Le premier évangile nous montre souvent, dans l'auteur, un homme , qui , tout en attachant une importance essentielle à la vérité historique , se permet quelquefois , lorsqu'il s'agit de certains points peu importants, de ne

pas suivre rigoureusement les voies de l'histoire, pour donner à l'ensemble même de son récit plus de force, plus d'expression et une couleur plus conforme au sens général de cette histoire. Cette supposition pourrait paraître d'autant mieux justifiée que cette liberté de rédaction n'était aucunement étrangère aux Juifs chrétiens.

Mais moins je montrerai de scrupule à reconnaître ce fait de détail, plus je dois me prononcer quand le récit de saint Matthieu montre un sens intime de la vérité et la plus grande conformité générale à la nature même de la question.