CHAPITRE VII

Il n'y a donc aucune raison d'interpréter la question dans un sens de doute au sujet du Messie , ni d'attribuer ce sens à la disposition d'esprit où se trouvait saint Jean- Baptiste. Quant au point philologique , à la forme sous laquelle cette pensée du précurseur se présente , il est certain que le caractère de Messie , dans Jésus , est mis en question par cette phrase. Seulement personne ne soutiendra que , dans une phrase de cette nature , le ton ne soit pas pour beaucoup , qu'il n'ait pas même un effet décisif , et qu'il ne dépende de la situation d'esprit comme de la personne qui fait la question. Le sens réel peut tout-à-fait différer du sens apparent qui n'est souvent qu'une forme de langage : c'est ce qui arrive dons la question de saint Jean , qui n'a du doute que la forme , lorsque lui-même ne doute pas. « Es-tu le Messie , ou devons-nous en attendre un autre ? » signifie , dans la pensée de saint Jean- Baptiste : «Tu es le Messie, et nous n'en attendons pas d'autre ; mais pourquoi tardes-tu plus longtemps à te déclarer publiquement comme le Messie? » Voilà ce que voulait dire saint Jean-Baptiste , et Jésus ne le comprenait pas autrement, lorsqu'il se contentait de rapporter les actes de sa mission , pour lui prouver qu'ils étaient sa mission

même, qu'ils ne lui servaient pas d'avant-coureurs, et que

son anxiété était sans objet.

Mais , à supposer que saint Jean-Baptiste ait voulu exprimer un cloute par sa question , que s'ensuit-il ? Rapportons-nous en à l'analogie : Comment s'est formée , comment s'est développée la foi de toutes les personnes dont nous parle l'Evangile ? Nous voyons , dans cette foi qui commence , la disposition d'un esprit qui , satisfait des œuvres du Christ , attend de lui la satisfaction de tous ses •besoins spirituels ; alors il n'y a pas de division possible entre la foi et l'objet de cette foi ; alors il n'y a pas lieu à une question , dans laquelle , en tout cas , se montre une certaine agitation d'esprit. Dans toutes ces personnes, qui sont arrivées à un premier degré de foi, et qui commencent à rapprocher cette foi de leurs espérances et de leurs désirs , on voit de ces hésitations , à mesure que Jésus , par ses discours et par ses actes, contredisait plus ou moins le type particulier du Messie qu'elles s'étaient formé dans leur pensée. Ces hésitations dans la foi , les Juifs et les disciples de Jésus les avaient eux-mêmes montrées jusqu'à l'envoi de l'esprit de vérité , c'est-à-dire jusqu'à l'instant où les idées charnelles des Juifs le cédèrent à l'esprit du Christ. En supposant que saint Jean-Baptiste eût exprimé un doute , voilà ce que nous devrions penser de lui. Ce qu'avait été pour les disciples la première Pentecôte , le baptême de Jésus le fut pour saint Jean-Baptiste. Rien n'est plus naturel que sa foi se soit alors élevée au plus haut degré , seulement ici se présente une différence marquée entre saint Jean-Baptiste et les disciples de Jésus : c'est que les disciples, à la première Pentecôte , avec le plus haut degré de foi qu'ils recevaient , ont célébré en même temps la fin des anciennes idées charnelles, relatives au Messie , tandis que le plus haut degré de foi , pour saint Jean , se présentait à lui comme un point de départ sur lequel la mémoire d'idées passées pouvait encore

exercer de l'empire, d'idées qui ne pouvaient ne pas trouver une entière satisfaction dans tous les développements de la mission de Jésus. Mais les disciples du Christ , par leurs hésitations , ne perdaient pas plus la foi que saint Jean-Baptiste; et saint Jean-Baptiste était donc moins exposé à la perdre, qu'il avait obtenu , par le baptême de Jésus , cette consécration que les disciples avaient encore à attendre de la descente du Saint-Esprit.

Nous croyons avoir réfuté l'argument de Strauss , qui consistait à soutenir que saint Jean-Baptiste n'avait pas cru jusque-là au Messie , et qu'il ne commença à y croire que dans sa captivité , lorsqu'il apprit les actes de Jésus , et qu'il obtint une explication de Jésus lui-même par l'entremise des disciples qu'il lui envoya T. Mais quant à cette alternative : « Si saint Jean-Baptiste a parlé pendant le baptême ou immédiatement après le baptême, comme le racontent saint Matthieu et surtout saint Jean l'évangéliste , il ne peut pas avoir plus tard fait la question dont il s'agit ; et s'il Ta faite, alors ses premiers témoignages sur Jésus sont impossibles \ Cette alternative , nous la considérons comme tout-à-fait écartée par l'explication que nous avons donnée de la question de saint Jean-Baptiste , et nous motivons cette question soit sur l'attente et l'anxiété où se trouvait saint Jean-Baptiste , ce qui est beaucoup plus vraisemblable , soit sur une hésitation qu'aurait éprouvée sa foi.

CHAPITE VIII.

Pour rendre ce résultat encore plus frappant , arrêtonsnous sur les déclarations de saint Jean-Baptiste à l'égard de

1 Strauss , page 336.

2 Strauss, juge 337.

Jésus , qui ont une si grande importance dans le quatrième évangile.

Si le commencement de tous les autres évangiles et la croyance que saint Jean-Baptiste manifeste directement ou indirectement en la mission de Jésus ne se trouvent pas plus tard en contradiction avec la question du précurseur, n'y a-t-il pas entre lui et les trois premiers évangélistes , non pas seulement dans la forme, mais dans le fond , une différence ? Le précurseur n'exprime-t-il pas dans saint Jean une tout autre idée du Messie que les autres évangélistes ?

D'abord se présente eette déclaration de saint Jean-Baptiste à l'égard de Jésus : Ide , o amnos tou Theou , o airon tên amartian tou kosmou ' . Les commentateurs se sont livrés à de longues recherches sur ce passage , sans pouvoir arriver à un résultat satisfaisant. Parmi les commentateurs allemands , Lucke est le premier qui ait posé les premiers jalons de la route à suivre, lorsqu'il dit qu'il m'y avait de juste qu'une explication qui admettrait le airon tên amartian tou kosmou, a celui qui ôte les péchés du monde, » comme une expression plus complète de ce type. « L'agneau du monde ! » A cet argument négatif et purement grammatical, nous en joignons un qui est positif et historique , c'est qu'une explication certaine de toutes les paroles solennelles du précurseur est dans sa situation , où il rendait un témoignage plein d'importance à Jésus. L'auteur du quatrième évangile pouvait avoir considéré cette situation comme déjà connue; au moins il ne l'a pas indiquée de près; faut-il donc que nous ayons recours aux trois premiers évangélistes pour définir cette situation? Mais déjà, en général, ce système de recherches est incertain; il est ici tout-à-fait insuffisant, puisqu'il s'agit d'apprécier une différence prétendue entre le

1 « Voici l'agneau de Dieu , » etc.

quatrième évangile et les trois premiers. Mais nous trouvons dans saint Jean l'évangéliste toutes les données nécessaires. D'après lui, le précurseur exprime, comme dans les trois premiers évangiles, le rapport qui existe entre lui et le Messie, à l'égard de leur mission et de leur rang , par le baptême d'eau et le baptême d'esprit. ( S. Matt.„ chap. i,v. 26, 33; chap. m, 11.) Il se déclare lui-même comme celui qui a reçu de Dieu la mission de préparer le peuple à recevoir le Messie , c'est-à-dire de l'exhorter a la pénitence. (S. Jean, chap. i, v. 23. — S. Matth. ; chap. m, v. 3.) Par cet accord, même verbal, entre saint Jean et les autres évangélistes , nous sommes donc parfaitement en droit de soutenir que les idées de saint Jean-Baptiste sur le Messie , au moins avant le baptême, sont les mêmes dans tous les évangélistes.

Le précurseur considère son baptême d'eau comme baptisma metanoias eis aphesin amartiôn, un baptême de pénitence pour la rémission des péchés (S. Marc, chap. i, v. 4. — S. Luc, chap. m, v. 3.), et le baptême de feu du Messie comme la véritable sanction de la rémission des péchés et le moyen efficace de la sanctification des hommes. Il place donc, dans le Messie, l'affranchissement des hommes du péché et l'expiation de ce péché ; il ne reste plus qu'un doute, c'est comment le précurseur pourra s'exprimer d'une manière plus précise. Or, ces mots : « Voici l'agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde , » offrent le sens le plus déterminé. Beaucoup d'anciens et de nouveaux commentateurs , empruntant leurs idées à Isaïe (chap. m, v. 7.) et à Jérémie(chap. xi, v. 19.), veulent qu'on voie , dans ces mots , l'image du Messie souffrant, qui expie , par sa mort sanglante , les péchés du monde. Mais ce n'est pas ici , d'après l'analogie qui existe entre le nouveau Testament et l'ancien, que l'on doit se décider; c'est d'après le point de vue du précurseur sur le Messie -,

et , quant à ce rapport avec Isaïe (chap. lui. ) , ce n'est ni le seul qui nous montre que l'idée de l'agneau de Dieu était familière aux Juifs , ni le moins nécessaire à entendre comme I généralement marquant une expiation sanglante. J'accorde volontiers que Tévangéliste a compris le précurseur dans j le sens que je viens d'indiquer, et d'après le rapport qu'il j établissait , comme tous les écrivains du nouveau Testament , entre la mort de Jésus et la prophétie d'Isaïe (ch. lui) . I Mais on n'en peut pas plus conclure pour le sens particu- I lier que saint Jean-Baptiste donnait lui-même à cette expression , que des paroles du grand-prêtre (S. Jean, ch. xi, v. 51 et 52.), pour le sens que Caïphe, ce grand-prêtre, y avait attaché. Or, ce Caïphe prophétisait sans le vouloir. (Jean, chap. xi, v. 50.) Il est ici évident que l'évangéliste a donné aux paroles de Caïphe , sans y rien changer, un sens auquel il n'avait pas pensé lui-même , un sens prophétique. L'évangéliste s'est bien aperçu de cette différence , et c'est seulement le sens élevé de toutes les paroles qui ont rapport au Messie, et la distinction que les Juifs admettaient entre la signification apparente et cachée des mots qui permettait cette interprétation , qui même la réclamait. Nous ne pouvons décider jusqu'à quel point l'évangéliste, pour rapprocher les paroles du précurseur du sens le plus élevé, les a exactement répétées. Déjà la traduction qu'il voulait en faire favorisait cette liberté; je pourrais alléguer comme décisif, à cet égard, l'usage du mot abstrait, amartian, « le péché, » et de cette expression générale , qui lui est si familière , tou kosmou , (( le péché du monde , » termes qui appartiennent au style de saint Jean l'vangéliste, et changements, au reste, qui n'effaçaient aucunement l'idée de l'agneau de Dieu1.

1 Ces changements et ces explications des paroles d'aulrui ne sont pas des falsifications. Strauss est allé beaucoup trop loin à cet égard ,

Mettons à la place du système d'analogie qu'ont adopté les commentateurs avec une précipitation trop grande, ridée générale, d'avance exprimée par saint Jean-Baptiste, de l'affranchissement du péché et de la sanctification des hommes par le Messie ; il ne s'agit plus que de savoir si nous pouvons montrer à côté de cette expression « agneau de Dieu, » une idée qui réponde au point de vue de saint Jean- Baptiste. L'idée concrète du Messie souffrant et mourant lui était aussi étrangère qu'à tous les Juifs qui avaient paru avant le Christianisme. (Jean, ch. xn, v. 34.)

Au contraire, il s'attendait comme les Juifs à la rémission des péchés sous le règne du Messie. (S. Matth., ch. i, v. 21. — S. Luc, ch. i, v. 77.) C'est pour cette raison que le rapport des paroles de saint Jean-Baptiste avec celles d'Isaïe serait encore ici plus naturel qu'avec l'idée des victimes expiatoires, des agneaux qu'on offrait pour les péchés du peuple, idée qui est cependant inséparable de la pensée du Messie mourant pour les péchés du monde. Isaïe au contraire, dans ce ch. lui, représente le Christ comme un juste persécuté, qui, au point de vue juif, supporte le malheur, les moqueries et la haine des hommes, à quoi vient se joindre la doctrine juive bien connue, que les souffrances des hommes religieux expient les péchés des autres. Pourvu qu'on n'oublie pas toute la différence qui existe entre le sens relatif au Messie, que les Juifs donnent au chapitre d'Isaïe et les paroles de l'écrivain du nouveau Testament, je ne vois aucune difficulté à reconnaître , dans les expressions dont s'est servi le précurseur, une allusion au chapitre d'Isaïe. A ce point de vue , le Christ paraissait, à saint Jean-Baptiste, celui qui purifiait le peuple de ses vices et de ses péchés au milieu de beaucoup d'opposition, de lutte et d'affliction, lui

page 344; il veul que les paroles du précurseur aient été enlièremen dénaturées par l'évangélistc,

toujours pur et sans tache. (S. Jean, I ép. ch. m, v. 5.) Ceux-là ont reconnu que saint Jean-Baptiste avait ainsi apprécié la mission de Jésus, qui, en même temps, ont voulu trouver la pensée du Messie chargée de ténèbres chez le précurseur, et en contradiction avec sa déclaration première. (S. Jean, ch. i, v. 29. — S. Matth. , ch. xi, v. 2.) Mais comme à l'égard de ridée de l'agneau de Dieu,, de même relativement à cette expression airein tên amartian ton kosmou, le péché du monde, on a commis une grande méprise quand on a cru devoir l'expliquer par la sublime théorie du nouveau Testament, surtout par celle de saint Jean sur la rédemption. Ce que saint Matthieu dit de Jésus (chap. iv, v. 23, chap. ix, v. 35), il allait dans toutes les villes et dans tous les bourgs, « enseignant dans leurs synagogues , prêchant l'évangile du royaume , et guérissant toutes les langueurs et toutes les maladies du peuple, m ces paroles et rien de plus , se trouvent renfermées dans eette pensée airein tên amartian ton kosmou. Oterle péché du monde, suivant le point de vue du précurseur (S. Matth., ch. xi, v. 4.), guérir l'aveuglement , les vices corporels et moraux du peuple, le remplir de l'esprit de vérité, le faire entrer dans une nouvelle vie spirituelle, telle est la mission de l'Agneau sans tache et divin, qui ôte les péchés du monde, ou qui, d'après la théorie juive des sacrifices expiatoires, les prend sur lui. Ce qui fait que les commentateurs ont confondu ces deux formes de la mission de Jésus, c'est qu'ils ont perdu de vue un fait; or, ce fait est que, dans les idées des Juifs , comme la mort a une signification morale et offre la suite naturelle du péché, de même les maladies et les vices corporels ont une intime liaison avec la situation morale des hommes (Jean, ch. ix, v. 2), et la guérison de ces vices ainsi que la délivrance du péché, sont regardées comme inséparables. (S. Matth., ch. ix, v. 5.) Ainsi, non-seulement tombe la

SECONDE PARTIE. im

prétendue contradiction qui se trouve entre le précurseur dans saint Matthieu (ch. i, v. 2), et le précurseur dans saint Jean ( ch. i, v. 29 ), mais nous voyons que , dans tous les deux, il juge de même la mission de Jésus.

La seconde manière dont le précurseur, dans saint Jean , caractérise Jésus : a Celui qui doit venir après moi m'a été préféré , parce qu'il était avant moi » (S. Jean, i, v. 15, 30), doit renfermer évidemment le dogme de saint Jean sur l'éternelle préexistence du Verbe, qui lui était bien présent, puisqu'il l'avait annoncé dans le commencement de son évangile. Voilà ce que dit Strauss p. 340. Ces mots « qui m'a été préféré» pourraient conduire à cette interprétation, en admettant qu'ils expriment une remarque inspirée à l'évangéliste par toute la suite de l'histoire de Jésus ; mais ces autres mots « parce qu'il était avant moi, » prôtos mou, sont bien loin d'avoir cette portée; prôtos, comme prôteros (Origène), a la même signification que ischuroteros mou, plus puissant que moi (S. Matth. , ch. in, v. 11), et doit s'entendre de la dignité théocratique. (Chrysostôme, Erasme, Grotius.) On ne peut mieux justifier cette explication du prôtos mou que par le développement de la même pensée dans les paroles suivantes : « Je ne suis pas digne de dénouer ses souliers, » ce qui explique exactement le ischuroteros, le « plus puissant que moi » qui précède dans saint Matthieu. Mais, dira-t-on, cette expression «qui m'a été préféré, » n'admet aucunement une telle explication. D'abord, ce mot « emprosthen, préféré, » toutes les fois qu'il se présente dans le nouveau Testament , n'y est jamais employé comme s'il indiquait le temps , et les commentateurs lui ont seuls imposé cette signification. En second lieu, il y aurait dans ce passage, une tautologie, ou un désordre d'idées complet, s'il fallait l'entendre du temps. Car si ces mots prôtos mou en signifient le temps, et veulent dire qcre^Jésus était avant saint Jean-Baptiste, dans le sens êkm

teneur au lieu de supérieur, alors la phrase signifie : « Il est avant moi , parce qu'il était avant moi ; » mais, dans le sens de la prééminence de Jésus (prôtos), cette phrase veut dire : « Il est avant moi , parce qu'il m'était supérieur, » ce qui est absurde ; car l'un ne résulte pas de l'autre , à moins qu'on ne prenne ici pour point de départ la préexistence du Messie, dont il faut d'abord prouver le rapport avec le passage qui nous occupe. Ce serait autre chose si on lisait dans le texte, «pro mou gegonen, il est venu avant moi. » Il faut donc accepter l'explication de la plupart des commentateurs, (Chrysostôme, Augustin, Ambroise, Bède, etc,) qui est celle-ci : Il marche devant moi, il me précède et tout ce qui est analogue. Les nouveaux commentateurs expliquent tous ces paroles « il est venu derrière moi , » de l'époque où Jésus se manifesta au peuple après saint Jean-Baptiste, et avec raison. Pour nous résumer, voici ce que dit saint Jean-Baptiste : « C'est celui qui est venu après moi , quoiqu'il me précède, puisqu'il m'est supérieur; » ou bien, en faisant allusion à la question de temps, qui, suivant nous, n'est pour rien dans tout ce passage : « C'est celui qui est venu plus tard, quoiqu'il ait été avant moi, plus tôt que moi, (dans un état de prééminence, à un rang supérieur,) car il est plus puissant que moi. »

Saint Jean-Baptiste a exprimé ici , d'une manière ingénieuse, la circonstance qu'il récapitulait, au moment où il se sentait élevé au rang de précurseur du Messie : « cette circonstance, c'est le contraste entre \& postériorité, si l'on peut dire de la mission de Jésus, sous le rapport de la date, à l'égard de celle de saint Jean-Baptiste et sa primauté spirituelle. » Il n'est question nulle part, quant à cette circonstance, de l'idée de la préexistence du Messie, ni dans les paroles du précurseur , ni dans le sens de l'évangile qui les rapporte (S. Jean, ch. i, v. 1), ni dans aucun récit connu, comme Lucke le fait remarquer. «Assurément, dit cet

homme de science, » saint Jean-Baptiste par ces mots, «prôtos mou en, celui qui était avant moi, » n'a pas voulu indiquer le Logos, le Verbe, mais il semble que la préexistence du fils de Dieu ne pouvait rester étrangère à des hommes qui , comme le précurseur, s'élevaient au-dessus des idées communes. A cet égard aussi, pour qui connaît saint Jean Pévangéliste, il n'est pas douteux le moins du monde, que dans les paroles cachées du précurseur , il ne vît un sens plus élevé, et un hommage à sa doctrine du Verbe. Je donnerai comme preuve directe de cette supposition, la place que les paroles du précurseur occupent au milieu de l'exposition de la doctrine du Verbe par Pévangéliste, tandis que naturellement , d'après leur place dans l'histoire, elles devaient se présenter avant le v. 27 du ch. i, où elles se trouvent en réalité. Mais ce qui prouve avec quel scrupule et quelle loyauté l'évangéliste a rapporté ces expressions auxquelles il donne, à part lui, un sens plus élevé, c'est la nature même du passage en question, qui est telle qu'un examen sérieux, qu'une étude littérale de ce passage, d'après les mots dont s'est servi l'évangéliste, ne pouvaient- pas donner comme résultat, le sens de ce dernier, mais celui du précurseur.

Le troisième passage où saint Jean-Baptiste parle de Jésus (S. Jean, chap. ni, v. 27 et 3o ), sort si peu du point de vue, qu'il emprunte aux trois premiers évangélistes , qu'il en est de même qu'à l'égard de ses premières déclarations.

Les disciples du Précurseur avaient continuellement Jésus et ses disciples devant les yeux, les observant sans cesse 5 et ils n'étaient pas à l'abri de la jalousie, malgré les avertissements de leur maître. (S. Matt., chap. ix, v. 14. — S. Marc, chap. 11, v. 18. — St. Luc, chap. v, v. 33.) Le quatrième évangile fait ressortir une occasion où ils exprimèrent hautement devant leur maître l'envie que leur inspirait Jésus. Ils disaient que Jésus baptisait et faisait baptiser comme leur

maître (S. Jean, chap. ïv, v. 2.), et qu'il était suivi drune plus grande multitude que leur maître. Ils discutaient même avec un juif, qui, vraisemblablement, regardait le baptême de Jésus comme le plus important, sur la purification qui était la conséquence du baptême, et ils représentaient au Précurseur que Celui qu'il avait introduit dans le monde par son témoignage, empiétait sur sa mission et sur ses fonctions mêmes. (S. Jean, chap. m, v. 22, et 26. )Le< Précurseur condamne la jalousie de ses disciples en leur montrant que la mission et l'importance de Jésus sont dans l'ordre , n'ont rien de surprenant pour lui et ne devraient pas les étonner eux-mêmes, puisqu'il avait déjà déclaré plusieurs fois , qu'il était le serviteur et le précurseur du Messie. Il part de cette proposition générale que personne ne peut , dans l'ordre moral du monde, fixer sa place \ et de là il passe à* Jésus (Actes des Apôtres, chap. v, v. 38 et 39.) : il dit que c'est avec raison qu'on lui donne le nom de Messie , que ce nom et cette haute mission lui viennent de Dieu , que son importance croissante ne pouvait pas ne pas être , mais que c'était comme une nécessité morale. Il s'en réfère au témoignage qu'il a déjà hautement rendu en disant qu'il n'est pas lui-même le Christ (Jean, chap. i, v. 20), mais seulement son précurseur; qu'il ne baptise qu'avec l'eau, mais que celui , qui vient après lui , est plus que lui , qu'il baptise avec le Saint-Esprit. ( Chap. i , v. 26 et 33. ) Plus loin il indique son rapport avec le Messie sous l'image de l'ami de l'époux, Jésus est l'époux, ( comme il se désigne lui-même, S. Matthieu, chap. ix, v. 15. ), celui auquel le gros lot est tombé , moi je ne suis que son paranumphos, l'ami du marié, celui qui conduit l'épouse, numphagogos , c'est-à-dire les hommes, à celui qui est leur Messie (S. Jean, chap. i, v. 31.), et qui se réjouit quand l'époux célèbre ses noces. Cette joie je l'éprouve, puisque je vois que Jésus est reconnu comme le Messie, comme

au-dessus de moi. Enfin , cette reconnaissance du Messie me fait perdre mon importance, et je me trouve, aux yeux des hommes, dans la position que je ne m'étais pas cachée dès le commencement.

Dans ces déclarations de saint Jean-Baptiste , il n'y a rien de nouveau et de surprenant. Au fond, elles sont absolument les mêmes que clans les autres évangélistes et, à regard des premiers discours qu'il prononce dans saint Jean , elles en offrent la récapitulation. Les déclarations des versets 31 et 36 sont bien différentes. Là règne un tout autre point de vue, un système qui touche à celui de l'Evangéliste, et qui sort entièrement des idées du précurseur. Nous ne doutons pas que le discours de saint Jean-Baptiste ne finisse avec le verset 31 , et que révangeliste, du verset 31 au verset 36 , n'ait ajouté une conclusion qui , assurément , est assez naturelle pour paraître la suite du discours de saint Jean- Baptiste. Mais il suffit de connaître l'évangéliste pour n'éprouver ici aucun embarras. Comme il lui est ordinaire de joindre ses idées à celles d'autrui, soit par une généralité , soit par un tour délicat , il arrive que ses transitions n'ont rien de marqué. ( Jean, chap. , i, v. 16 et 18; chap. m, v. 13 et 21. ) Dans l'occasion dont il s'agit, le changement manifeste du point de vue nous confirme dans la pensée que les versets 31 et 36 , même en raison du lien grammatical qui les rapproche , sont distincts des versets 27 et 30. Quelques commentateurs, à ta vérité, ne veulent reconnaître aucune soudure de ce genre dans l'évangéliste , et Strauss déclare hautement que ces démarcations, dont nous voulons parler, n'existent pas, et qu'il est impossible de les admettre. Mais que l'on consulte l'évangile de saint Jean! Après le 31e verset du 3e chapitre, l'auteur du récit parle de saint Jean-Baptiste à la troisième personne , tandis que saint Jean-Baptiste, lorsqu'il parle de lui, se sert de la première personne, comme cela est naturel.

Mais, dit Strauss, saint Jean-Baptiste, ne se considère pas ici , lui-même , individuellement , il fait partie dans sa pensée d'un grand nombre de personnes d'une noce. Comme s'il y avait la moindre différence entre la proposition : ô echon tên numphên que le précurseur met à la première personne , parlant de lui-même , et la proposition : o anothen erchomenos que le précurseur s'il avait été luimême le narrateur, aurait dû mettre aussi à la première au lieu de la troisième personne. Quand saint Jean-Baptiste parle, tout est au présent-, quand l'évangéliste raconte, tout est au passé. Que veut-on de plus? Et n'est-il pas évident que ce dernier n'a rien mêlé d'étranger aux idées du précurseur, mais les a fidèlement représentées comme les autres évangélistes? Lorsque le précurseur envoie ses disciples à Jésus, dans saint Jean la question même qu'il fait poser au Christ est en harmonie avec l'opinion primitive que, suivant les trois autres évangélistes, il avait à l'égard de la mission de Jésus.

Mais, lors même que l'exposition évangélique du point de vue du précurseur, à l'égard de Jésus, n'offrirait aucune contradiction apparente, cependant sa conduite, et la déclaration que Jésus fait relativement à lui dans saint Matthieu ( chap. xi, v. 11 ), seraient incompatibles avec cette concordance des Evangiles. ( Strauss, p. 345. )

La déclaration de Jésus, que le plus petit dans le royaume du ciel est plus grand que saint Jean-Baptiste, a déjà été un objet de méditation pour les anciens commentateurs, et on a fait dire à ce passage le contraire de ce qu'il dit au premier coup-d'œil. Jésus met saint Jean-Baptiste avant tous les prophètes dans les temps de promission, parce que la mission d'Elie, celle d'être le précurseur du Messie, lui était échue en partage, d'après Malachie. ( Chap. m, v. 23. Saint Matth., chap. xi, v. 9, 10 et 14. ) Saint Jean-Baptiste avait appelé le jour du Messie, qui commençait à poindre,

et, le premier, en avait vu l'aurore ; tandis que les prophètes et l'ancienne loi ne Pont aperçu que dans le lointain, et ne l'ont annoncé que pour l'avenir, ( Saint Pierre , Ie épître, v. 10 et 12. ) Wetstein a dit à cet égard : « Prophetarum tempore noxfuit , tempore Joannis aurora sese ostendit, discipuli Christi clarissimis solis radiis collustrantur . De tout l'ensemble des paroles de Jésus, il ressort incontestablement qu'il caractérise saint Jean-Baptiste au point de vue de l'opposition qui existe entre l'ancien Testament et le nouveau, entre le judaïsme et le Christianisme, comme le dernier et le plus grand des anciens prophètes qui avaient été les organes de la loi primitive. Mais, audessus de tout l'ordre de l'ancien Testament s'élève l'ordre du nouveau; au-dessus de la promesse, l'accomplissement et le développement du salut dans le royaume du Messie. Si donc l'individu est caractérisé, au point de vue de l'ordre et de la classe auxquels il appartient, le plus petit, clans l'ordre le plus élevé, dans la classe la plus élevée, il deviendra plus grand que le plus grand dans l'ordre le moins élevé. Comme dit Maldonat : Sic et antithesi , inter Evangelium et legem, quâ Christum usum esse perspicuum et inter Evangelii et legis personas aptissime convenit ut qui minimus est in Evangelio eo, qui in lege maximus fuit , major esse dicatur. Notum est iilud philosophorum axioma : minimum maximi majus est maximo minimi. C'est donc tout-à-fait méconnaître la portée des paroles du Christ , que d'y attribuer un sens purement individuel , et de conclure que le précurseur, dans ses idées sur le Messie, s'est montré inférieur au dernier disciple de Jésus-, ou, si l'on retourne la proposition, de croire , à cause d'une seule circonstance qu'il est facile d'expliquer, à l'impossibilité des déclarations que le précurseur a faites dans les évangiles, surtout dans le quatrième, relativement à la mission de Jésus. 11 n'y a certainement ici aucun

rapprochement immédiat entre la croyance du précurseur et celle d'un disciple de Jésus , mais un rapprochement de saint Jean-Baptiste avec ceux qui Pavaient précédé, avec les prophètes de l'ancien Testament, qui appartenaient avec lui à une classe particulière, tandis que les disciples du Messie formaient une classe nouvelle. Et dans sa classe le précurseur est élevé par Jésus au rang le plus élevé, comme le plus grand prophète et comme le premier de tous ceux qui ne sont pas régénérés , c'est-à-dire qui sont nés de la femme ( S. Matthieu, chap. xi, v. 9, lf et 14. ). C'est ainsi que Jésus, par un témoignage si honorable avait rendu justice au précurseur. ( Voyez Strauss , p. 445). Demandant au peuple ce qu'il est allé voir dans le désert dans la personne de saint Jean-Baptiste , il profite de cette occasion pour rectifier l'exagération des idées populaires à l'égard du précurseur, en expliquant son caractère prophétique. Non seulement il le reconnaît comme prophète, mais pour les Juifs, bien plus loin encore il le place à un degré beaucoup plus élevé : kai lego umin, dit-il, kai perissoteron prophêton. Cette reconnaissance éclatante de saint Jean-Baptiste , de la part de Jésus, dans une occasion où il semblait que saint Jean-Baptiste doutât de son caractère comme Messie, ou ne le vît que dans une certaine ombre, jette beaucoup de lumière sur la question de saint Jean Baptiste , et vient confirmer les explications que nous en avons déjà données.