CHAPITRE IX

Ainsi nous croyons avoir réfuté cette assertion , que la conduite de saint Jean-Baptiste à l'égard de Jésus était en opposition avec l'opinion qu'il avait manifestée sur lui. Mais on a trouvé étrange et contradictoire que , par son zélé témoignage -en faveur de la mission de Jésus et du

salut qu'if apportait avec lui, il ait accompli sa propre mission. (Strauss , p. 345.) Mais il y a là une haute raison. Comme le dernier représentant de l'ancien Testament , saint Jean-Baptiste ne pouvait appartenir d'une manière formelle au nouveau. Que si nous nous plaçons à un point de vue sophistique , où l'on ne distingue pas les deux ordres divins , où l'on veut qu'ils se suivent dans une continuité ininterrompue , où l'individu isolé n'existe que par lui-même, il faut s'attendre au contraire. Alors celui qui reconnaît le Messie doit devenir son disciple; cette nécessité résulte du fait même de la reconnaissance , et il ne pourrait y avoir d'exception qu'à l'égard de celui qui ne connaîtrait pas le Messie comme tel; mais on ne peut pas dire que cet homme connût réellement le Messie. Le système sophistique dont nous avons parlé veut profiter de la position particulière de saint Jean-Baptiste pour trouver irrationnel que le précurseur, quoiqu'il vît le Messie dans Jésus, et qu'il sût bien ce que ce mot voulait dire, ne le suivit pas cependant, mais qu'il continuât à remplir sa propre mission. De là il ne résulte absolument rien contre l'exposition évangélique ; la foi du précurseur reste ce qu'elle a été dépeinte , et sa conduite n'est pas autre que les évangélistes ne nous l'ont montrée. Voilà ce qui, à un point de vue sophistique, ne peut pas se soutenir ; voilà ce qui est vrai , nécessaire et rationnel à un plus haut point de vue.

Winer lui-même reconnaît que les contradictions qui semblent s'élever à l'égard de l'exposition des trois premiers évangélistes , disparaissent dès que l'on reconnaît au précurseur une opinion sur le Messie. Il lui appartient de précéder publiquement le Messie. Tant que le Messie ne se présente pas, il se trouve autorisé à poursuivre sa propre mission. Du moment aussi que Jésus ne se faisait pas ouvertement proclamer comme le Messie, et qu'il supportait une destinée qui paraissait incompatible, avec la dignité du Messie , aux disci-

pies mêmes de Jésus , les disciples de saint Jean-Baptiste ne se dispersaient pas, et ils attendaient auparavant le Messie, même après la mort de Jésus. (Act. des apôt., chap. xvm, v. 25; chap. xix, v. 1.) Jésus vantait le précurseur, parce qu'il ne se contentait pas d'exhortations à la pénitence , ce qui était suivant Tordre de l'ancien Testament , comme de la seule condition du royaume du ciel qui approchait, mais qu'il reconnaît dans Jésus la personne du Messie ; et il le plaçait au-dessus de tous les prophètes , parce que saint Jean-Baptiste ne voyait pas le Messie de loin, mais qu'il annonçait sa présence. (S. Matth., chap. xi, v. 11.) Il pouvait ajouter : 0 de microteros en té basileia ton ouranôn meizon auton estin. Il en est ainsi dans les trois premiers évangiles.

Strauss ne s'est aucunement aperçu de cette unité manifeste dans leur récit , et il ne voit partout que des contradictions. Il ne voit pas que cette lacune, que ne dissimulent pas les trois premiers évangélistes dans la croyance de saint Jean-Baptiste , c'est-à-dire l'attente d'une déclaration publique de Jésus, par laquelle il réclamât, comme le Messie, l'adhésion d'Israël , expliquait , de la manière la plus complète et la plus claire, la conduite du précurseur et de ses disciples. Strauss s'exprime ainsi à cet égard : « Jean , dans le quatrième évangile , annonce tout le but de son baptême en ces mots : Ina phanerothê (Jésus) to Israël , afin que Jésus soit connu dans Israël , c'est-à-dire comme Messie (S. Jean chap. i, v. 31.), et il admet comme d'ordre divin que Jésus croisse et que lui-même diminue. (S. Jean, chap. m, v. 30.) Mais s'il savait qu'en présentant Jésus au peuple il avait accompli le but de son baptême, et s'il envoyait ses disciples à Jésus comme au Messie (S. Jean, chap. i, v. 36.), pourquoi continue-t-il à baptiser lui-même? Cela était sans but; mais le baptême de Jean, en luimême , ne s'explique pas davantage , puisqu'il ne voulait

que montrer Jésus au peuple comme le Messie. Il retenait ainsi à l'entrée du royaume du Messie un certain nombre d'hommes, dont il retardait s'il n'empêchait l'admission parmi les disciples du Christ ; car nous voyons ceux de saint Jean-Baptiste exister encore au temps de saint Paul (Actes des apôtr., chap. xvm, v. 24; chap. xix, v. 1.) -, et, si ce que les Sabéens disent d'eux-mêmes est vrai , ils se seraient perpétués jusqu'à notre époque. Assurément, en supposant vrais tous les témoignages de saint Jean-Baptiste à l'égard de Jésus, il était naturel qu'il dût se joindre à lui; mais, puisqu'une l'a point fait, concluons qu'il n'a pas rendu ces témoignages. »

Ni d'après le récit de saint Jean, ni d'après celui des trois premiers évangélistes , l'unique but de la mission du précurseur n'était de montrer Jésus à Israël, mais d'appeler Israël à la pénitence , de lui annoncer le Messie qui allait venir, et de le préparer par le baptême à son règne ; tel est, d'après le quatrième évangile, le but de saint Jean- Baptiste. (S. Jean, chap. i, v. 15, 25, 26.) La manifestation du Christ par son baptême (S. Jean, chap. i, v. 31 et 33 ) n'est qu'un point dans la mission du précurseur ; par conséquent cette question , savoir si saint Jean-Baptiste a dû s'arrêter dans sa mission de préparer la venue du Christ, et pourquoi il ne s'est pas arrêté, ne peut se résoudre qu'au point de vue primitif de sa mission tout entière. Et si l'on veut insister sur les paroles du précurseur : « Il faut qu'il croisse et que je diminue, » quoiqu'elles n'aient pas ici d'application , saint Jean-Baptiste n'a pas voulu dire que Jésus devait croître, lui se retirer et abandonner tout-à-fait le poste particulier qu'il avait occupé jusque-là, mais : Celui-ci prend de l'autorité et de l'importance, à mesure que celuilà perd l'une et l'autre : manière de s'exprimer, qui ne porte pas atteinte à la position spéciale que tous les deux conservent l'un à l'égard de l'autre, mais qui , au contraire, l'ad-

met nécessairement. Quant à ce qui concerne le but de la mission prolongée de saint Jean-Baptiste , puisque cette mission n'était destinée qu'à préparer celle du Messie, elle ne pouvait lui sembler remplie que lorsque , d'après son point de vue, le règne du Messie avait décidément commencé, et que tout devait se rattacher à lui. Quelques-uns de ses disciples , soit d'après les paroles de leur maître, soit d'après leur propre impression , pouvaient anticiper sur ce moment et se joindre au Messie, tandis que les autres restaient auprès de saint Jean-Baptiste. Il n'imposait de contrainte à personne; loin de là, il montrait le Messie à plusieurs reprises , prouvant par là qu'il n'éprouvait pas de jalousie contre lui et qu'il ne cherchait pas à se faire une nombreuse école. (S. Jean, chap. i, v. 35.) Ainsi plusieurs de ses disciples, aussitôt après le baptême, suivirent Jésus ; d'autres restèrent derrière leur maître, et même se montrèrent jaloux de l'influence croissante du Messie. Le précurseur en fait le sujet d'une remontrance. (S. Jean, chap. m, v. 27. ) Pour ce qui concerne les disciples de Jean , à l'époque de saint Paul , saint Jean-Baptiste n'est pas responsable de ce qu'ils ne reconnaissaient pas, dans la résurrection de Jésus, le signe infaillible de l'accomplissement de la mission du Christ. Au moins, comme on l'a rappelé avec raison , se montraient-ils disposés à se faire chrétiens, et ce sont les mêmes dont l'histoire rapporte plus tard qu'ils le devinrent en effet. ( Act. des apôtr., chap. xvm, v. 25 ; chap. xix, v. 4.) Les Sabéens qui, dès l'origine, d'après ce que nous rapportent les Ecritures , déclaraient Jésus un imposteur, et l'accusaient d'avoir faussé le baptême de Jean, pouvaient, suivant la marche de l'erreur, procéder de ces disciples de saint Jean-Baptiste, qui déjà, à l'époque du précurseur, montraient une certaine opposition à Jésus (S. Matth., chap. ix, v. 14-, chap. m, v. 25 et 26.), quoiqu'il ne soit pas invraisemblable que cette secte ait paru

plus tard et que son origine ne remonte £as immédiatement aux disciples du précurseur.