Sur le bréviaire, et l'office divin. Pour ce

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qui est de Toffice divin et du bréviaire, préparez-vous-y, I . En vous remettant en la sainte présence de Dieu, et en vous unissant à Jésus-Christ. 2. En formant vos intentions générales d'honorer Dieu, et de le prier selon celles de TEglise, et en particulier, d'honorer le mvstère ou le saint dont on fait ce jour-là la fête, et d'obtenir quelque grâce pour votre état spirituel. 3. Comme vous n'entendez pas le sens des paroles que vous dites, il faut vous contenter de les prononcer avec le respect qui est dû à la présence de Dieu et de toute la cour céleste : et de sçavoir qu'ils les entendent bien, et qu'ils se plaisent à vous les entendre réciter avec attention, et avec dévotion. Vous devez vous considérer comme un instrument de musique animé, qui tient sa partie dans le concert des anges. 4. Ne point admettre de distraction volontaire, et rejetter celles qui se présentent, prononcer distinctement les paroles, et se tenir dans une posture modeste, telle que la demande la présence de Dieu, accompagnée de toute la cour céleste. 17. Sur la vraie dévotion. La vraye dévotion est une ardeur de Tamour de Dieu, i . Qui nous porte à nous appliquer fortement, suavement et constamment à la recherche, et à la pratique de tout ce qui peut plaire à Dieu et le glorifier. 2. Elle doit être particulièrement dans l'intérieur, dans le cœur, et dans la volonté. Il ne suffit pas d'accomplir extérieurement les ordres de Dieu, de les connoître, et de les méditer ; mais il faut que les loix et le vouloir de Dieu soient au milieu de notre cœur, comme dit le prophète, et que Tamour nous y rende attentifs et fidèles. 3. La vraye marque de la dévotion consiste à nous rendre amoureusement fidèles aux obligations particulières de nos. états : et la dévotion qui nous détourne de la fidélité que nous y devons avoir, n'est qu'une illusion et un égarement. La plus sensible marque de la dévotion consiste en l'obéissance et la soumission à nos directeurs, et à nos supérieurs: et celle qui est du pur choix d'une religieuse sans la participation de ses supérieurs, n'est

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très souvent qu'un déguisement de Tamour propre. La vraye dévotion doit aller jusqu'au sacrifice de sa propre volonté, par la soumission et par la pratique d'une humble et cordiale obéissance. Enfin elle doit être égale et constante, et à l'épreuve des mépris des hommes, et de nos dégoûts intérieurs.

18. Sur les dégoûts et les rebuts de la dévotion. 11 faut se bien persuader que la vraye dévotion ne consiste pas dans les douceurs, et dans les consolations sensibles, et qu'il ne faut pas les rechercher ny dans nos sens, ny dans notre imagination ; mais dans la pointe de l'esprit et du cœur, où elle est souvent environnée de nuages et de tempêtes, et cachée à nos sens, quoy qu'elle y soit trèspure. Il faut aussi se persuader que ces nuages sont ou des châtimens de nos infidélitez secrètes, ou des grâces pour nous empêcher de nous égarer dans de vaines complaisances ; et qu'il n'est point de direction plus pure que celle des âmes qui sont en cet état ; parce que rien ne les détourne d'aimer uniquement Dieu, et d'agir purement pour lui. Au lieu donc de se dégoûter, et de se rebuter de la dévotion dans ces états, il faut se soumettre à Dieu pour être dans ces ténèbres tant qu'il lui plaira, et continuer de faire ses dévotions, et de remplir ses obligations par une fidélité à ses volontez et à ses ordres, considérant que c'est assez que mon amour pour Dieu me rende fidèle à mes devoirs, et que les douceurs et les plaisirs de la jouissance de Dieu soient réservés pour faire le bonheur des saints dans la gloire.

Pour ce qui regarde l'observance des règles et la conduite qu'on doit tenir à l'égard de soy même.

I. Sur le silence. Si une religieuse n'aime pas le silence et la retraite, elle ne se rendra jamais intérieure ; car elle se dissipera en paroles et commettra beaucoup de fautes. Il faut garder inviolablement le silence aux heures marquées; et quand il est permis déparier, le faire sobre-

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ment, penser à ce qu'on doit dire avant que de parler, afin de ne rien dire que bien à propos ; ne rien dire qui sente répanchement et l'esprit du siècle ; ne point redire ce qu'on a appris, s'il n'est utile ou édifiant : ne faire confiance de ce qu'on sçait de particulier qu'à très-peu de personnes. En un mot une religieuse ne sçauroit rien faire de mieux pour s'avancer dans la vie intérieure que de parler peu, à peu de gens, et d'honorer le silence de Jésus-Christ par le sien.

2. Sur la table et le manger. Prenez-y sans respect humain les choses nécessaires, et soufïrez d'ailleurs, en esprit de pénitence, la privation de celles que vous croyez vous être utiles ; pratiquez-y toujours quelque mortification, et tempérez le plaisir du goût par une douce et sainte attention à la lecture de table.

3. Sur la récréation. La récréation pour être religieuse: I. Doit être commune; c'est-à-dire qu'on s'assemble avec toutes les sœurs, dans le lieu qui est destiné pour cela. 2. Il faut y paroître avec un air serain et dégagé, mais modeste. 3. Y être égale envers toutes, et généreusement supportante les manières moins agréables de quelque sœur. 4. N'y dire rien qui sente l'esprit du monde et ses vanitez, ou qui blesse la charité. 5. Mêler de temps en temps quelque chose d'édifiant parmy ce qui se dit par divertissement. 6. Et enfin après la récréation faire un petit examen secret sur les fautes qu'on y a commises, afin de s'amender.

4. Sur l'usage des maladies. Les maladies sont les grandes voyes de perfection, dans les veues et les intentions*", de Dieu ; les hommes ne les regardent que comme des maux opposez à la vie et aux plaisirs, et s'en font des occasions de sensibilité, de chagrin, de murmure, d'impa-|è tience, de rebut et de dégoût des pratiques de la vertu. \ Mais il faut regarder les maladies et les infirmitez dans la veue de Dieu et de la foy. Elle nous les propose comme : des biens de l'âme que Dieu nous envoyé pour nous déta-

cher de la nature et de Tamour de nous-mêmes, et pouf nous engager à nous élever et nous unir à lui, par une complaisance amoureuse pour tous les desseins qu'il a sur nous, et en les acceptant en esprit de pénitence et de satisfaction de nos péchez. En un mot, on discerne en quelque manière les réprouvez et les élus, par le bon et le mauvais usage qu'ils font des maladies, et l'expérience fait voir que les vrais vertueux augmentent leur ferveur et leur dévotion, à mesure qu'elles dessèchent et détruisent le corps.

Les maladies sont une occasion aux foibles de retomber dans tous les penchans de la nature ; parce que ne les regardant pas dans Tordre des desseins de Dieu sur nous, pour nous détacher de la nature et de nous-mêmes, et pour nous élever à lui ; prenant au contraire occasion de là de nous rendre attentifs aux besoins et aux désirs de notre chair et de notre corps, et nous appliquant uniquement à la recherche des moyens de les soulager, et de les flatter, nous devenons tout naturels et tout charnels. En sorte que ny la foy, ny la grâce ne paroissent chez nous que comme des captifs enchaînez. A peine s'apperçoit-on qu'on a une âme, et qu'on prétend à la gloire éternelle des saints, en qualité de chrétiens.

Pour ce qui regarde la conversation ordinaire du dedans, et celle qui se fait avec les personnes du dehors, soit par paroles, soit par écriture.

(Je ne trouve rien dans tous les avis que Jean d^Aranthon a donnez et qu'il a écrit de sa propre main, qui marque plus sensiblement la délicatesse de conscience qu'il avoit pour éloigner les religieuses de la fréquentation des parloirs, des liaisons d'affection, et des commerces de lettres. On voit que c'étoit ce qu'il craignoit le plus pour elles, et il apportoit en cecy une circonspection rigoureuse, qui marquoit bien que ses profondes connoissances lui avoient appris qu'il y avoit beaucoup à perdre

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en cecy pour elles, si elles n'étoient bien attentives à Dieu et à elles-mêmes, et si on n'y apportoit de sages précautions. Voicy donc ce qu'il en pense, et comme il s'en explique.)

Concevez une sainte aversion des parloirs, en les considérant comme un écueil de votre âme ; et pour ne point aller heurter contre cet écueil, qui endommageroit votre vaisseau, ou qui le briseroit, observez les règles suivantes. I. Vous y devez aller le moins que vous le pourrez, et éviter les visites des personnes qui pourroient vous porter à la dissipation. 2. Vous n'y devez aller qu'après vous être renouvellée en la présence de Dieu, et dans l'union de votre cœur et de vos intentions au cœur et aux intentions de Jésus-Christ. 3. Vous n'y devez jamais aller ny demeurer, pendant le temps des offices, et des exercices d'oraison de la communauté. 4. Vous devez vous y tenir un peu éloignée de la grille, et dans une gravité et bienséance religieuse. 5. Vous n'y devez jamais parler, ny prendre plaisir qu'on vous y parle de bagatelles du siècle, ny de rien qui sente le monde et ses maximes. 6. Ne pas souffrir qu'on dise des paroles de deux sens, qui donnent la moindre atteinte à la modestie, ou à la charité. Condamnez cela par un silence et par un sérieux, qui contienne dans le respect et dans la modestie la personne qui vous parle. 7. Tenez-vous v dans un recueillement en Dieu qui empêche que votre cœur et votre imagination ne se troublent; et souvenez-vous qu'il faut vous tenir plus sur vos gardes au parloir que par tout ailleurs. N'y touchez la main de personne, et ne permettez pas qu'on touche la vôtre. 8. Tâchez d'édifier le monde par votre modestie, par votre recueillement, par vos entretiens et ne laissez partir personne d'auprès de vous, que vous ne lui ayez dit quelque parole d'édification. 9. En vous retirant du parloir, allez un moment devant le saint Sacrement : réfléchissez sur les fautes que vous avez faites dans le parloir. Demandez-en pardon à Dieu, et faites résolu-

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tion de vous amander. Si vous ne pouvez pas aller devant le saint Sacrement, observez la même chose dans votre cellule.

Sur la manière de converser avec les directeurs, ET LES GENS d'église. I. Tenez-vous avec eux dans un ^rand respect. 2. Ne les abordez que pour profiter de leurs lumières, et de leurs bons conseils, qui pour être bons doivent être toujours conformes aux maximes de l'Eglise, et aux règles de votre état. 3. Quand vous rencontrerez des ecclésiastiques séculiers ou réguliers, trop libres dans leurs paroles ou dans leurs actions, payez-les sur le champ d'un froid qui les fasse rentrer en euxmêmes et ne recevez jamais plus leur visite. C'est là recueil dont les religieuses se doivent le plus garder ; et l'endroit par où les liens des affections et de la cupidité s'insinuent plus aisément que par les autres, parce qu'on s'en défie moins.

Sur les conversations qui se font dans le monastère entre les religieuses. Pour éviter beaucoup de fautes qui se commettent dans les monastères : i. Il n'y faut entretenir aucune amitié particulière, et encore moins trop sensible ; en sorte que vous évitiez les singularitez et les familiaritez. 2. Il faut vivre avec toutes vos sœurs sans distinction et leur conserver l'onction de la suavité dans vos paroles, et dans votre cœur. 3. Il faut vous tenir élevée au dessus des préventions de celles qui pourroient paroître aliénées de vous, et leur rendre sans faire paroître néanmoins d'empressement affecté, le bien pour le mal, de la douceur pour leur sévérité ; du support pour leurs défauts ; de la cordialité pour leurs rebuts ; des ■excuses pour leurs discours désobligeans ; tâchant même de donner devant Dieu et devant les hommes, un bon sens et un bon tour à leurs paroles et à leurs actions, autant que la justice le peut permettre. 4. Tâchez de cul- I îiver la charité par des entretiens qui soient agréables et édifians : mais ne confiez votre secret qu'à votre confes-

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seur et à votre supérieure, et non pas à vos sœurs, et encore moins aux gens de dehors.

I. Sur les commerces de lettres. Il faut qu'une religieuse : I. N'écrive et ne reçoive que peu de lettres. 2. Qu'elle les fasse toujours voir directement à la supérieure : qu'elle n'en écrive aucune à des personnes dissipées et libres, et qu'elle n'en reçoive pas d'elles. 3. Qu'il n'y ait rien d'affecté dans ses lettres, ny qui ressente trop la tendresse naturelle ; et qu'elle jette d'abord au feu toutes les lettres de ce caractère qu'on lui écrit : qu'elle évite autant qu'elle peut d'en recevoir, sur tout si elle s'apperçoit qu'elles forment dans elle quelques impressions tropsensibles qui troublent l'imagination. Il faut rompre ces commerces, et ne rien garder qui puisse nourrir l'attache du cœur à la créature. C'est là le Rémora, qui arrête des milliers de personnes dans les voyes de la grâce et du salut, et il peut même s'y glisser du mal plus considérable qu'on ne pense. Les affections sensibles et les attaches mènent souvent les gens plus loin qu'ils ne pensent. O qu'il y aura d'épouses de Jésus-Christ surprises en cecy quand il leur découvrira à l'heure de leur mort les replis de leurs cœurs, et qu'il leur fera comprendre les égaremens de leurs affections. Ne faites donc point de ces sortes de liaisons avec les créatures, ny par billets ny par présens.

Enfin, souvenez-vous qu'il n'y a point de chute plus déplorable que celle d'un chrétien, et sur tout d'une religieuse, qui après avoir marché dans les voyes de la foy et de la vertu, retombe dans les voyes et dans les penchans \ de la nature. Ces sortes de personnes doivent craindre || les jugemens de Dieu, et faire tous leurs efforts pour se relever de cet abbatement et reprendre les voyes de la foy, de la vertu et de la grâce ; Parce qu'il est à craindre que . Dieu, comme dit saint Paul, ne les abandonne à leurs propres désirs, et qu'en punition de leur ingratitude, ils ne tombent dans un sens réprouvé, et dans lendurcis-

sèment, qui est le plus terrible de tous les états. C'est . un horrible état que celui d'un cœur qui entretient volontairement l'ennemi de Jésus-Christ et de son règne, et qui se fait un plaisir de préférer la créature au Créateur, rendant ainsi l'amour du plaisir vainqueur et l'amour de Jésus-Christ comme vaincu.

Enfin, après quelques avis sur différentes choses, notre prélat ajoute :

8. Tout cecy vous paroîtra un peu rude ; mais il n'y a qu'un premier pas à faire. Dès que vous vous serez donnée entièrement à Dieu, les difficultez disparoîtront, et vous aurez plus de joye en un jour, que vous n'en auriez en toute votre vie, vivant d'une manière languissante. Pensez souvent combien Dieu mérite d'être aimé, et qu'il y a plus de consolation à l'aimer, qu'en la possession de toutes les créatures. Considérez souvent ce que vous voudriez avoir fait en votre vie, quand vous serez à l'heure de la mort.

g. Ayez pour Dieu une grande droiture de cœur, et tâchez de vous en faire un fonds qui vous rende capable de n'agir, de ne parler et de ne souffrir que pour lui. En sorte que quand vous demanderez secrètement à votre cœur : Qui aimez-vous? A qui êtes-vous? Qui cherchezvous ? Il soit en état de répondre sans déguisement : J'aime Dieu, je suis à Dieu, je ne veux que la volonté de Dieu, je cherche Dieu. Souvenez-vous que le cœur s'affoiblit par la dissipation et par la variété des choses humaines. A quoy sert de penser à ce qu'on ne peut désirer ; et de désirer ce dont on ne peut jouir sans déplaire à Dieu, ou sans nous exposer à la perte de la grâce et de la gloire céleste.

10. 11 faut vous accoutumer à regarder l'autorité de Jésus-Christ dans vos supérieurs, et faire souvent des actes de foy dans cette vérité. Pour vous affermir dans cette pratique, il faut fermer les yeux à leurs imperfections, ne point censurer, ny condamner leur conduite, et

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ne point écouter les personnes inquiètes qui font profession d'en parler avec mépris et d'improuver leurs actions. Allez au contraire à vos supérieurs comme à Jésus-Christ ; ■découvrez-leur vos peines et vos besoins spirituels et temporels ; et soumettez-vous religieusement à leurs lumières. Il vaut mieux faire des choses médiocres par leur mouvement, que de faire des choses plus éclatantes par votre inclination.

1 1 . Enfin tout le sacrifice que je continue à vous demander, c'est celui du détachement universel de la créature, ^t de l'attachement entier de votre cœur à votre céleste ^époux.

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