livre I. chose qu'à celui qui fermerait volontairement les yeux

pour être dans la même obscurité que s'il était aveugle.

C'est ce que le Prophète Royal semble insinuer par ces

Psaim. paroles : Je suis pauvre et dans les travaux dès ma

Lxxxvii, ^^- jeunesse. Car, quoiqu'il possédât de grandes richesses, il ne s'y attachait en aucune manière ; de sorte qu'il pouvait se regarder comme un véritable pauvre. Si, au contraire, il eût été privé des biens temporels, et qu'il les eût désirés de tout son cœur, on n'eût pu lui attribuer la vertu de pauvreté.

Nous disons donc que ce dépouillement de l'âme est une nuit obscure. Nous ne parlons pas ici de la privation réelle des créatures, puisque celte privation n'en dépouille pas l'âme lorsqu'elle les recherche. Mais nous parlons de la pauvreté d'esprit , c'est-à-dire de la privation du plaisir que nous procurent les choses passagères; parce que cette privation établit l'âme dans un vide parfait et dans une e)dière liberté. Telle est la première nuit dont l'âme se trouve environnée selon la partie inférieure de l'homme. Voyons maintenant combien il lui est utile de passer par cette épreuve, pour être capable de parvenir jusqu'à l'union divine. chap. IV. Si l'on demande pourquoi l'âme , qui aspire à cette union, doit passer par celte première nuit, c'est-à-dire par la rriortifi cation des passions, et par le renoncementaux plaisirs qui se rencontrent dans les créatures, je réponds que c'est parce que toutes les affections qu'elle a pour les créatures, paraissent devant le Seigneur comme des ténèbres dont elle est couverte , et qui la rendent inca^jable de recevoir la lumière céleste, qui ne se peut accommoder avec les ténèbres, selon

joan 1,5. ces parolcs de saint Jean : La lumière luit dans les ténèbres, et ces ténèbres ne l'ont pas comprise. Car, puisqu'en philosophie, deux contraires ne peuvent sub-

sister ensemble dans un même sujet : Quelle commu- La Montée nication y a-t-il, dit saint Paul, entre les ténèbres et ^"armeî'' la Inmicre? La petitesse des créatures est encore moins livre i. capable de monter jusqu'à la grandeur de Dieu, que les iic.or. vi, ténèbres ne peuvent s'accommoder avec Sa lumière. ''■ Ainsi, l'âme qui aime la créature ne pourra ni connaître Dieu comme il faut, ni jouir de Lui en cette vie par la transformation d'elle-même, ni Le posséder en l'autre par la vision béatifique.

Pour développer ces vérités, voici quelques comparaisons. Toutes les créatures prises ensemble, ne sont rien lorsqu'on les compare avec Dieu. Ainsi, l'âme qui leur donne son amour doit paraître moins que rien; elle ne peut donc s'unir avec Dieu, puisqu'il n'y a aucune proportion entre le néant et un Être Infini et Nécessaire. Toute la beauté des créatures, comparée avec la beauté infinie de Dieu , est une extrême difformité, suivant ces paroles de Salomon : La grâce est Prov. xxxi, trompeuse , et la beauté est vaine. Ainsi Vâme qui est ""■ attachée aux créatures, est très -difforme aux yeux de Dieu; par conséquent, elle ne peut être transformée en la beauté divine , parce que la laideur ne peut être en même temps la beauté. De plus , tout ce que les créatures ont d'agréable et d'engageant, comparé aux attraits infinis de Dieu, paraîtra rebutant et insipide. Il faut donc que Vâme qui s'y plait soit désagréable au Seigneur , et infiniment éloignée de ses charmes; car il y a une différence incompréhensible entre ces deux contraires.

Saint Augustin était pleinement convaincu de cette vérité, lorsqu'il parlait à Dieu de la sorte : Misérable s. Augustin, que je suis ! quand sera-ce que je rendrai conforme ■^<''''- •=• "• à Votre droiture tout ce que j'ai de déréglé? Vous êtes bon, et je suis méchant; Vous êtes pieux , et je suis impie; Vous êtes saint, et je suis pêcheur ; Vous êtes juste, et je suis injuste; Vous êtes la lumière, et je