XVIII

La Montée la scieiice à l'Eglise militante, et conséquemment à cha- CHrinei ' cune des âmes qui sont aussi appelées des nuits; parce livre II. que la lumière de gloire ne les éclaire pas, et que la foi les dépouille de leurs lumières naturelles. Ainsi , c'est une chose certaine, que la foi est une nuit ohscm^e par rapport à l'âme ; que c'est par cette obscurité qu'elle l'éclairé; que plus elle l'obscurcit, plus elle lui communique ses lumières et ses connaissances; car, pour entrer dans la pensée du Prophète Isaïe, la foi éclaire en , aveuglant, puisqu'elle n'élève à l'intelligence des choses divines que par la créance que l'àme y donne sans raisonner.

chap. IV. Il est constant que, pour arriver à la transformation de l'àme avec Dieu, celle-ci doit être obscurcie, c'est-àdire privée de la lumière qu'elle peut recevoir de tout le sensible et de tout le raisonnable, qui ne sort point des bornes de la nature, tout ce qui est surnaturel surpassant les choses naturelles, qui demeurent alors dans un rang inférieur. Car, comme cet!e union et transformation divine ne peut ni s'abaisser jusqu'aux sens, ni dépendre d'eux , l'àme doit se vider de toutes les choses corporelles et de tout le penchant qu'elle pourrait y avoir, afin de s'unir à Dieu et de se transformer en Lui.

11 faut donc qu'elle soit tout à fait aveugle au regard des créatures, et qu'elle suive uniquement le flambeau de la foi. Saint Paul semble insinuer cette vérité lorsqu'il nous dit que celui qui doit s'approcher de Dieu Hebr. xi,f.. j^qH croire qiill est; comme si l'Apôtre disait que l'âme qui aspire à l'union divine doit y tendre, non pas en s'arrètarit à la connaissance ou au goût, à l'imagination et au sentiment qu'elle a des choses matérielles; mais à la foi, en croyant les infinies perfections de l'essence divine, que nul entendement, nulle imagination, nul de nos sens ne peut connaître.

Isaise, '^

i.xiv, 1, C'est pour cette l'aison que le prophète Isaïe nous en-

seigne que l'œil n'a pas va tes choses que Dieu a dis- La Montée posées pour ceux qui le désirent et qui l'attendent. Et ''" "^'"'J'' saint Paul ajoute clans ses ÉpUres : Uœii n'a point vu, livre u. l'oreille n'a point entendu , et le cœur de l'homme n'a i cor. u, 9. point conçu les choses que Dieu a préparées pour ceux qui L'aiment. Ainsi , de quelque manière que l'àme veuille s'unir par la grâce et par amour à Celui à qui elle doit être unie un jour par la gloire, il est constant qu'elle doit faire cette union en se mettant elle-même dans l'obscurité. Pour cela, elle doit se priver de tout ce qu'elle peut connaître par les sens, de tout ce que l'œil peut voir, de tout ce que l'oreille peut entendre, de tout ce que l'imagination peut représenter, et de tout ce que l'esprit peut comprendre. C'est pourquoi ceux qui ne s'efîorcent pas de se dépouiller de toutes ces choses, souffrent de grands obstacles, pour peu qu'ils veuillent y adhérer, parce que le terme où ils tendent surpasse infiniment toutes les connaissances qu'ils peuvent avoir par leurs forces naturelles.

C'est donc à ce terme heureux que l'àme doit continuellement aspirer, méprisant tout ce qu'elle peut connaître par l'esprit ou par les sens, et estimant uniquement le Souverain Bien qu'elle désire. C'est de cette sorte qu'elle s'approchera davantage, et qu'étant aveugle dans ses propres lumières , elle verra, par les lumières de la foi, les choses surnaturelles, en sorte qu'on peut lui appliquer ces paroles de Jésus- Christ : Je suis venu Joan. ix, 39. en ce monde pour exercer u)i jugement, afin que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles. Ce qui peut s'entendre de ce chemin spirituel où l'àme est dénuée de ses lumières naturelles et ne voit pas, se revêtant des lumières surnaturelles pour voir les choses divines.

Ce que nous venons de rapporter jusqu'ici des Œu- Réflexion. vres de saint Jean de la Croix, explique assez clairement en ([uoi consistent ces deux mtits du sens et

La Montée de Vesprit, qui paraisseni d'abord si incoynpréhen- Carme" ' '^^'-^''^s ^ ceux qut 611 entendent parler, et par lesquelles livre II. il faut nécessairement passer avant que de parvenir jusqu'à l'union divine. Car, tant qu'une âme demeure attachée à ses sens et à ses propres lumières, il est impossible qu'elle reçoive celles de Dieu, et qu'elle devienne vraiment spirituelle. Les lumières surnaturelles doivent absorber celles qui procèdent de la nature, et la mettre dans une véritable nuit en la privant de ses propres lumières. C'est cette nuit dont parle le Prophète royal lorsqu'il nous dit que Ps.cxxxviii, la nuit sera éclairée comme le jour, et plus l'âme aura été dans les ténèbres, plus elle recevra de lumière. Car cette âme, qui s'imaç/inait d'abord qu'elle allait être accablée par ces ténèbres mystérieuses, se trouve, au contraire, tout environnée des délices que ces lumières ténébreuses versent dans l'âme, selon ces paroles du même Psalmiste : J'ai dit, peut-être que les ibid. ténèbres me cacheront; mais la nuit même devient toute lumineuse pour me découvrir mes plaisirs.

La raison de ceci, c'est que bien loin que le Seigneur obscurcisse l'âme par ces ténèbres , Il l'éclairé et l'illumine entièrement, puisqu'il chasse de son fond toutes les lumières naturelles qui ne sont qu'obscurités. C'est pourquoi il est dit dans le même Psaume ibid. que Dieu n'obscurcira pas les ténèbres, mais que la nuit sera éclairée comme le jour. C^est donc improprement que ces deux états sont appelés nuits , puisqu'ils devraient plutôt être nommés le jour des sens et le jour de l'esprit, vu que les sens et l'esprit sont éclairés en dépouillant les premiers de tout ce qui les tenait dans les ténèbres à l'égard de Dieu, et que l'esprit est élevé à une manière d'entendre et de pénétrer les choses surnaturelles.

Que si on dema)ide pourquoi si peu de personnes travailleni à se procurer des lumières si favorables ,

LA VIF. DE SAINT .II-AN l)K LA CHOIX 273

qui donnent comme un avanl-goùt des délicefi du La Montée Ciel , nous répondrons à cela que c'est parce que l'on (.",!p°ç° ne veut pas se dépouiller des choses sensibles, aux- 'ivre ii. quelles on demeure toujours attaché. On aime mieux conserver ce qu'on possède , quoiqu'il «o/f imparfait et vicieux, que de se fier aux promesses du Seigneur, qui nous assure cependant, dans l'Evangile, que si on quittait tout pour Son amour, on aurait le centuple df'S cette vie , et le Paradis dans l'éternilé. Voilà la véritable raiso)i pourquoi de tant de personnes qui font profession de mener une vie intérieure, on en voit si peu qui avancent et qui reçoivent les faveurs du Père céleste.

Il faut expliquer maintenant ce que c'est que l'union chap. v. (le l'âme avec Dieu. Pour l'entendi'e plus clairement , je laisse les autres sortes d'unions pour ne parler que de relie qui est totale et permanente de l'âme, selon sa substance et ses puissances en ce qui concerne Vhabitude et non Vacte de cette union. Elle ne se fait pas par la présence substantielle de Dieu à toutes les créatures^ par laquelle II conserve leur être, mais par l'amour entre Dieu et l'âme. C'est pourquoi on l'appelle union de ressemblance, parce que la volonté de l'âme et celle de Dieu se trouvent si uniformes, que l'âme veut tout ce que Dieu lui ordonne, et qu'elle ne veut rien de tout ce qui n'est pas conforme à la volonté de son Dieu.

On doit encore remarquer que cette union , ou transformation, a des degrés diflerents, selon les différents degrés de l'amour de ces mêmes âmes. Les unes ont plus d'amour que les autres; c'est pourquoi le Seigneur se communique à elles suivant cette différence d'amour et de conformité à Sa volonté , et II les transforme surnaturellement en Lui, plus ou moins parfaitement, comme nous venons de l'expliquer. Saint Jean semble exprimer ceci par ces paroles : Il a donné pouvoir de Jpan. i, devenir enfants de Dieu à ceux qui ne sont pas nés *'' ^^'

La Montée du sang , ni de la volonté de la chair, ni de la volonté

du Mont- 7 7>j • • , . -, TN . ^, . ,

carmel, "^ l homme , mais qui sont nés de Dieu. G est-à-dire livre II. que Dieu n'accorde le bonheur de devenir ses enfants qu'à ceux qui sont morts volontairement au vieil homme et à toutes SCS opérations. Ils renaissent par la grâce, s'élèvent au-dessus d'eux-mêmes et reçoivent cette liliation, qui est plus sublime et plus excellente que tout ce qu'on peut imaginer de plus grand sur la terre. La comparaison suivante rendra cette vérité plus facile à saisir.

Lorsque le soleil darde ses rayons sur les vitres d'une fenêtre, si le verre a des taches noires et fort épaisses, les rayons ne peuvent le pénétrer comme ils feraient s'il n'y avait point de taches. Ce n'est pas alors le soleil qui manque à éclairer le verre ; mais c'est le verre luimême qui ne peut recevoir les rayons du soleil, n'étant pas disposé comme il faut. Que si le verre se trouve tellement plein de lumière qu'il ne paraisse plus qu'un rayon, nous pouvons alors le nommer un rayon, par la participation de la lumière que le soleil répand sur lui , parce que son éclat ne semble être que la propre lumière du soleil. Ainsi, l'âme est devant Dieu comme un verre ; la divine lumière rejaillit continuellement sur elle. Lors donc que celte âme se met en état de la recevoir en se purifiant de toutes ses taches et en unissant sa volonté à celle de Dieu par un amour véhément, elle se trouve bientôt tout investie des rayons de la Divinité, et devient transformée à son Créateur comme le verre paraît transformé dans les rayons du soleil. Chap. VI. Je suis obligé d'expliquer de quelle manière les trois puissances de Tàme, l'entendement, la mémoire et la volonté, sont introduites dans la nuit spirituelle. Il est nécessaire pour cela que je commence par faire voir comment les trois Vertus Théologales par lesquelles l'âme acquiert l'union divine, produisent la nudité et l'obscurité dans chaque puissance ; savoir : la foi dans l'en-

l.A VII-: DE SAINT JKAN DK LA CHOIX 27L

tendement, l'espérance dans la mémoire, et la charité La Montée dans la volonté. ?." '^"f "

La foi nous piopose des choses qne l'entendement ne Hvre ii. peut concevoir par la force de sa raison. C'est pourquoi l'Apôtre .saint Paul la nomme la substance des choses iiebr. m, i. iiue )ious espéro)iS. Or, quoique l'entendement adhère avec beaucoup de certitude et de fermeté aux vérités que la foi lui propose, il ne les pénètre pas néanmoins, et lie peut les connaître clairement. S'il en recevait une connaissance claire et évidente , la foi cesserait d'être foi , les lumières qu'elle fournit devant toujours être accompagnées d'obscurité.

L'espérance produit un effet tout semblable dans la mémoire , la vidant de toutes les choses qui regardent la vie présenle. Nous n'espérons que ce que nous ne possédons pas ; et si nous possédions quelque chose , nous ne l'espérerions plus; de sorte que, selon saint Paul, Ce n'est pas à ce que l'on a deva)it ses yeux que l'es- Rom. vm, perance se porte; car, qui est-ce qui espère ce qu il voit? Ainsi , cette vertu tient la mémoire dans l'obscurité en la privant de toutes choses. Elle ne s'occupe que des biens éternels, qui, étant purement spirituels, ne peuvent ton)ber sous les sens, et surpassent la capacité de cette puissance , lorsqu'elle demeure dans son état naturel.

La charité dépouille pareillement la volonté de toutes les créatures , en la détachant de l'amour de tout ce qui n'est pas Dieu, ou de tout ce que l'on n'aime pas uniquement pour Dieu. Elle l'unit au Seigneur par les liens d'un amour très-ardent. C'est ce que Jésus-Christ nous enseigne dans saint Luc, lorsqu'il dit: Quiconque ne Lu-;. x[v,33. renonce pas à tout ce qu'il possède , ne peut être Mon Disciple. Le Sauveur, par ces paroles , demande à l'àme qui veut s'unir à Lui, un détachement de sa volonté. Il n'est pas toujours nécessaire de se détacher réellement de ses biens, puisque plusieurs se sont sanctifiés au mi-

La Monti'e lieu de l'abondance ; mais II veut alors que la volonté Garnie"' ^'^ ^^^ aucun attache, et qu'elle se soumette à tout ce livre II. qu'il Lui plaira ordonner pour Sa gloire. isaiae , Les Séraphins , dont parle le prophète Isaïe , sont une

'''' '■ figure de ce que font les trois vertus Théologales, pour introduire l'àme dans une parfaite nudité. Ils cachaient leurs pieds de deux ailes, pour nous apprendre que la volonté doit éteindre, par la force de son amour, toute radection qu'elle pouvait avoir pour la créature. Ils couvraient leur visage de deux autres ailes, pour nous faire comprendi'e que l'entendement doit demeurer devant Dieu dans les ténèbres. Ils employaient les deux autres à voler, pour nous signifier que l'espérance doit l'élever au-dessus de tout ce qu'on peut posséder hors de Dieu.

chap. VII. Après avoir montré de quelle manière les Vertus Théologales introduisent une âme dans une parfaite nudité , il est à propos de faire voir ici combien le chemin qui conduit à la vie ast étroit, et comme il faut être libre et dégagé pour y marcher. Il suffit pour cela de Matth. vil, peser ces paroles de Jésus-Christ dans saint Matthieu : Que la -porte de la vie est petite ! que le chemin qui y mené est étroit! et qu'il y a peu de personnes cjui le trouvent ! Pour les appliquer à notre sujet , il faut faire attention à la signification de cette parole Que. C'est comme si Jésus-Christ disait : En vérité. Je vous dis que cette porte est plus petite que vous ne vous l'imaginez. Notre-Seigneur ajoute que le chemin est étroit, c'està-dire, le chemin de la perfection. Nous devons apprendre, par ces paroles, que celui qui veut y entrer doit renoncer à toute propriété , s'affranchissant de tout ce qui concerne l'esprit et la partie supérieure. Ainsi, nous pouvons appliquer à la partie sensitive ce que Jésus-Christ dit de la porte très-i)clite; el à la partie raisonnable, ce qu'il as.sure de la voie étroite. Au reste, (juand II ajoute que peu trouvent cette voie , cela vient

LA VIE DE SAINT JKAxN DE LA CROIX 277

dt^ ce que peu de personnes connaissent ou veulent pra- uM.mtée

, .,, ,, . (lu Mont-

liquer ce dépouillement d esprit. carmei,

C'est l'admirable doctrine du Sauveur : S/ quelqu'un livre ii. veut Me suivre, qu'il renonce à soi-même , gîy'y7 Ma'th- vm, porte sa Croix tous les jours , et qu'il Me suive; car celui qui perdra sa vie pour l'amour de Moi, Il la sauvera. Oh! qui pourrait dignement exprimer , qui pourrait fidèlement pratiquer ce qui est compris dans cette science éminente de l'abnégaiion de nous-mêmes! Il est vrai que l'on trouve plusieurs personnes qui s'adonnent à la vertu , à l'oraison et à la mortification ; mais ces gens-là n'arriveront jamais à celte nudité, à cette pauvreté , à celte abnégation , à cette pureté spirituelle, que le Fils de Dieu nous recommande en cet endroit. Ils nourrissent leur âme de consolations intérieures, au lieu de s'en priver pour l'amour de Jésus- Christ , se persuadant qu'il leur suffit de renoncer aux choses grossières du monde , et qu'il n'est pas nécessaire de se purifier des douceurs spirituelles qu'ils goûtent , et dans lesquelles ils se complaisent comme dans un bien qui leur est propre.

Les véritables spirituels cherchent plutôt ce qui est insipide , que ce qui est savoureux. Ils se portent plutôt aux soulTranccs qu'aux consolations, à la privation de toutes choses pour l'amour de Dieu , qu'à la possession ; à l'aridité et à l'affliction , qu'au goût et aux douceurs intérieures. Ils savent que se dépouiller ainsi de tout, c'est suivre Jésus- Christ ; el que vouloir goûter ces délices spirituelles, c'est se rechercher soi-même. Je voudrais bien pouvoir persuader à ceux qui s'appliquent à la vie intérieure , que les voies qui nous conduisent à Dieu, ne consistent pas à faire beaucoup de méditations, ni à sentir du goût dans la piété; mais à se renoncer soi-même, tant en l'intérieur qu'à l'extérieur ; à s'exposet pour Jésus-Christ à toutes sortes de peines, et à s'anéantir en toutes choses. Notre véri-

La Montée table progrès dans la vie spirituelle ne se trouve que

caîmeT ^^^^ l'Imitation de Jésus-Christ, qui est le chemin, la