livre II. vérité et la vie; et personne ne vient à son Père que

jonn. XIV, 6. par Lui, parce qu^ Il est la porte, et que celui qui

ibid. x,9. entrera par Lui sera sauvé. C'est pourquoi on ne peut approuver ceux qui veulent aller à Dieu par des consolations et des moyens faciles, sans chercher à marcher sur les pas du Sauveur, qui était mort spirituellement à la partie sensitive, avant que la mort naturelle l'en eût privé tout à fait. Il était mort pareillement à sa partie spirituelle et supérieure , par une continuelle abnégation dont II donna des marques fort touchantes, lorsqu'il fit connaître Son délaissement de Son Père.

chap. viir. Il faut Considérer que nulle créature supérieure ou inférieure ne peut nous unir à Dieu, et n'a aMCw^te ressemblance avec Sa nature. Car, quoique les théologiens enseignent que toutes les choses créées sont des participations de l'Être Divin , et qu'elles ont un rapport essentiel à leur Créateur, les unes plus, les autres moins, selon leur perfection plus grande ou plus petite; toutefois il n'y a point de ressemblance d'essence entre Dieu et elles. Au contraire, on y trouve une différence infinie; de sorte que l'entendement ne peut parvenir jusqu'à Dieu par leur moyen. D'où il s'ensuit que jamais les créatures ne seront un moyen propre pour nous élever jusqu'à l'Union Divine. Le prophète Élie , étant sur la montagne d'Horeb , se couvrit le visage en la présence du Seigneur, pour nous signifier qu'il tenait son entendement dans un aveuglement volontaire, et qu'il n'osait se servir d'un instrument si abject pour arriver à la connaissance d'un Être si sublime. Il n'ignorait pas que tout ce qu'il pourrait connaître de Dieu ne fût infiniment au-dessous de ce qu'il est en Son essence et en Ses perfections. Le prophète Isaïe nous enseigne celte vérité par

isaia; XL, Ics parolcs suivaules : A qui avez-vous comparé le iSei- ''*' '^" (jueur? Quelle image et quelle ressemblance en fereZ'

t'ot/s"? Le Sculpteur n'en a-t-il pas fait la Statue ; ou La Moniéft l Orfèvre n e)i a-t-n pas fondu la figure; ou celui qxn caimei , travaille en argent ne l'a-t-il pas expjrimée sur les livre ii. lames de ce métal'? Pour expliquer ces paroles dans un sens mystique, il faut entendre par le Sculpteur notre entendement, qui forme les connaissances, et qui les déjxage des fantômes matériels de l'imagination. Par rOrfévre, il faut exprimer notre volonté, qui est capable de recevoir les plaisirs que son amour pour les objets qui lui sont agréables lui présente. Enfin , celui qui travaille en argent signifie la mémoire et l'imagination , dont les espèces ressemblent à des lames d'argent , qui ne peuvent recevoir la véritable image de Dieu.

Il faut conclure de tout ceci, que l'entendement doit chap. ix. être purifié , non-seulement des objets qui frappent les sens, mais encore do tout ce qu'il peut connaître avec évidence. Il faut qu'il soit tranquille en lui-mèm.e, et solidement établi en la foi , qui est le seul noyen proportionné pour unir Vcnne à Dieu; puisqu'il n'y a point d'autre différence , sinon que l'on voit Dieu ; ou clairement par la vision béatifique, ce qui se fait dans le Ciel; ou obscurément par les lumières de la foi , ce qui est le propre des voyageurs.

La conduite de Gédéon, dans la guerre qu'il fit aux •'"^'c- '^'"^ Madianites, exprime cette vérité. Il donna à ses soldats des lampes allumées et renfermées dans des pots de terre, de sorte qu'ils ne voyaient pas la lumière. Mais quand ils eurent cassé les pots ils la virent. De même la foi, que ces pots représentent, contient celte divine lumière, je veux dire la vérilé essentielle, qui est Dieu même. Lorsque ce sacré vase sera rompu par la niort, qui fera la séparation de l'âme d'avec le corps, la bunière et la gloire de Dieu éclateront. Il est donc constant que l'àme qui veut se procurer l'Union de Dieu, doit entrer dans les ténèbres de la foi, avant que de participera la claire vue du Seigneur.

La Montée Pour traiter en particulier de l'utilité et des dommages càirneT "î"^ ^^^ coimaissances peuvent apporter à l'âme en ce qui livre 11. concerne l'Union avec Dieu par la foi, il est nécessaire de cbap. X. proposer ici les lumières, tant naturelles que surnaturelles, qui peuvent entrer dans l'esprit. Car l'esprit acquiert la connaissance des choses par deux moyens, dont l'un est naturel, et l'autre surnaturel. Le naturel est lorsque l'entendement connaît par le ministère des sens extérieurs, ou lorsqu'il tire lui-même des conséquences qui lui donnent de nouvelles connaissances. Le surnaturel est, lorsque l'esprit reçoit par infusion des connaissances qui surpassent ses forces et sa capacité naturelle. Entre les connaissances naturelles, les unes sont matérielles , les autres sont spirituelles. Il y a aussi deux différences dans les connaissances surnaturelles. L'une de ces connaissances est distincte, claire et particulière; l'autre est confuse, obscure et universelle. La première se divise en quatre espèces, savoir : les visions, les révélations, les paroles intérieures et les sentiments spirituels. La seconde est la seule contemplation que Dieu donne à l'àme par la foi , et c'est à ce terme que nous prétendons conduire l'âme par ces connaissances particulières.

chap. xi. Comme nous avons suffisamment traité dans le premier livre des connaissances naturelles, en expliquant la nuit des sens , nous ne parlerons ici que de celles que V esprit produit par les objets qui se présentent surnaturellement aux personnes spirituelles. Car il arrive quelquefois que les sens extérieurs sont frappés surnaturellement par l'opération de Dieu. Il faut remarquer que, dans toutes ces occasions, on ne ào\i jaraais s'y fier ; il est même plus à propos de les rejeter, que de s'amuser à examiner si ces opérations sont bonnes ou mauvaises. Car plus elles sont extérieures et corporelles, moins il est certain que Dieu en soit le principe , parce que c'est le propre du Seigneur de se communiquer

plutôt à l'esprit qu'aux sens, qui sont sujets à plusieurs La Montée illusions. C'est pourquoi, celui qui fait hemicoup de r"'^"?' cas de toutes ces opérations extérieures , s'expose à de Uvre n. grands dangers, et se fait à lui-même un grand obstacle à la vio spirituelle.

Il faut donc rejeter toutes ces représentations et tous ces goûts. Car, supposé que Dieu en soit l'auteur, l'âme no Lui fait nulle injure lorsqu'elle les refuse; parce que si elles viennent de Dieu , e\\es prodtiisent leur effet en un moment , sans donner le loisir à l'âme de délibérer si elle s'y arrêtera ou non. Mais si l'âme veut trop y adhérer, il en arrivera six inconvénients : 1° elle diminue la perfection qu'elle pratique, en se conduisant par les lumières de la foi , puisque les choses qu'elle connaît par le moyen des sens, ôtent à cette vertu sa pureté et son excellence; 2« ces objets attachent trop d'esprit aux goûts et aux visions sensibles , ce qui l'empêche de s'élever aux choses spirituelles et invisibles; 3° l'âme s'accoutume alors à jouir de son amour -propre, et cesse par là de tendre à la véritable résignation ; 4" elle perd peu à peu les effets que ces visions surnaturelles avaient faits dans l'intérieur ; 5° l'âme se trouve privée des faveurs de Dieu, parce qu'elle s'y attache par un esprit de propriété, et qu'elle n'en use pas pour s'avancer dans la vie spirituelle; 6° l'âme, en recevant ces opérations , donne occasion au démon de la tromper par de semblables représentations, auxquelles il sait si bien donner l'air de vraisemblance, qu'elles paraissent trèsbonnes et très-sûres. Car, comme dit l'Apôtre, cet esprit de ténèbres se transforme en Ange de lumière : c'est pourquoi il est de la prudence et de la nécessité de craindre toutes ces choses et de leur fermer l'entrée ; car, en les fuyant, on évite les surprises du démon, on rompt les empêchements de la vraie foi , et l'esprit en retire beaucoup de fruits.

Il est donc constant que celui qui aspire à l'union c:hap. xu.

La Montée divinc doit renoncer à toutes ces représentations corpo- 'carmTi' ï'^lles , parce que , les créalurv?s n'ayant nulle proportion livre II. avec l'essence divine, toutes celles que l'imagination se représente ne peuvent être à l'âme un moyen prochain pour l'unir à son Créateur. Ainsi , ceux-là sont éloignés de Dieu, qui se servent de ces figures imaginaires pour Le connaître : par exemple , ceux qui se L'imaginent comme un grand feu , comme une lumière éclatante ou comme quelque chose de semblable. Car, quoique ces représentations soient nécessaires à ceux qui commencent à s'exercer dans la méditation , pour s'enflammer de l'amour divin par le ministère des sens, toutefois il faut user de ces choses avec une discrétion telle, qu'on se contente d'y passer. Si on s'y arrêtait toujours, on ne parviendrait jamais au terme où l'on aspire, parce que ce terme n'a nulle proportion avec ces moyens éloignés; comme les degrés d'un escalier n'ont rien de semblable à l'appartement où ils conduisent.

chap. XIII. Mais , afin que cette doctrine ne paraisse ni confuse ni obscure, il est nécessaire de montrer ici quel est le temps propre pour quitter les opérations de l'imagination et les raisonnements de l'entendement, de peur que l'homme spirituel no les abandonne ou trop tôt ou plus tard que l'esprit ne le demande. 11 est expédient de les omettre en son temps , de peur qu'ils n'empêchent d'aller à Dieu ; mais il ne faut pas non plus les quitter avant le temps, de peur qu'au lieu d'avancer on ne recule. Pour cet effet, nous apporterons des marques pour juger s'il est à propos de réduire ou non les opérations de ces puissances. Il y a trois signes pour cela : 1° quand on reconnaît que l'on ne peut plus ni méditer, ni se .servir de Timagination , non pas dans ses opérations naturelles , mais à l'égard de Dieu dans la contemplation surnaturelle; 2" lorsque l'homme spirituel ne sent nul désir d'appliquer son imagination aux choses

pailiculièrcs, intérieures ou extérieures; 3" lorsque La Montée l'àmo se plaît à demeurer seule à faire une attention clrmei' amoureuse à Dieu , et à jouir d'une jïrando paix inté- livre ii. n'eure. L'Iiomme spirituel doit remarquer sûrement en hii-mème ces trois signes, pour se résoudre à se laisser conduire de la méditation à la contemplation extraordinaire. Le premier n'est pas seul suffisant , parce que la difficulté qu'il aurait de méditer les choses divines, pourrait venir de ses distractions et de sa négligence. C'est pourquoi il est nécessaire qu'il découvre encore en lui-même le second signe. Et, comme celui-ci encore pourrait procéder de son tempérament (ou de quelque humeur qui remplirait le cerveau ou le cœur, et qui suspendrait tellement l'opération des sens, qu'on ne voudrait point s'appliquer à la méditation, et qu'on ne se plairait qu'à rester dans cet agréable transport ou dans ce doux assoupissement) , il est à propos d'avoir le troisième signe, c'est-à-dire, de se voir en état de faire une amoui euse atte)ition au Seigneur, avec une grande tranquillité intérieure.

Pour rendre ceci encore plus évident, voici les rai- chap. xiv. sons qui prouvent ces trois signes. Quant à ce qui concerne le premier signe, il faut savoir que, quand l'homme spirituel l'expérimente en lui-même, il doit quitter la méditation pour deux raisons particulières : 1° parce que l'âme a reçu en quelque façon tout le bien que la méditation pouvait lui procurer; 2" parce qu'elle a déjà acquis l'esprit de méditation, quant à la substance et à l'habitude. Car, la fin ou le temps de la méditation et du discours , c'est de posséder quelque connaissance et quelque amour de Dieu pour en produire les actes. Or, comme les actes réitérés forment les liabiiudes, de même les actes de cette connaissance et de cet amour, répétés fréquemment, produisent des habitudes en celui qui s'y adonne.

A l'égard du second signe, il reste peu de chose à

La Montée expliquer ; car il est certain que les images naturelles Carme" ^^^ clioses créées et même celles qui sont infuses dans livre u. l'âme, quoiqu'elles lui soient plus convenables, ne peuvent lui être agréables, et elle les rejette de toutes ses forces.

Pour ce qui est de la troisième marque, il me semble qu'elle a été suffisamment expliquée dans le premier signe. Voici néanmoins une raison pour prouver que, quand on doit quitter la méditation, cette amoureuse attention à Dieu est nécessaire. C'est que, si l'âme abandonnait l'exercice de la méditation, et si elle était en même temps privée de la contemplation, elle ne ferait aucun acte vers Dieu, elle ne recevrait rien de Lui, elle ne pourrait persévérer dans cette oraison, parce qu'elle n'aurait plus l'usage des moyens propres pour y demeurer : d'où il s'ensuit que quand elle se trouve obligée de s'éloigner de la méditation, elle doit nécessairement s'attacber à la simple connaissance et à l'amour du Seigneur; ce qui fera son occupation comme quelque chose de plus noble et de plus parfait que la méditation.

chap. XV. Il faut cependant remarquer que tout ceci ne doit pas s'entendre de telle sorte, que ceux qui commencent à jouir de cette connaissance affectueuse, ne doivent jamais user de la méditation, ni tâcher d'y retourner; car ils ne se sont pas encore tellement éloignés de l'exercice de la méditation, qu'ils ne puissent le faire comme auparavant. Lors même que, suivant les trois signes que nous avons rapportés, ils auront reconnu que l'âme aurait acquis ce repos et cette connaissance amoureuse , il est nécessaire qu'ils s'appliquent au discours dans l'oraison, jusqu'à ce que cette habitude soit tout à fait formée. Mais, lorsque l'âme sera dégagée de l'image sensible des choses matérielles, elle demeurera dans une lumière pure et simple, qui la conduira à un état plus parfait. Ainsi, lorsque l'homme spirituel remarquera

qu'il ne peut plus méditer, il doit tenir son esprit en La Montée paix et jeter des regards amoureux vers le beigneur, carmei, parce qu'alors Dieu lui-même parle à son cœur, qui livre u. doit être attentif à écouter et à suivre ce qu'il lui fait connaître.

Ceci une fois expliqué, il reste à faire voir que dans Chap.wi. toutes les visions qui arrivent, soit que le Seigneur en soit le principe, soit qu'elles procèdent du démon, on doit toujours les rejeter le plus que l'on peut, afin que rame soit plus disposée à s'unir à son Créateur. Car toutes les représentations imaginaires sont renfermées dans des bornes très- étroites, et la divine Sagesse, à laquelle l'entendement doit s'unir, est infinie, et ne peut être bornée par des connaissances particulières. C'est pourquoi , dans l'état d'union et d'amour, Dieu ne Se communique pas à l'âme par des visions imaginaires, par des ressemblances et par des figures; mais II lui parle, pour ainsi dire, bouche à bouche. Ainsi l'âme doit se garantir de toutes représentations corporelles, lorsqu'elle veut jouir de l'Union divine, puisque toutes ces opérations ne sauraient être un moyen propre pour y parvenir. En effet, si quelque raison l'obligeait de s'y arrêter, ce serait à cause du fruit qu'elle pourrait en recevoir. Or Dieu produit Lui-même ces effets dans son âme, qui se trouve tout embrasée d'amour, et qui, par conséquent, n'a pas besoin de toutes ces représentations sensibles pour s'y entretenir.

On pourrait demander pourquoi Dieu présente quel- chap. wu. quefois ces visions imaginaires à l'âme, puisqu'elles l'empêchent de s'unir à Lui , et qu'elles peuvent même la conduire à l'erreur? Pour répondre à cette question, je suppose trois principes : i° Dieu a établi avec ordre tout ce qui est dans le monde. 2° Dieu dispose toutes choses avec douceur, 3" Dieu meut et fait agir les créatures selon leur nature et leurs qualités. Il s'ensuit, de ces trois principes, que Dieu devant mouvoir l'âme se-

La Montée lon sa nature et ses qualités, Il le fait avec ordre et avec carmci " f^owcéur. Comme l'ordre de la connaissance de l'âme et livre II. la manière de l'acquérir consistent dans la dépendance des sens, il faut nécessairement que Dieu commence à l'éclitirer par l'opération des sens, d'où II la conduit insensiblement à la connaissance purement spirituelle. C'est pour cela qu'après l'avoir instruite par des visions imaginaires , par le raisonnement et la méditation , Il lui communique ensuite des lumières spirituelles et dégagées de toutes ces représentations sensibles. Il est vrai qu'il pourrait lui donner d'abord les connaissances spirituelles; mais comme ces deux extrémités dans le cours ordinaire des choses ne peuvent s'unir ensemble par un seul acte d'entendement ou de volonté, il est wécessaire de produire auparavant plusieurs actes, qui sont des dispositions pour rendre l'âme capable des opérations plus l'elevées. Si cette âme s'arrêtait toujours aux premières dispositions , elle n'obtiendrait jamais les secondes, et ne pourrait, par conséquent, s'élever jusqu'à l'Union divine. Elle doit nécessairement se détacher de toutes les représentations imaginaires, si elle veut obtenir les connaissances spirituelles; car elles sont aussi distinctes des premières , que l'esprit l'est des sens et de tout ce qui est corporel.

J'ai remarqué assez peu de discernement dans la plupart des directeurs, ce qui les empêche de connaître ce qu'il faut faire lorsque Dieu communique des visions imaginaires. Car, les rogardint comme des etTets de l'opération divine , ils croient marcher par des routes assurées, et ils conduisent par cette voie ceux qui sont sous leur conduite, les en^a^eant souvent dans des ilhisions; Matih. XV, parce que, comme dit Jésus-Christ : Lorsqu'un aveughi en C07xduit un autre, ils tombent tous deux dans un précipice. En eflet, il y en a qui portent les âmes à s'arrêter à ces représentations corporelles, qui estiment ces voies extraordinaires et qui s'y fient comme à

Ch?p. XVII.

lies moyens que Dieu leur donne pour s'avancer. Ce- La Moulée pendant , ils ne pensent pas à établir ces âmes dans la '^carm'd'' foi , et ils les empêchent d'arriver au degré où elles as- livre u. pirent. Car, suivant l'exemple de leurs directeurs, elles font état de ces choses, elles s'y plaisent et n'entrent l)oint dans l'obscuiilé de la foi, qui les conduirait à Dieu d'une manière plus spirituelle. De là naissent plusieurs imperfections : une âme en devient moins humhle, elle se 'persuade qu'elle est de quelque considération devatd Dieu, elle est contente d'elle-même et s'imagine être plus avancée que ceux qui n'éprouvent pas les mêmes choses.

Nous avons dit que les révélations et les paroles in- chap. xix. térieures, quoique certaines, ne paraissent pas toujours véritables, soit parce que la connaissance que nous en avons est défectueuse , soit parce que le fondement sur lequel elles sont établies est incertain ; parce que la plupart sont accompagnées de conditions dont les eifets nous sont absolument inconnus. Nous pouvons prouver ceci par plusieurs passages de l'Ecriture.

Lorsque Dieu eut conduit Abraham dans la terre de Chanaan , Il l'assura qu'il lui donnerait cette terre , lui ayant répété plusieurs fois la même promesse, sans l'avoir mis en possession de ce pays, Abraham Lui demanda Gen. xv, comment il connaîtrait qu'il en aurait enfin la jouis- ' sance? Alors le Seigneur lui révéla clairement qu'il ne le posséderait que dans la personne de ses enfants, ce qui n'arriva que cinq cents ans après. On voit par là qu'Abraham se trompa d'abord, croyant que cette prédiction regardait sa personne ; et s'il se fût mis- en devoir de conquérir cette terre, on se fût moqué de ses efforts.

Quelque temps après, lorsque Jacob allait en Egypte, Dieu lui apparut, et lui dit : J'irai avec vous en ce Gen.xLvi;4. paijs-lù, et Je vous ramènerai lorsque vous en reviendrez. Ceci ne s'accomplit pas à la lettre, puisque Jacob

La Montée mourut en Egypte; mais cette promesse devait s'exécarmei' cuter Seulement dans sa postérité. Si donc Jacob eût livre IL cru qu'il ne resterait pas longtemps en Egypte , et s'il eût entrepris d'en sortir, sous prétexte que Dieu lui avait promis de le ramener dans son pays, il se fût réellement trompé dans son attente.

judic.xix II est rapporté, dans le livre des Juges, que, les Ga- *^' '''*■ baonites ayant commis un grand crime contre un Lévite, les autres tribus levèrent une armée considérable; que Dieu leur donna Judas pour général , les assurant qu'ils devaient combattre et seraient victorieux. Cependant ils perdirent les deux premières batailles, et ne devinrent victorieux qu'à la troisième. Ainsi, le succès ne fut pas conforme à leur idée , puisqu'ils attendaient la victoire dès le premier combat.

Le prophète Jérémie semble s'être trompé lui-même dans l'intelligence des paroles de Dieu, lorsqu'il s'écrie:

Jerem. iv, Hélasf Seigneur, avez-Vous donc trompé ce j)euple et la ville de Jérusalem, en leur disant : Vous aurez la paix, et néanmoins ils p)érissent par le fer de leurs ennemis'? Or, la paix que Dieu leur avait promise était celle que le Messie devait faire entre Dieu et le genre humain, et ils l'entendaient d'une paix temporelle.

De ces exemples et de plusieurs autres, dont l'Ecriture est remplie, nous devons conclure que l'on ne peut pas se fonder sûrement sur les révélations divines; il est très - facile de se tromper, en les prenant dans un sens bien différent de celui de Dieu , dont les paroles sont des abîmes que nous ne pouvons approfondir.

ciinp. XX. Nous avons une seconde raison pour assurer que les visions que Dieu nous donne ne sont pas toujours certaines en leurs causes à notre égard, quoiqu'on ellesmêmes elles soient conformes à la vérité. Cela vient des motifs sur lesquels elles sont fondées, et de la fin ({u'clles regardent. C'est pourquoi nous devons croire que Dieu les mettra en exécution , tant que les causes

qui ont excité Dieu à nous donner ces visions subsiste- l» Montée ront. Par exemple, si c'est le châtiment d'une nation '^Ci.uild^' criminelle, et si les causes de ce châtiment ne se clian- Uvie ii. gent pas. Car si Dieu avait révélé à quelqu'un que dans un an il punira un royaume pour quelque péché considérable, ot que ce royaume fit pénitence comme il est arrivé aux Ninivites, ce châtiment n'aurait plus son effet, la cause ayant cessé; néanmoins, on ne devrait pas accuser le Seigneur de contradiction dans sa conduite.

Il y a des personnes qui , se fiant trop sur leur expé- cbap.xxi. rience, se persuadent que lorsqu'elles ont demandé à Dieu quelque chose d'extraordinaire et de surnaturel , et qu'elles sont exaucées, c'est une marque qu'elles plaisent beaucoup à Dieu, et que cette manière de traiter avec Sa divine Majesté lui est très -agréable. Néanmoins le Seigneur en conçoit plutôt de l'indignation que du plaisir, parce qu'il ne convient pas à la créature de passer les bornes naturelles qui lui sont prescrites. Comme cette loi est imposée aux hommes pour se gouverner selon l'ordre, les hommes la violent toutes les fois qu'ils s'efforcent de connaître quelque chose par des moyens surnaturels. Que si vous me demandez pourquoi Dieu condescend aux demandes de ces genslà , je réponds : !<> Que je ne désavoue pas que ce ne soit souvent le démon qui leur répond. 2° Que quand Dieu leur parle Lui-même, Il ne le fait alors que pour condescendre à leur faiblesse. 3° Dieu, dans ces occasions, Se comporte ainsi pour plusieurs desseins connus à Lui seul, et qui ont du rapport à leur faiblesse; mais il ne s'ensuit pas pour cela que de pareilles demandes soient agréables à Sa divine Majesté.

Lorsque les Israélites prièrent le Seigneur de leur donner un roi pour les conduire, Il le leur accorda, mais à regret, ce changement ne leur étant pas avanta- iixcg. geux. C'est pourquoi il dit à S.'.niuël : Ecoutez la prcère