Pendant la 15« saison, il habita le Vihara de Nigranda

près de Kapilawot. C'est là que son cousin Makalan lui posa cette question.

Eu quoi consistent raccomplissement des devoirs religieux, la dévotion, le vrai renoncement, le vrai Savoir ? Le Bouddha répondit.

« L'accomplissement des devoirs religieux consiste à observer scrupuleusement les cinq devoirs obligatoires pour tous les hommes » (ainsi le devoir religieux, c'est le devoir moral.)

« La dévotion, c'est la sympathie et Taffection pour tout ce qui a rapport au Bouddha et à la loi qu'il a promulguée avec une aspiration constante à acquérir dps mérites. »

« Le Renoncement est la vertu d'un homme qui prend plaisir à se défaire de ses biens pour soulager les malheureux et faire des aumônes aux Religieux. »

« Le vrai savoir s'acquiert en s'instruisant parfaitement de tout ce qui peut procurer des mérites dans le présent et dans l'avenir. Le sage agit d'après ce savoir et s'applique de toutes ses forces à ce qui doit pour lui mettre une fin à la loi des misères (c'est, en langage chrétien, la science du salut.) »

C'est là un résumé très net et très précis de ce qu'il y a d'essentiel pour les fidèles religieux et laïques.

La définition du Renoncement est caractéristique du Bouddhisme. Ce n'est point l'abstention de quoi que ce soit qui est licite, la privation volontaire d'une satisfaction permise, le sacrifice de soi-même dans un but de sainteté ; C'est le détachement absolu des biens terrestres pour acquérir des méritas par l'assistance charitable ; c'est la libéralité illimitée pour l'aumône ; se dépouiller de tout pour faire le bien.

Ce sentiment et cette conduite sont très communs chez les Bouddhistes, au moins en Birmanie. Mç'^ Bigandet en cite des exemples remarquables ; par exemple,une mère qui, de son vivant, a donné toute sa fortune pour édifier un temple ou un Kyaong (presbytère), bien qu'elle eût une nombreuse famille. Cette manière d'agir ne se conçoit que dans des pays où la vie matérielle est extrêmement simple et facile, où le luxe est inconnu, où les besoins et les satisfactions sont à peu près les mêmes pour tous, où la richesse entre pour très peu dans la considération pu-

blique, de telle sorte que l'on passe presque avec indifférence de l'opulence à la pauvreté.

Les plus grands crimes, ceux qui sont le plus punis dans les enfers bouddhiques sont Tabsence de renoncement et le scepticisme ou incrédulité, le manque de libéralité ou rindifl'érence en matière de religion.

Le Bouddha faisait, de l'aumône une condition absolument nécessaire, quoique non suffisante, pour entrer dans la voie de la délivrance ; elle devenait particulièrement méritoire quand elle était faite avec ce que Ton avait gagné par son propre travail. Cette sanctification du travail manuel et personnel est opposée aux idées de tout rOrient et plus encore de la Grèce antique ; elle est admise par tous les Bouddhistes *.

Un roi de Ceylan travaillait aux champs tous les jours quelques heures pour donner à un religieux le riz qu'il recevait comme salaire. Si cette règle avait été appliquée dans une certaine mesure aux religieux bouddhistes^ comme aux laïques, elle les aurait arrachés à l'indolence à laquelle ils se livrent sous prétexte de méditation.

On rapporte à Bouddha le Sutra ou légende de Kanaka^ varna :

4. Kanakavarna était, dans des temps très reculés, un roi doué de la perfection suprême, de l'éclat et de la beauté, juste, et gouvernant avec justice le Djambudvipa, contrée fortunée qu'il avait amenée au plus haut degré de prospérité 11 avait 20,000 femmes dans ses appartements intérieurs. Son trésor était comble et les revenus de ses domaines immenses, et il avait exempté ses peuplés de tout impôt.

Averti par les Brahmes astrologues que, pendant 12 ans, le ciel serait sans pluies, il avait réuni dans . des greniers tout ce qu'il put de grain, de riz et d'aliments de toute sorte. La sécheresse étant venue, le peuple fut nourri pendant 11 ans au bout desquels toutes les provisions se trouvèrent épuisées ; il ne resta au roi qu'une seule petite mesure de nourriture.

^ On retrouve ce principe essentiellement démocratique chez les premiers chrétiens et dans beaucoup d*ordres religieux* S*-Paul, dans une de ses épltres, rappelle qu'il a toujours, pendant son apostolat, vécu du travail de ses mains. Il était vannier.

Un Bodisattva qui venait d'atteindre l'état de Pratyéka, Bouddha se dit : J'ai accompli dans l'intérêt commun des créatures des œuvres difficiles, mais je n'ai fait encore le bien d'aucun être en particulier. Je veux témoigner ma compassion au roi Kanakavarna.

Il se dirigea ensuite vers le palais sous la forme d'un oiseau rouge. Le roi ayant reconnu par la vertu de ses mérites que cette forme cachait un Pratyéka Bouddha, manifesta sa joie à ses courtisans et reçut cet hôte ave tous les honneurs possibles. Quand il eut repris la forme humaine, le roi lui demanda : « Pour quel motif êtes-vous « venu ici, o Ritchi ? » « Pour chercher de la nourriture. » Alors le roi s'écria, tout en larmes : quel malheur que je ne puisse donner môme à un seul Ritchi une part de nourriture !

Puis, ne pouvant se résoudre, même pour conserver l'existence, à manquer à Thospitalité et à la déférence due à un aussi grand personnage, en présence de toute sa cour, il déposa sur la patta du Ritchi la dernière mesure de riz qui restait en disant :

* M Seigneur, ceci est la dernière aumône d'une portion de nourriture que fasse le roi Kanakavarna. « Puisse par la vertu de cette offrande cesser la misère de tous les habitants du Djambudvipa : »

Puis prenant le vase des deux mains et tombant à genoux, il le plaça dans la main droite du Pratyéka- Bouddha qui l'ayant reçu s'élança immédiatement dans les airs.

Mais aussitôt, de tout les points de l'horizon s'élevèrent des nuages épais qui cachèrent le ciel et versèrent sur tout le pays une pluie d'aliments divers tout apprêtés pour être mangés.

Cette pluie dura sept jours en même temps qu'une pluie de coton et de riches étoffes et une autre pluie des sept substances précieuses: (le cristal, la perle rouge, les lapis lazuli, l'argent, l'or, les diamants, les émeraudes,) de telle sorte que les habitants du Djambudvipa, devinrent plus riches qu'avant la sécheresse.

Le roi Kanavakarna, c'était moi. Si les êtres, ô reli-

Sieux, connoissaient comme moi le fruit de la distribution es aumônes, fussent-ils réduits à leur plus petite, à leur dernière portion de nourriture, ils ne la mangeraient pas

sans en avoir donné quelque parcelle ^ Mais comme ils ne connoissent pas le fruit des aumônes, aveuglés par Fégoïsme, ils mangent sans avoir rien distribué.

Cq qu'on faitpour les Aryas, ces personnages reconnoissants, ne périt jamais. Une bonne action bien accomplie, une mauvaise action méchamment faite , quand elles sont arrivées à leur maturité, portent également un fruit inévitable.

Par la phrase en italique, Bouddha rattache l'aumône au grand principe de la rétribution des actes.

Jusque-là Houddha s'était réservé le sermon d'actions de grâce, c'est-à-dire l'instruction qu'il faisait à ceux qui pourvoyaient à ses besoins et dans laquelle il exaltait leurs mérites et ceux de l'aumône en général. Il autorisa tous les Rahans à faire aussi cette instruction.

Les disciples les plus avancés lui demandèrent : quelle est la meilleur aumône ? quelle est la chose la plus agréable ? qu'est-ce qui cause le plus de plaisir ? qu'y a-t-il de plus efficace pour éteindre les passions ?

Bouddha fit à ces quatre questions une seule réponse : « La loi » et il ajouta : « l'aumône quoique bonne en elle-même ne peut introduire un être dans la voie qui conduit à la délivrance ^. La loi seule le peut. Par conséquent/la meilleure aumône est la prédication de la loi et les efforts pour la faire connaître aux autres' .

L'audition de la loi réjouit le cœur. Elle détruit la concupiscence en nous faisant graduellement sortir du tourbillon des existences dans lequel tout ce qui fait le plaisir des sens tend à nous replonger.

5. Bouddha passa la 16* saison à Alavée où il convertit unBilou, sorte de croquemitaine, la terreur de tout le pays.

L'intention de cette légende est de montrer que tous les

^ Manon iv, 228. L'homme exempt d'envie dont on implore. la charité, donne toujours quelque chose. Ses dons rencontre ront un digne objet qui le délivrera de tout mal.

• Bouddha voulait éviter Técueil auquel s'était heurté le Brah manisme, de laisser croire que l'aumône dispensait des autres, vertus, ou pouvait racheter des crimes.

• On croirait ce dernier passage emprunté à l'Evangile. Le prosélytisme chrétien la charité chrétienne ne s'expriment pas autrement ni d'une manière plus générale.

êtres, si exécrables qu'ils fussent^ devaient bénéficier de la prédication du Bouddjia.

Pendant qu'il passait la 17* saison au monastère de Welouvon, un de ses religieux fut pris d'un amour incurable pour Thirima.sœur de Dzewaka,médecin de Bouddha, courtisane célèbre par ses charmes et les agréments de son esprit et qui comblait de libéralités les disciples de Bouddha.

Thirima vint à mourir. Bouddha, pour prémunir ses religieux contre des chutes semblables, visita avec ses disciples quatre jours après la mort le corps qui commençait à se décomposer et prit texte de cette vue pour démontrer le néant de la beauté et de toutes les choses humaines. Son discours produisit non seulement TefTet désiré sur ses disciples, mais encore beaucoup de conversions.

Il saisissait aussi toutes les occasions de glorifier les pauvres et les humbles qui encouraient quelque mésaventure pour venir écouter sa parole ; il les traitait avec une distinction toute particulière et leur conférait un rang élevé soit dans l'assemblée soit dans les grades de perfection.

Il en advint ainsi dans sa 18* saison pour un Pounha (brahme) très pauvre et pour la fille d'un tisserand. Il accorda à celle ci le rang de Tautapan et à son père qui, à son tour, adhéra à la Loi, celui de Rahan. On sait que les tisserands sont une des plus basses castes.

Ce fut dans sa 19* saison, qu'ayant rencontré un daim pris au piège, il le délivra sans s'inquiéter des suites de cette aventure. Le chasseur étant survenu dans le moment, voulut tuer Bouddha, mais celui-ci lui en imposa d'abord par son calme et son air de dignité, puis il le convertit par son éloquence.

11 passa la 20* saison au monastère de Dzetawon. Il avait alors 55 ans et il devait atteindre l'âge de 80 ans. Il avait besoin d'un aide constant. Il institua pour son assistant Ananda, le plus dévoué, le plus aimable et le plus aimé de ses disciples. Depuis lors, Ananda lui rendit tous les soins personnels, fut chargé d'introduire les visiteurs etc.

Une affreuse disette ravageait la contrée, tous les habitants d'un village que visita Bouddha lui refusèrent des vivres ; Bouddha échappa à la faim ou du moins s'y rendit

insensible en se mettant en extase * ; ce qu'ayant vu cinq cents jeunes filles de l'endroit, elles se convertirent et atteignirent immédiatement l'état de Thautapan.

Ayant à traverser une forêt où se retirait le bandit Oupalina, la terreur de tout le voisinage, il alla droit à son repaire et parvint à le convertir. Celui-ci entra dans l'Assemblée et peu après mourut parfait. Bouddha déclara à ses disciples qu'Oupalina avait obtenu la délivrance, leur enseignant ainsi, qu'en suivant les voies de la perfection avec une très grande ferveur, on pouvait en très peu de temps détruire les plus grands démérites.

Par ces exemples éclatants, Bouddha donnait l'idée la plus haute de la puissance de sa prédication et de sa Loi. En même temps, il proclamait que les plus ejrands crimes peuvent être rachetés par le repentir et la pénitence.

Cette doctrine a été le sujet des plus fortes disputes entre les Ecoles Bouddhistes dont quelqijes-unes l'ont fort exagérée.

Elle laissait l'entrée dans la nouvelle religion ouverte à de grands et puissants coupables, malheureusement nombreux dans llnde, dont on ne pouvait, sans danger se faire des ennemis implacables. L'idée que cette religion pouvait être un refuge pour les consciences bourrelées et une expiation, même aux yeux des populations, a dû attirer dans son sein les princes qui ne pouvaient autrement échapper à leurs remords et à la flétrissure de l'opinion publique. Il faut lui attribuer la conversion du roi Azadatat que l'on verra plus loin. Quelle était dans ces conversions la part de la conscience et quelle la part du besoin de réhabilitation ? Il est fort difficile de le décider. M. Barthélémy de Saint- Hilaire fait un récit touchant de la confession du roi Azadatat. D après les pères de l'Eglise, beaucoup de grands coupables, après avoir été réhabilités à leurs propres yeux par l'absolution, ont fait un ferme retour à la vertu. Les prêtres catholiques affirment, d'après le résultat de leur expérience, que ce retour est fréquent surtout chez les femmes.

Quoi qu'il en soit, lorsque Bouddha convertit si coura-

• 11 parait aujourd'hui démontré que ce fait est d'ordre naturel et non un miracle.

geusement et ensuite glorifia le bandit Oupalina, on doit admettre qu'il ne songeait nullement à ce qui pourrait arriver plus tard pour le roi Azadatat et les princes qui lui ressembleraient, et qu'il obéissait uniquement au sentiment que TEvangile a exprimé dans les paroles suivantes : 1 11 y aura plus de joie dans le ciel pour un ï>eul pécheur qui fait pénitence que pour mille justes qui n'ont pas besoin de pénitence. »

La prédestination des pauvres et des déclassés à l'adoption de la foi nouvelle se représente à chaque instant dans les Sutras (discours ou instructions de Bouddha) et dans les légendes. Sans doute Bouddha y insistait de toutes ses forces pour combattre le principe encore aujourd'hui invétéré dans l'Inde de la prédestination de certaines classes et de certains hommes au mal et à la misère, principe que Ton retrouve dans tous les écrits brahmaniques qui renferment de la métaphysique et notamment dans le Chant du Bien Heureux *.

Bouddha avait su inculquer à ses disciples son esprit d'humilité et ses idées de fraternité universelle. Un jour, Ananda altéré par une longue course à la campagne demanda à boire à une jeune fille Tchandalie (Paria) qui puisait de l'eau. Celle-ci, au lieu de lui apporter le vase s'éloigna de lui suivant l'usage des Pariahs en lui déclarant qu'elle craignait de le souiller par son contact, Ananda lui répondit :

« Je ne te demande point, ma sœur, ni ta caste, ni ta famille. Je te demande seulement de Teau si tu peux m'en

' Nous citerons les Stances suivantes de ce chant qui résument sa théorie longuement développée dans les lois de Manou.

Vérité, instinct, obscurité, tels sont les modes qui naissent de la nature et qui lient au corps l'âme inaltérable.

Il y a trois sortes de foi parmi les hommes suivant la nature de chacun. Les hommes de vérité sacrifient aux Dieux, les hommes de passions aux Yakas et aux Raksasas ; les hommes de ténèbres aux revenants et aux spectres.

Celui qui est né dans une condition divine possède toutes les vertus, il va à la délivrance ; celui qui est né dans la condition des assuras (démons) a tous les défauts et tous les vices et va à la servitude ; renaissant dans des matrices de démons, s'égarant de génération en génération, sans jamais atteindre Dieu, il entre dans la voie infernale.

donner. » La jeune fille satisfit son désir. Cet inciden et la beauté d'Ananda Timpressionnèrent au point qu'elle s'éprit d'amour pour lui. Comme son origine était un empêchement à son union avec Ananda qui était un Kchatria, elle s'adressa à Bouddha et le pria de lever cet obstacle. Celui-ci, loin de la repousser, parut entrer dans les intérêts de sa passion ; puis il lui fît remarquer qu'elle ne pouvait se réunir à Ananda sans adopter le raome genre de vie que lui et lui demanda si elle voudrait se soumettre à toutes les règles de la vie religieuse. Sur son affirmation, Bouddha sous prétexte delà préparer à Tobservation de ces règles, lui enseigna la loi et Texcellence de l'état religieux ; il la détacha ainsi de l'amour terrestre et Tadmit parmi les Rahanesses, ainsi que sa mère qu'il convertit également. Informés de cette circonstance, les Brahmanes, les pères de famille et Présénajitt lui-même roi de Koçala et grand protecteur de Bouddha viennent le trouver pour lui faire des repiésentations. Comment une fille Pariah pourra-t-elle entrer dans nos maisons que souille sa présence? Connaissant leurs pensées Bouddha, leur raconta une des existences antérieures de la nouvelle religieuse :

6. Il y avait un roi des Pariahs nommé Triçangku qui vivait dans une épaisse forêt bordant le Gange. Il se rappelait les Védas qu'il avait appris dans une existence antérieure et il les enseigna à son fils. Quand il le vit parfaitement habile dans toutes les cérémonies, et possédant les rites, il alla demander pour lui la main de Prakriti*, fille d'un Brahme de race très ancienne. Celuici naturellement le reçut fort mal : Hors d'ici, misérable, comment toi, qui manges du chien, toi, le dernier des hommes, oses- tu parler ainsi à un Brahmane qui a lu le Véda, et demander l'union du plus noble avec le plus vil?

Tchiçangku répondit : Il n'y a pas entre un Brahmane et un Pariah la différence qu'il y a entre la pierre et l'or, entre les ténèbres et la lumière. Le Brahmane n'est sorti ni de l'éther ni du vent : Il est né d'une femme comme le

^ Le nom de Prakriti, la Nature qui joue un si grand rôle dans le sankia donne à penser que cette légende pourrait être une allégorie ou parabole.

Tchandala. Pourquoi donc l'un serait-il noble et Tautre vil ? Mort, le Brahmane, aussi bien que les hommes des autres castes, est abandonné comme vil et impur. Où donc est la différence ?

Puis Triçangku reprocha aux Brahmes leurs vices et leurs passions, les moyens qu'ils emploient pour les satisfaire, l'hypocrisie avec laquelle ils se prétendent purs en commettant les plus vilaines actions.

« Quand ils veulent manger de la viande, ils immolent des animaux en récitant des formules de prières par la vertu desquelles les victimes vont droit au ciel. Mais s'ils ont ainsi le chemin du ciel, pourquoi n'y envoient-ils pas avec l'aide des mêmes formules, en les immolant tous leurs parents et amis ? Il n'est pas vrai que l'eau Ijiistrale et ces prières fassent monter au ciel les chèvres et les brebis.

Triçangku prouva ensuite au Brahme par un grand nombre de citations qu'il avait la connaissance parfaite des Védas. »

Pour justifier sa conduite. Bouddha avait été, cette fois, entraîné beaucoup plus loin qu'il ne se laissait aller ordinairement. En général, il n'attaquait point la hiérarchie des Castes, mais il l'expliquait par la théorie des mérites et des démérites, ce que faisaient déjà les Brahmes. « Seulement il admettait en plus que les mérites acquis pouvaient, dans celte vie même, vaincre l'influence des démérites antérieurs. Cette théorie fort logique lui permettait d'introduire dans le corps des Rahans ou parfaits, des hommes de toute situation et de toute Caste.

Les Oupsakas ou simples dévots convertis au Bouddhisme conservaient leur Caste. C'est exactement ce qui se passe aujourd'hui dans la conversion des Hindous par les Missionnaires Catholiques. Les nouveaux chrétiens conservent leur Caste.

Les Pariahs ont même une place particulière avec entrée séparée dans les Eglises ; ordinairement c'est Tune des branches du transsept, ou bien une chapelle.

Les Hindous, même convertis, conservent leurs préjugés sur les souillures et les Castes ; les Missionnaires ménagent ces préjugés jusqu'au moment où ils pourront les faire disparaître ; le célibat et l'isolement dans lequel ils vivent leur rendent ces précautions assez faciles.

7. Par la prédication et renseignement public, et la connaissance qu'il s'attribuait des existences antérieures et futures, Bouddha exerçait sur les auditeurs une influence irrésistible ; en leur révélant leur passé, il les prédisposait à tout dans le présent pour assurer l'avenir ; et cet avenir il le fixait et l'enchaînait, pour ainsi dire, par les grades de perfection qu'il conférait et les privilèges qu'il déclarait y être attachés pendant cette vie et pour la vie future. Les avantages de l'existence religieuse dans l'existence présente sont, exposés dans le Samana phata prédication célèbre que Ton fait remonter au Bouddha et qui a été commentée par E. Burnouf *.

D'ailleurs l'enseignement donné si libéralement par Bouddha et ses disciples ouvrait, même auxBrahmes, une voie beaucoup plus facile et plus large que celle tracée aux Brahmatcharis astreints à des épreuves stériles pour la plupart et en tout cas très longues et très pénibles. En quelques jours, on devenait un Thautapan, en quelques mois un Rahan. tandis qu'il fallait au Brahmatchari des dizaines d'années d'une vie de contrainte et d'étude pour obtenir l'investiture et devenir un Orahasta (Brame père de famille), ayant tous les privilèges religieux. 11 est certain qu'alors comme aujourd'hui, la plupart des membres de la Caste Sacrée n'obtenaient pas l'investiture, restaient ignorants, vivaient de tous les métiers qui leur étaient permis par Manou pour les temps de détresse (Manou x 81 à 93) c'est-à dire de tous ceux qui ne font point contracter de souillures, môme du métier des armes ^. Ceux-là ne bénéficiaient en aucune façon des avantages accordés aux Brahmes savants et investis, et n'avaient aucune part des largesses faites par les grands ou le public. En se ralliant au Bouddhisme, ils gagnaient une certaine instruction religieuse et le titre d'Oupsakas s'ils ne voulaient pas se vouer au célibat, et en cas contraire, celui de Rahans avec un genre de vie fort doux par comparaison avec celui des Ascètes Brahmaniques, ou avec l'extase idiote ou folle des Yoguis ou du moins de la plupart d'entre eux.

* Voir l'appendice au présent chapitre.

* Nos Cipayes de Ghandernagor sont tous Brahmes, M. Rousset l'auteur de Tlnde des Radjas affirme qu'il a vu à Calcula des Brahmes bouchers.

Quelques-uns nn>me des Brahmes qui s'étaient faits religieux Bouddhistes, pour éviter le contact avec les Religieux de Caste Inférieure, vivaient dans la solitude ou peut-être même dans leur propre famille, comme le fon une certaine classe de Lamas au Thibet.

Ces circonstances expliquent comment le Bouddha eut beaucoup d'adeptes parmi les Pounahs (brahmes, surtout de la campagne).

Il en fut de même des pauvres et des malheureux de toute classe, au moins dans la dernière période de la vie du Bouddha. Ils étaient, alors comme aujourd'hui, admis sans difficulté au nombre des Biskous (religieux mendiants). Cette disposition que nous admirons et qui se retrouve chez les Stoïciens, les Esséniens et les Chrétiens, était dans Tlnde pour les esprits superficiels un sujet de raillerie. Dans une comédie Indienne, un joueur constamment malheureux se fait religieux Bouddhiste en s'écriant : « Maintenant, je marcherai tête levée sur la grande route ».

Une légende fort répandue et qui ressemble à la parabole de l'enfant prodigue rappelle les moqueries amères auxquelles Bouddha fut en butte à Toccasion de la conversion du fils d'un marchand de Swageta qui n'adhéra à la Loi qu'après être tombé au dernier degré d'abaissement. Il fut très bien accueilli par le Bouddha qui répondit à ceux qui l'en blâmaient : Ma loi est une loi de grâce pour tous ; c'est elle qui fait de simples mendiants, des religieux.

Cet esprit égalitaire et charitable se soutient encore aujourd'hui dans tous les pays Bouddhistes et même à Ceylan où l'on s'est Je plus efforcé de le détruire; au commencement de ce siècle, un religieux disgracié par le roi de Ceylan pour avoir prêché devant une Caste misérable et méprisée lui répondait; La religion doit être un bien commun pour tous.

Un Sutra dit que tous les êtres qui entendaient la parole de Bouddha, même les animaux, entraient dans le chemin de la perfection ; mais ces derniers ne pouwiient avancer dans ce chemin qu'après leur renaissance dans le séjour de l'homme.

Anatapein, le richissime marchand, avait marié sa fille dans une ville et dans une famille qui étaient restés

fidèles aux usages et aux croyances brahmaniques. La nouvelle épouse trouva installés et nourris dans la maison de son beau-père un grand nombre de Sanyasïs, ou ascètes brahmes vêtus de l'espace! Leur nudité dégoûtante révolta sa modestie et elle voulut retourner chez son père. Mais Bouddha se rendit immédiatement près d'elle et la détourna de son dessein, puis il prêcha la Loi à son mari et à toute sa famille et parvint, à les convertir. Les brahmes nus furent renvoyés*.

Les autres dames de la ville informées de cette circonstance voulurent que Bouddha leur prêchât la loi ainsi qu'à leurs familles ; toutes les bonnes castes du pays se convertirent ainsi.

8. Un Pounha demanda à Bouddha, dans une de ses excursions pour la prédication : qu'a fait Brahma pour mériter sa gloire extraordinaire et sa félicité sans bornes ?

Bouddha répondit : Pendant d'innombrables existences, Brahma a fait d'immenses aumônes aux nécessiteux et a sauvé un nombre infini de personnes en péril ; il consacrait tous ses efforts à instruire les ignorants. Par ces actes, il a mérité le rang suprême et le bonheur sans partage pour une période immense.

Cette réponse qui est relatée dans toutes les vies de Bouddha est fort remarquable. D'abord elle résume d'un seul trait les œuvres auxquelles Bouddha attachait le plus grand prix, puisqu'il leur assignait la plus haute récompense ; ensuite elle montre la manière extrêmement habile dont Bouddha ménageait la transition des croyances populaires à celles qu'il voulait faire adopter. D'après la théogonie généralement admise, les dieux Hindous n'étaient point éternels. Après des myriades de siècles, après avoir engendré et détruit des myriades de mondes, Brjih.ma luimême disparaissait. Partant de cette donnée, admise au moins par le plus grand nombre. Bouddha classe les Dieux Hindous simplement comme des êtres ayant eu des mérites et des récompenses extraordinaires, et presque infinis, mais qui n'entrent pas moins dans son système de demeures fortunées. Au lieu de les nier, de les combattre, il les absorbe, laissant le temps leur faire définitivement le sort qui leur convient.

* Ces brahmes nus étaient des membres de la Secte des Djaïns

Une légende raconte que Bouddha s'est rendu dans le Brahmaloka (paradis des Brahmas) pour convertir Brahma qui ne croyait pas en lui et que, malgré les efforts de Marah, il y réussit en racontant à cet incrédule plusieurs traits de ses existences antérieures ; comme cette connaissance était le privilège des Bouddhas, Brahma dut se rendre. Dès lors il devient sous le nom de Sampati Maha Brahma chef des séjours fortunés des Brahmes et exerce continuellement les quatres aspirations suivantes :

lo D'amitié, il désire que tous les êtres reçoivent le même mérite que lui-même et aient une égale récompense.

2° De compassion ; que tous les êtres puissent être relevés des quatre enfers et obtenir le bonheur.

d** De tendresse ; que ceux qui sont nés dans les Brahmasy locas gardent pendant très longtemps le bonheur.

4° D'équité ; que chacun soit récompensé suivant ses mérites.

Mais ajoute la légende (évidemment très moderne), le Bouddha le seigneur de tous les êtres est bien au-dessus de Maha Brahma.

Nous sommes bien loin du Brahma des Brahmes et en même temps du Bouddha primitif qui ne s'est jamais donné que pour un homme. 11 est vrai que le mot Seigneur veut dire, ici, le premier et non le maître.

Bientôt les Brahmes feront à leur tour, du Bouddha une incarnation de Vichnou.

Le Bouddha saisissait aussi toutes les occasions de combattre la croyance à la magie et aux charmes qui forment une partie considérable de la science des Brahmes., Une légende rapport© qu'un Pounah du parti opposé à Bouddha portait au nombril une lumière miraculeuse qui s'éteignait quand il rentrait chez lui. Il défia le Bouddha d'opérer un pareil prodige. Ce dernier répondit : Je ne possède aucun pouvoir magique. Je n'ai que ceux acquis par quarante-cinq jours de méditation auprès de l'arbre Boddhi.

APPENDICE AU CHAPITRE Vllï