L'un des plus vantés est le suivant

Une courtisane célèbre Wésadavata avait pris un caprice pour Oupagoupta religieux alors jeune et qui, depuis, fut un des patriarches bouddhistes. Elle l'avait, à plusieurs reprises, fait solliciter de se rendre près d'elle, chaque fois il avait répondu :

Wesavadata ayant fait assassiner un de ses amants qui la gênait par sa jalousie, le roi ordonna qu'on lui coupât les mains, les pieds, les oreilles et le nez et qu'on l'abandonnât ainsi mutilée dans le cimetière*.

Oupagoupta se dit alors « aujourd'hui que mutilée par le glaive, elle a perdu son orgueil, son amour et sa joie, il est temps de la voir. »

Quand elle l'aperçut venant vers elle, Wesavadata donna à sa servante l'ordre de cacher ses membres épars et ses affreuses blessures et elle dit à Oupagoupta : « Quand mon corps était doux comme la fleur du lotus, qu'il était orné de parures et de vêtements précieux et qu'il avait tout ce qui attire les regards, tu as refusé de me voir. Pourquoi aujourd'hui viens-tu contempler un objet d'horreur et d'épouvante *. a

« Ma sœur, répond le religieux, autrefois Tamour du plaisir n'a pu m attirer près de toi, mais je viens aujourd'hui pour connaître la véritable nature des misérables objets des jouissances de l'homme. »

Puis il console Wesavadata par l'enseignement de la Loi et ses discours ayant porté le calme dans l'âme de l'infortunée, elle meurt en faisant un acte de foi au Bouddha « pour renaître bientôt parmi les dieux. »

Cette fin corrige un peu la sécheresse dévote de la réponse d'Oupagoupta qui n'avait rien de bien agréable pour la pauvre mutilée. Une sœur de charité ou un prêtre chrétien qui vient panser les plaies du corps et de l'âme nous touche bien plus que le Bouddhiste qui cherche son édification dans la vue d'une suppliciée.

Un spectacle, qu'on n'oublie point, est celui du prêtre accompagnant jusqu'à l'échafaud le condamné à mort, lui faisant pendant le fatal trajet, s'il est repentant, embrasser le crucifix et embrassant lui-même le malheureux pour dernier adieu.

La conduite d'Oupagoupta est tout à fait conforme à sa religion : sécheresse dans le dogme, humanité dans les sentiments et la conduite, miséricorde et même rémunération pour résultat final ; dans tous les cas, défaite des sens.

Ces sentiments rendent facile aux religieux bouddhistes la vertu de continence. Bouddha qui, pour tout le reste, était indulgent, ne tolérait aucune infraction à la règle de chasteté. Outre qu'il redoutait par-dessi|s tout les effets de l'incontinence sur les facultés mentales sous le ciel de l'Inde, il savait qu'une pureté absolue était le seul moyen de conserver au corps religieux le respect des laïques.

La continence était regardée, même par Manou, comme un des moyens les plus efficaces pour gagner des mérites et expier des fautes. Cette idée qu'on ne trouve point dans Tantiquité Grecque et Romaine, prenait dans Tlnde sa source dans deux opinions qui, également, lui étaient propres. La première est celle de la valeur de la vie religieuse et des mortifications ; la seconde est l'idée des souillures qu'entraînent les actes charnels.

Avant le Christianisme, ces deux idées n'existaient guère que dans l'Inde, et elles y furent à un état réaliste, grossier et rudimentaire jusqu'à l'avènement du Bouddhisme. La continence des ascètes et des religieux les résume toutes deux.

Un jeune homme riche et beau, ruiné d'abord et ensuite repoussé par sa maîtresse, courtisane célèbre qui s'appelait Félicité, s'était converti au Bouddhisme et avait pris l'habit religieux, croyant sa passion éteinte. Mais la courtisane eut le caprice et le pouvoir de le faire succomber. Honteux et repentant de sa faiblesse, il alla immédiate-

ment se jeter aux pieds de Bouddha pour implorer son pardon. Celui-ci fut inexorable ; afin de frapper ses religieux par un exemple éclatant, il appliqua dans toute sa rigueur la règle qu'il avait tracée et chassa le coupable publiquement de la communauté en disant :

Les religieux qui auront manqué à leur vœux seront précipités au fonds de TAvitchi le plus bas et le plus terrible des enfers ;

La bufera infernal que mai non resta Mena gli spiriti con la sua rapina, Voltando et percotendo gli molesta

Il Dante^ Canto F, i îussuriosù

La rafale infernale les emporte, les roule et les frappe sans relâche.

Le Dante f chant V, les luxurieux.

4. Les Soutras prêtent au Bouddha une peinture effrayante de ces lieux de souffrance ; nous allons la reproduire en partie parce que la plupart des Bouddhistes croient qu'elle est la parole même du maître. Le Bouddha a pu la juger nécessaire, mais certainement il ne s'y complaisait guère, lui le héros de la compassion.

Il savait d'ailleurs que l'idée habituelle des tourments infernaux familiarise avec la cruauté.

Dans une légende, le roi Açoka donne à son bourreau ces supplices pour exemples à imiter en lui rappelant les paroles suivantes attribuées au Bouddha :

« Il y a, ô religieux, des êtres qui renoissent dans les enfers. Les gardiens des enfers les saisissent, les étendent le dos sur le sol formé de fer brûlant, leur ouvrent la bouche avec une broche de fer et y introduisent soit des boules de fer brûlant, soit du cuivre fondu qui leur brûle les lèvres, et après avoir consumé la langue, le gosier, le cœur et les entrailles s'échappent par en bas. Ce sont là, ô religieux, les peines des enfers.

Il y a des êtres qui renoissent dans les enfers. Les gardiens, après les avoir étendus sur le sol formé de fer brûlant ne faisant qu'une seule flamme, les traversent avec une chaîne de fer chauffée à blanc ; puis ils les rabotent

avec une houe.de fer brûlante ou sur le sol formé de fer brûlant et enflammé. Ils enlèvent ainsi de leurs corps, un huitième, un sixième ou un quart, les rabotant en long et circulairement du haut et du bas soit doucement, soit très doucement. Ce sont, ô religieux, les douleurs de Tenfer.

Il y a des êtres qui renaissent dans les enfers. Les gardiens leur infligent le supplice qui consiste à être enchaî* nés en cinq endroits : par les mains et les pieds qui sont fixés sur des barres de fer et par le cœur qui est traversé d'une barre de fer. Ils marchent ainsi sur un sol brûlant, ne faisant qu'une seule flamme.

Ce sont là, ô religieux, les supplices qui sont infligés dans les enfers, ces lieux qui sont remplis de souffrance *, Le Sutra de Némi traduit par Burnouf donne la description suivante des premières demeures des enfers :

On rencontre d'abord une rivière large et profonde aux tourbillons effrayants et qui paraît comme un lac de feu. Sur ses bords se tiennent les Ministres infernaux avec toutes sortes d'armes, ils percent, taillent ces infortunés qui cherchent à sortir de ces flots dévorants, les repoussent violemment sur mille dards qui les pénètrent et les reprennent ensuite pour les faire rôtir sur des charbons ardents- On n'entend que les hurlements de ces victimes auxquelles ces horribles tourments ôtent jusqu'à l'espoir de la délivrance. Ce sont les oppresseurs des faibles, les persécuteurs des pauvres.

D'intôrno a fosso vanno Gentauri a mille

Saëttando quale anima si velle

Del sangue piii que sua colpe sortille

Dante, benfemo.

Mille centaures traversent de leurs flèches les âmes qui veulent sortir de la mer de sang.

* L'idée que le populaire se fait des peines de Tenfer est toujours en rapport avec la douceur où la férocité des mœurs. En Europe elle n'a jamais été plus forte qu'au moyen âge où les supplices légaux étaient atroces. La charité chrétienne et la philanthropie, ont adouci les mœurs et condamné les supplices cruels. On a imputé aux idées de l'époque sur l'enfer les cruautés des Espagnols au Mexique et Tinquisition.

Ailleurs, des corbeaux dévorants, des aigles afTamés, de hideux chiens à cinq têtes assouvissent leur faim furieuse sur le corps de misérables dont les chairs se renouvellent incessamment. Ce sont ceux qui n'ont pas fait du bien à leurs semblables et ceux qui ont empêché les autres d'en faire et qui ont porté envie au prochain.

Aux yeux du Bouddha, le défaut seul de bienveillance active envers nos semblables, l'absence de sentiments altruistes sont des crimes, puisqu'ils sont punis de châtiments si terribles qu'on se demande quels tourments plus affreux peuvent être inventés pour les grands coupables. Dante a gradué davantage ses effets, il place les Indifférents, les simples égoïstes, dans le premier cercle :

Aile anime triste de colore Che visser senza infamia et senza Iode Mosconi rigavan si sangue il voito Che mischiato di lagrime a lor ptedi Da fastidiosi verni era raccolto.

Ceux qui ont vécu sans faire le bien ni le mal sont continuellement piqués au visage par des moustiques ; le sang et les larmes qui tombent à leurs pieds sont bus avidement par des vers hideux. »

L'intention du Bouddha a été évidemment de faire regarder comme essentiellement obligatoire pour tous la vertu de bienfaisance, et de faire de sa religion une religion de charité. Ces descriptions devaient impressionner beaucoup les timides Hindous et, si les traits en sont forcés, il ne faut pas oublier le goût de l'Inde pour l'hyperbole. Par contre, et cela lui plaisait davantage, Bouddha leur promettait tout dans les demeures fortunées.

« Elles remettent en mémoire d'une manière charmante, dit Miçr Bigandet les gracieux épisodes du 6« livre de l'Enéide. L'imagination la plus capricieuse, la plus fertile et la plus ingénieuse semble s'être épuisée en multipliant d'une part les plaisirs que l'on goûte dans les six premiers sièges, les sièges passionnés et d'autre part les tourments des enfers. Parmi ces derniers, le supplice de Tantale est décrit avec des traits qui laissent dans l'ombre le tableau du poète Latin.

J*ai va dans les pagodes de Ceylan des représentations des enfers Bouddhiques qui ne cèdent en rien à ce que nous avons pu imaginer dans ce genre. Le musée Guimet nous montre de très curieux enfers Japonais en face de paradis spirituels. Par contre, les temples de Thiber exhibent des peintures des demeures fortunées qui vont quelquefois jusqu'à l'indécence. Semper in amplexibus et illecebris^ absqiie connexione,

î). Soit que Bouddha si libéral d'abord dans ses promesses pour la vie future ait reconnu sur la fin de sa vie la difficulté qu'il y a à maintenir l'ordre et la règle dans les communautés, soit que cette difficulté ait été constatée seulement après lui, les Bouddistes admettent qu'il y a pour les religieux qui ont enfreint leurs règles des séjours particuliers de punition distribuées sur la surface de la terre, les rivages et les lieux isolés. Ils sont décrits dans la légende de l'Aria Samgha-Rachita que Ton attribue universellement à Boudha lui-même, mais qui peut très bien lui être postérieure. On y trouve des détails curieux sur les fautes ordinaires des religieux et sur l'importance que l'on attachait à chacune déciles.

Samga-Rachita était né à Cravati, pour sa dernière existence, de parents riches et nobles et d'une piété illustre qui le destinèrent, même avant sa naissance, à l'état religieux.

Il fut instruit et ordonné par Gariputra.

Peu après, cinq cents marchands de Cravati, qui tous étaient nés le môme jour que Saraga-Rachita, ayant entre, pris de faire ensemble, dans un but de commerce, un long voyage maritime, emmenèrent avec eux le jeune religieux du consentement du Bouddha, pour qu'il leur enseignât la loi.

Quand ils furent au milieu du Grand-Oçéan, les Nagas arrêteront le navire et exigèrent des marchands qu'ils leur jetassent à la mer, à titre de rançon Smaga-Rachita.

Les marchands s'y refu'sèrent, mais Samga Rachita se jota lui-même à la mer et le vaisseau fût délivré.

Une fois que les Nagas eurent appris par les leoons de Samga ra*»hita les recueils du commandement, ils le rendirent aux marchands sur leur navire.

Ceux-ci ayant débarqué se mirent en route de très bonne heure le lendemain, oubliant l'Aria qui s'était absorbé

pendant la nuit à la contemplation du grand Océan éclairé par la pleine lune : car, dit Bouddha, il y a six choses, ô religieux, que l'on ne se lasse pas de regarder ; un éléphant, un Naga, un Roi, une haute montagne, l'océan et Bouddha le meilleur des Bienheureux.

Le matin, il ne se- réveilla qu'après le départ des marchands ; il se mit en route à son tour et suivit un chemin qui le conduisit dans un beau Vihara où il fut reçu par des religieux qui avaient l'aspect le plus convenable et qui lui firent le meilleur accueil. Mais lorsque le son de la plaque de métal que l'on frappe pour appeler les Religieux au repas se fit entendre, le Vihara s'évanouit et il vit les Religieux se briser le crâne les uns aux autres en poussant des cris de douleur. Le soir ce supplice cessa, le Vihara reparut avec les religieux calmes et décents. Saugarakchita leur demanda Texplication de ce qu'il venait de voir.

Nous étions, lui répondirent-ils, des auditeurs de Kacyapa, le Bouddha parfaitement accompli. Au moment où nous étions réunis pour le repas, il s'éleva entre nous une dispute qui dégénéra en combat. Pour ce motif, nous sommes ici dans des enfers qui se renouvellent chaque jour. Après la mort, nous renaîtrons dans des régions infernales. Apprends notre sort à nos frères les Religieux et exhortes les à ne pas se battre au milieu de l'Assemblée.

Saugarakchita quitta ces religieux et parvint à uu second Vihara entièremnnt semblable où tout se passa de la même manière avec cette variante que les religieux s'aspergèrent les uns les autres avec de la fonte à l'état liquide. C'était la punition de la faute suivante : « Un jour que l'Assemblée avait reçu de l'huile, des religieux étrangers arrivèrent tout d'un coup en qualité d'hôtes. Par avarice, nous ne mangeâmes que quand les nouveaux venus furent partis. Au bout de sept jours survint un mauvais temps qui fit tourner notre riz et notre boisson. Quant à nous, pour avoir gardé pour nous ce que nous devions donner avec foi, nous sommes nés dans des enfers qui se renouvellent chaque jour etc.

A un troisième Vihara de punition, des religieux étaient consumés par les flammes pour avoir mis le feu à un Vihara habité par d'autres religieux qui les en avaient expulsés à cause de leur inconduito. Ils prièrent leur visiteur de

recommander à leurs frères qui vivaient en religion, de ne pas concevoir des pensées méchantes contre ceux qui remplissent avec eux les devoirs communs.

Ayant quitté ces religieux Sangha rakchita aperçut bientôt des êtres ayant la forme d'une colonne, d'un mur, d'un arbre, d une feuille, d'une fleur, d'un fruit, d'une corde, d'un balai, d'un vase, d'un mortier, d'un chaudron. Près de là se trouvaient dans un ermitage cinq cents Ritchis de la caste des Hrahmes qui ne l'accueillirent point. Malgré cela il se rendit à leur réunion et leur dit:

Ce ne sont ni la coutume d'aller nu ou de porter les cheveux tordus en tresses, ni l'usage des bains d'argile, ni l'abstention de manger de ce qui a eu vie, ni l'habitude d'avoir la terre nue et sans abri pour couche, ni la négligence des soins du corps, qui dissipent le trouble des sens non satisfaits ; mais qu'un homme en pleine possession de lui-même, calme recueilli, chaste, ne faisant de mal à aucune créature, accomplisse la Loi, il sera, quoique paré d'ornements, un Brahme, un Ascète, un Religieux.

Ces paroles fixèrent l'attention des Ritchis et obtinrent leur approbation. Sangarakchita continua à les instruire et ils adhérèrent à la Loi. Le jeune apôtre les amena avec les cinq cents marchands à Bouddha qui acheva de les instruire et par là, ils obtinrent l'état d'Arhat.

Sangharakchita demanda à Bouddha quels étaient les ôtres qu'il avait vus sous diverses formes près de l'ermitage des Ritchis. Gaudama lui répondit :

«Ceux que tu as vus sous la forme d'un mur et de colonnes ont été des auditeurs du Bouddha Kacyapa. Ils ont été ainsi transformés pour avoir sali de leur salive et de leur morve les murs et les colonnes de la salle de l'Assemblée K »

« Les iHrcs que tu as vus sous la forme d'arbres, de Heurs, de fruits, do corde et de balai, ont été des audi teurs du Bouddha Kacyapa ; ils se sont servis pour leur usage personnel des fleurs, des fruits, de la corde, du balai de l'Assemblée. »

* Les Iliiîdons ne se servent jamais de mouchoirs ; ils considèrent comme une malpropreté de conserver ainsi et de porter avec soi des déjections. Us se mouchent avec leurs doi*,'ts'qu*ils essuient contre les murs. Par l'effet du climat de l'Inde, ou a très rarement besoin de se moucher.

« Celui que tu as vu sous la forme d'une coupe était un auditeur de l'ordre des novices sous le Bouddlia Kacyapa. Il a refusé à boire à des religieux étrangers, alors qu'il pouvait étancher leur soif et qu'il venait de laver les coupes. »

« Celui que tu as vu sous la forme d'un mortier est un auditeur du Bouddha Kacyapa qui, par impatience, a été grossier envers un novice chargé de lui piler un morceau de gâteau de césame dans ce mortier. »

« Ceux que tu as vus sous la forme de chaudrons ont été des serviteurs de religieux, sous le Bouddha Kacyapa. Un jour qu'ils faisaient bouillir des médicaments pour les religieux, ils brisèrent le chaudron, et les médicaments se perdirent. Celui que tu as vu le corps partagé par le milieu et soutenu seulement par les muscles dans sa marche est un religieux du temps du Bouddha Kacyapa, qui mettait en provision pour l'hiver ce qu'il obtenait l'été et pour l'été ce qu'il obtenait l'hiver. »

On peut remarquer que toutes les punitions énumérées sont infligées à des religieux coupables d'actes préjudiciables à l'intérêt de la communauté ou de manquement à l'hospitalité et à l'assistance dues à des religieux étrangers.

Cette assistance est acquise à ceux-ci quelle que soit leur croyance. Un texte formel prescrit d'assister les Brahmes aussi bien que les religieux bouddhistes. Dans ses voyages, le père Hue a été parfaitement accueilli et entretenu aussi longtemps qu'il l'a voulu dans les couvents bouddhistes, bien qu'il professât ouvertement et prêchât publiquement la foi chrétienne. Bouddha voulait la fraternité de tous les hommes voués à la vie religieuse « de tous les hommes de prières. »

6. Bouddha continua sa prédication, se transportant de ville en ville et s'adressant de plus en plus aux basses castes. Maintenant que son corps de religieux était formé, instruit, discipliné, il pouvait sans inconvénient y introduire des membres de basses castes, car ceux-ci se modelaient sur les plus anciens. En les laissant en dehors, Bouddha aurait manqué son but principal l'affranchissement général de la population, et, en même temps, il aurait compromis singulièrement l'avenir de sa religion, car les Brahmes maîtres du bas peuple par la supersti-

lion, s'efforçaient de le tourner contre lui ; ce fut même en accentuant et excitant les superstitions populaires que, plus tard, ils réussirent à expulser les Bouddhistes de rinde. C'est à l'admission de toutes les classes dans son sein que le corps religieux bouddhiste doit sa popularité dans l'Indo-Chine.

Houddha ne pouvait s'attacher facilement que les Soudras les plus avancés en richesse et en civilisation ; quant aux autres, ne voulant point llatter leurs préjugés ou leur sensualité grossière, il tâchait de les gagner par sa bonté et par le bien qu'il prescrivait de leur faire, surtout par l'instruction qu'il s'efforçait de leur procurer.

En se rendant à Matura, ville de l'Est près du Kachemire et du Népaul, il convertit sur sa route Gopali, la femme d'un potier ^, et, suivant la légende, le Naga Apalata qui gardait la source du fleuve Segad. Enfin, il instruisit, ajoute encore la légende, un fort bel éléphant très avancé en mérites qui était venu lui rendre hommage et il lui donna un titre avancé dans la perfection.

7. Nous avons vu qu'une fois il avait dû se séparer de ses disciples qui se disputaient avec acharnement sur des points de pratique insignifiants et que ce fut pour lui le seul moyen de mettre un terme à leur dissentiment. Il eut bientôt à combattre un schisme fort dangereux. Son cousin Déwadata avait l'esprit étroit et le cœur mauvais ^. Il trouvait que Bouddha, à force d'indulgence, mettait en péril le fonds même de la religion qui pour lui consistait dans l'observance étroite des pratiques rigoureuses. Il proposa au Bouddha de revenir à la sévérité primitive des règles qu'il avait adoucies, d'obliger les Rahans à vivre dans les forêts, à ne manger que les aliments qui leur étaient donnés directement, à ne porter que des robes faites de guenilles à l'exclusion de celles qui leur étaient offertes par la piété des laïques, à s'abstenir de poisson et viande, comme toutes les castes de l'Inde ^, à n'habiter que des asiles sans toitures etc.

1 Les potiers forment une des dernières susdivisions des Sudras.

2 Le mot Déwadata signifie ; déité brillante. On le trouve dans les Vedas où il indique aussi l'hymne à une divinité.

3 On voit par là que Bouddha, suivant les conseils de son

C'était, sous couleur de rigidité, le retour à l'ascétisme brahmanique.

Bouddha était, par nature et par expérience, l'ennemi de toute exagération, et même de toute contrainte qui n'était pas justifiée par un but à atteindre, soit dans l'ordre physique, soit dans l'ordre moral ; il repoussa les propositions de Déwadata et proclama de nouveau ce principe : qu'il ne faut jamais étendre l'obligation audelà du texte du précepte, que tout ce qui n'est pas expressément défendu est permis et qu'il faut se conformer aux circonstances et garder en tout une mesure.

Ses efforts pour ramener sdn cousin par la persuasion ne purent triompher de son entêtement et de son orgueil. Déwadata se fit le chef d'une secte dissidente *, et gagna à sa cause Azadathat, prince royal deMagatha Celui-ci suivant les méchants conseils de son nouvel ami détrôna son père Pimpiçara que nous avons vu pretéger le Bouddha de tout son pouvoir et le laissa mourir de faim dans un cachot. Le Bouddha avait alors 72 ans.

Fort de Tappui du nouveau roi, Déwadata n'eut plus qu'une seule pensée, faire périr le Bouddha. Une première tentative consista à faire détacher une roche du liane d'une colline au pied de laquelle il se trouvait. La masse qui devait l'écraser passa près de lui sans le toucher ; il fut atteint seulement à la cheville par une petite pierre ; on l'emporta au monastère où il fut promptement guéri par les soins de Dzéwaka.

Un mois après on lâcha contre le Bouddha un éléphant furieux, mais le terrible animal se calma à la seule vue du Bouddha ; la légende prétend môme que le Bouddha le convertit.

Enfin, on se décida à envoyer contre le Sage une compagnie d'archers. Mais les derniers attentats contre sa vie

médecin Dezwaka, ne l'interdisait point, et permettait Tusage des aliments qui avaient eu vie. — C'était en contradiction avec la défense de tuer aucun animal, mais il justifiait v cette contradiction par la nécessité.

» Dans toutes les représentations qu'on a de lui, Déwadata est nu, on en a conclu qu'il appartenait ainsi que les brahmes nus à la secte des Djaïns et qu'il a pu en être soit le chef soit la personnification dans la légende de Bouddha.

avaient eu un grand retentissement : ils avaient à la fois soulevé l'indignation publique et répandu Topinion que le Bouddha était invulnérable ; les Archers ne firent point usage de leurs armes persuadés que leurs flèches se retourneraient contre eux, ils furent d'ailleurs tellement saisis par l'aspect et le prestige du Bouddha qu'ils tombèrent à ses pieds et adhérèrent à la Loi.

Voyant ces tentatives inutiles et le pouvoir de Bouddha sur l'esprit du peuple et des soldats, Awadata cessa de le persécuter et se détacha de Déwadata. Il était poursuivi par les remords qui le perçaient de raille épées tranchantes. 11 lui fallait une réhabilitation à ses propres yeux et à ceux de son peuple. 11 comprit que Bouddha était seul capable de la lui donner Comptant sur la générosité du sage, il se rend près de lui au temps de l'Ouposatha, c'est à -dire de la confession générale qui avait lieu chez les Bouddhistes toutes les quinzaines, les jours de la nouvelle et de la pleine lune et le trouve dans le bois de Manguiers entouré de 1350 religieux. Il lui pose cette question. « Peut-on dès cette vie annoncer aux hommes d'une manière certaine le résultat de leur conduite?^ » Bouddha lui répond qu'il en est ainsi, et lai expose la Loi Morale avec une telle éloquence que le roi pénétré de repentir lui dit : « Je me réfugie auprès des trois Joyaux. Un crime m'a fait transgresser la loi comme un ignorant, un insensé. Pour obtenir le trône, j'ai ôté la vie à mon père, ce roi juste. Que Baghavat daigne recevoir de ma bouche l'aveu de ce crime, afin de m'imposer pour l'avenir le joug de la règle. »

Ainsi Bouddha attirait à lui tout le monde, même les vicieux et les coupables ; tel les Evangiles nous montrent Jésus Christ.

Bien que privé de la protection du roi, Déwadata continua le schisme qu'il avait inauguré ; il avait môme avec lui 540 Rahans qui s'étaient attachés à sa personne et à sa secte. Mais Ananda qui, par son caractère aimable et son esprit persuasif, avait beaucoup d'influence sur tous les religieux, travaillait depuis longtemps à ramener à Bouddha ces disciples égarés. Un jour ils quittèrent tous

1 Se reporter au Sigalo Vada Sutra formant l'appendice d'un précédent chapitre.

leur maître hérétique pour retourner à l'orthodoxie. Se voyant ainsi abandonné et justement méprisé, Déwadata eut un accès de fureur, de fièvre chaude ; il prit le chemin du Monastère où se tenait Bouddha, bien résolu à le tuer. Mais lorsque, arrivé près du Vihara, il quitta sa litière et voulut se tenir debout, il s'enfonça peu à peu dans la terre jusqu'aux épaules. A ce momenf il confessa ses crimes et proclama la gloire du Bouddha. Ensuile il disparut dans les flammes de l'enfer Avitchi où il doit rester pendant une révolution de la nature. Il a les pieds enfouis dans une couche de charbons ardents, la tête coifl'ée d'un chaudron incandescent, le corps traversé horizontalement de deux couples de barres de fer rouge qui se croisent et verticalement d'une autre barre qui l'empale. Le repentir qu'il a éprouvé au dernier moment de sa vie est la cause de sa future délivrance ; par sa vertu, il deviendra un Pitzegabouddha.

Cette conclusion résume le Bouddhisme ; aux plus grands coupables, à ses plus cruels ennemis, il accorde toujours le repentir et, après l'expiation, la conquête de la perfection et de la béatitude. Sur la porté d'aucun de ses enfers, on ne lit l'inscription :

Lasciate ogni speranza, voi che entrate.

Ses purgatoires, il est vrai, sont terribles; maison devine dans quel but : Empêcher toute faute, en associant dans l'esprit du fidèle à Tidée de chaque péché celle d'un affreux supplice qui en sera la conséquence inévitable bien qu'éloignée. Outre qu'il faut tenir compte, ainsi que nous l'avons déjà dit, du besoin d'exagération et d'hyperbole propre à l'esprit des Hindous, la grandeur du châtiment devait avoir pour effet sur les imaginations d'en corriger l'éloignement et Tintangibilité, de môme que la grandeur des objets lointains les empêche de disparaître de notre vue. Bouddha était sans doute de bonne foi, puisqu'il n'a fait qu'admettre ce qui, de son temps, ne faisait dans l'Inde de doute pour personne et qu'il a réservé toutes les punitions pour des manquements à la justice et à la charité, à l'exclusion de toute vue d'intérêt politique ou de classes ou de personnes.

Malgré sa conversion Azadatah ne fut l'ami et le pro-

lecteur do Houddha que dans la mesure qui convenait à ses desseins et à son ambition, l/année qui précéda celle o\\ le sage entra dans le Nirvana, il prit Çravasti où le Bouddhisme était très florissant et détruisit Kapilawot, berceau de Bouddha et de sa veliirion.