LA DERNIERE ANNEE DE LA VIE DU BOUDDHA

Epigraphe. On ne saurait imaginer rien déplus pur, de plus saint et de plus sublimn que la vie du Bouddha.

{Barthélémy de S^-HUaire),

1. Bouddha associait à chacune de ses relrailes autant de Rahans qu'il pouvait et il les formait de son mieux, à la discipline, à l'étude et à la méditation des sujets religieux 11 leur avait tracé une sorte de programme ou liste de ces sujets comprenant 37 articles qu'ils devaient avoir toujours présents à l'esprit et qui marquent dans l'histoire du Bouddhisme.

Ces articles se divisaient en sept classes : ou joyaux.

1** Quatre sujets les plus dignes d'attention ; le corps, le cœur ou mana, la sensation, la Loi K

2^* Quatre buts proposés aux efforts des religieux : éviter de tomber sous la loi des démérites, c'est-à-dire dans l'état de péché, éviter le développement de la loi des démérites, c'est-à-dire d'empirer l'état de péché, faire naître

^ Selon une autre définition, le 1® joyau se compose de réflexions ou méditations sur les sujets suivants :

lo Les trente-deux impuretés du corps ; 2'> le devoir de déployer l'amour pour tous les êtres. 3o la compassion pour tous ceux qui soijffrent ; 4o la participai ion a la joie de ceux qui se réjouissent ; 5o Tindifférence absolue à la joie et au chagrin personnels.

Ces réflexions ou méditations tiennent lieu de prières.

la loi des mérites (par de bonnes actions, de bonnes œuvres) favoriser les progrès de cette loi (par ravancement dans la perfection).

30 Quatre objets dignes de considération : son propre cœur, sa propre volonté, ses efforts, ses aspirations.

4© Cinq tendances prééminentes nécessaires, savoir : à la bienveillance, à la diligence, à Tattention, à la direction vers le bien, à considérer la sagesse.

5*» L'obtention des cinq objets de ces tendances.

60 Les sept vertus efficaces pour avancer dans la perfection : attention, considération de la loi, diligence, égalité d'àme, constance dans le bien, fixité et délices *.

7° Les 8 chemins qui conduisent à la perfection ; parfaite doctrine ou orthodoxie, intention droite, langage droit, actions droites, méditation droite, effort droit, genre de vie régulier, diligence et fixité dans le bien.

Cette classification donne lieu, comme on le voit, à des répétitions. La dernière série, les huit chemins qui conduisent à la perfection semblent résumer tout. Ils reviennent à chaque instant dans l'histoire des sectes du Bouddhisme.

Lorsqu'il eut atteint sa 79® année, Bouddha réunit les religieux des huit viharas des environs de Radzagio et leur parla ainsi :

c( Bien aimés Bickous, vous serez florissants et pros-

* Autre définition du 6® joyau : vertus transcendantes (Para mitas) perfections par lesquelles les Arahts obtiennent l'éclairement.

lo Donner à ceux qui demandent (même ses membres et sa vie ; c'est le renoncement bouddhique, le précepte principal.

2» La conduite morale, 3° Kshânti, patience ou tolérance, 4o virya courage ou énergie. 5o Panna Prajna (connoissance) sagesse transcendante. 60 Satya, vérité. 7o Martra bonne volonté bonté.

Villiatn Monier remarque que la bienfaisance bouddhique avait un but égoïste, l'acquisition des mérites en vue de la délivrance. — En effet, il n'y a d'altruiste dans les religions que l'amour du prochain (générosité ou compassion), et l'amour de Dieu résultant de l'idée de sa bonté inlinie. C'est de cette observation bien simple qu'il faut partir pour juger toutes les prétentions des doctrines diverses à l'altruisme. Par la compassion, le Bouddhisme du Nord était altruiste.

pères, tant que vous resterez unis, que vous continuerez à tenir régulièrement des réunions, à vous accorder dans vos décisions principales, évitant d'imposer l'obligation là où il n'y a pas de précepte, mais observant avec ferveur tous les commandements et avec ponctualité toutes les règles de votre profession, surtout la continence et l'obéissance à vos supérieurs. Aimez la retraite et la solitude, gardez la tradition des rites et cérémonies de la Loi. Accueillez les religieux qui peuvent venir dans vos monastères converser avec vous pour vous éclairer mutuellement. Evitez avec grand soin d'être satisfaits de vousmêmes, de vos discours et de vos actions et de vous enorgueillir du nombre de vos auditeurs. Fuyez les mauvaises compagnies et appliquez-vous sans relâche à la science et à la vertu. Par là vous gagnerez le respect de tous et vous ne tomberez dans rien de bas ou de contraire à votre sainte profession. »

L'année suivante Bouddha visita la ville de Patalipoutra que le roi fondait sur le Gange. Gomme on cherchait une barque pour lui faire traverser le fleuve, il dit : « La pratique des devoirs est l'esquif sur lequel on traverse la mer des passions ; celui qui l'a franchie est un Arrhat et il peut sans bateau passer les rivières *.

2. Dans ce voyage, un Rahan et une Rahanesse vinrent à mourir. Ananda demanda au maître quel était leur sort.

« Le Rahan », répondit Bouddha, « a seul atteint le Nirvana; quant à la Rahanesse, avant d'entrer dans cet état, elle doit aller dans un des sièges des Brahmas où elle prendra le sexe masculin. »

Tout en relevant la femme. Bouddha avait cru sage d'affirmer la supériorité de l'homme. Aussi, dans tous les pays Bouddhistes, les femmes témoignent du respect à leurs maris.

Quant il fut de retour, Apalika, mère du médecin Dezwaka, courtisane fameuse par son esprit et ses talents autant que par sa beauté, fut touchée par la prédication

1 Dans cette partie de son coui\s, le Gange fortement réduit par des saignées pour les irrigations qui paraissent être fort anciennes est guéable sur plusieurs points une grande partie de l'année ; le chemin de fer le traverse dans cet emplacement sur un pont en fer très remarquable.

de Bouddha et l'invita li venir avec ses disciples prendre sa nourriture chez elle. Bouddha, pour lui tenir parole, refusa une invitation semblable qu'il reçut presque dans le nn^me temps, des princes du pays. Apalika offrit son habitation avec le magnifique verger qui l'entourait à Bouddha qui accepta avec empressement.

Dans l'Inde comme dans la Grèce, les courtisanes de renom occupaient un rang distingué. Aujourd'hui même les Bayadères sont les seules femmes auxquelles il soit permis d'être aimables et d'avoir quelques talents.

Gomme la fornication n^est point un péché aux yeux des Bouddhistes aussi bien que des Brahmanistes, il existe une grande facilité de mœurs en dehors du corps Religieux ou des familles des Brahmes Grahastas. La foi conjugale est bien mieux gardée chez les Bouddhistes, mais le divorce s'y pratique avec une étonnante facilité.

Bouddha fut dans cette même année atteint d'une maladie très douloureuse, mais sachant ses disciples très inquiets, il la surmonta par l'extase * et se montra hors du Vihara. Ananda s'étant présenté à lui accablé de chagrin, Bouddha lui dit :

« Pourquoi les Rahans se tourmentent ils à mon sujet? Ce que j'ai prêché ne dépend pas de ce qui est en moi. Si, hors de moi, il n'y avait personne pour enseigner, ma prédication serait parfaitement inutile. La puissance de l'extase maintient seule mon enveloppe terrestre, et j'éprouve toute la joie de la délivrance. Quant à mes disciples, ils ne doivent compter que sur eux-mêmes et se réfugier dans la Loi qui est le seul refuge. Une attention constante, une réflexion profonde, la sagesse et la méditation sur les éléments périssables de ce corps leur donneront la force nécessaire.

Peu après il perdit ses deux plus grands disciples Çaripoutra et Maukalan, le premier par une mort naturelle, le second par un guet-apens.

3. Çaripoutra sentant sa fm prochaine prit congé de Bouddha et fit ses adieux aux Rahans leur demandant pardon de toute offense qu'il aurait pu leur faire. Puis il

* Toutes les^écoles Indiennes ont cru à ce privilège de Testât extatique, principalement cette de Patanjali.

se rendit à Nalanda lieu de sa naissance pour convertir sa mère. C'était un village de Brahmes situé sur l'emplacement actuel de la ville de Baragaon à 12 kilomètres -5- environ de Radzagio. C'était le siège d'une espèce d'Académie où les lettrés de Radzagio se donnaient rendez- vous pour discourir sur des sujets moraux et philosophiques. Il y avait aussi près d'un étang un magnifique jardin de manguiers où Bouddha avait, pendant 3 mois, enseigné la loi à 500 marchands de Radzagio, dont il a été fait mention plus haut. Ces marchands avaient acheté ensuite ce jardin et en avaient fait don à Bouddha.

Lorsque Çaripoutra eut amené sa mère à l'état de perfection de Thautapan, sûr désormais au'elle arriverait à la délivrance finale sans renaissances redoutables, il se coucha dans la chambre où il était né, en proie à de grandes souffrances. Le lendemain on le revêtitde son isiwaram et on l'allongea sur le côté droit. Il entra en extase, et passa successivement par les quatre états de contemplation. Enfin il plongea dans l'heureux étatdeNeibban.

On lui fit de spleudides funérailles suivant le mode bouddhiste. Pendant les 17 jours qui précédèrent la crémation, ce ne furent que réjouissances, danses, et divertisseraens de toute sorte, en l'honneur du défunt. Toute la nuit où eut lieu la cérémonie de la crémation, il y eut prédication de la Loi. Ayant réuni les reliques. Bouddha dit : « Toute la sagesse de l'univers ne vaut pas celle de Çaripoutra. » Puis il fit devant les Rahans rassemblés l'éloge funèbre en oOO stances qui ont été conservées

Par l'ordre exprès de Bouddha, il n'y avait eu à ces funérailles que des manifestations de joie ; il gronda même Ananda pour avoir pleuré tendrement le défunt. « La séparation momentanée d'avec les amis par la distance ou la mort, lui dit-il, ne doit point nous causer un violent chagrin. C'est une nécessité qu'il faut savoir subir courageusement en pensant à la béatitude du Nirvana, récompense des Parfaits. On éleva à Nandala un magnifique Stoupa ou dzedi'pour recevoir les reliques du grand disciple.

* Voir la description de ce genre d'édifice au Chapitre du Bouddhisme en Birmanie.

Les roîs de Radzagio se plurent à établir à Nalanda des couvents d'une destination particulière appelés Sangaramas ou lieux d'assemblées, qui formèrent un grand foyer de science bouddhiste renommé dans toute l'Inde et où vint étudier le pèlerin Chinois Hiouen Tsang. On y voit encore aujourd'hui un grand monastère et cinq plus petits, tous dans une même enceinte représentée actuellement par une rangée de hauts tumuli coniques, de 600 mètres de long sur f 20 de largeur. Tout l'emplacement est maintenant couvert, sur une immense étendue, de citernes et de monceaux de ruines parmi lesquelles se trouvent de beaux spécimens de sculpture

Çaripoutra était le disciple de la droite de Bouddha, c'est-à-dire que, dans l'Assemblée, il se tenait immédiatement à la droite du maître, Maukalan était le disciple de la gauche.

Maukalan fut trouvé dans son ermitage tué à coups de bâtons par des fanatiques du parti opposé à Bouddha. Le roi fit brûler vifs mille Rahans nus, c'est-à-dire mille ascètes brahmaniques nus reconnus complices du crime*.

Pour empêcher que la fin tragique de Maukalan n'effrayât ou n'exaspénït ses disciples, Bouddha leur raconta la faute commise par Maukalan dans une vie antérieure et dont sa mort violente venait d'être la punition :

Après avoir, pendant de longues années, entretenu avec la piété la plus tendre son père et sa mère vieux et infirmes, il les a^ait ensuite, sous l'empire d'une femme frivole, négligés et laissés périr faute de soins.

5. Pendant qu'il était auprès du Stoupa de Tsapala, Bouddha entra dans un état de contemplation extraordinaire dans lequel il se mit au-dessus de tous les principes de vie et il dit à Ananda :

« Je suis délivré de l'influence de la matière et des passions et de toute influence qui cause la transmigration. Je possède le calme absolu de l'esprit; j'ai détruit en moi le principe qui occasionne les existences. »

Ananda le supplia de rester tout un Kalpa dans ce monde pour le bien des hommes et des êtres supérieurs à l'homme. Baghavat lui répondit :

1 Ce furent sans doute 'des djaïns considérés aussi par des Brahmanjstes comme des Schismatiques,

t( Celui qui possède les quatre grands pouvoirs : l'absolu pouvoir sur la volonté — sur Tesprit — de travail — sur les moyens d'atteindre un objet quelconque, celui-là peut prolonger son existence en ce monde pendant la durée d'un Kalpa. Je possède ces quatre pouvoirs, mais votre demande vient trop tard ; je suis déjà sorti du cercle des existences ; dans trois mois je posséderai le Nirvana *.

11 fit la même déclaration à l'assemblée des Rahans et ajouta :Mes enfants bien aimés, vous avez reçu et propagé avec zèle la loi que ma suprême sagesse a découverte. Maintenant ma religion durera une longue période ; mais, pour qu'elle brille de toute sa splendeur, pour qu'elle produise des bienfaits sans nombre, il vous faut donner toute votre application aux trente-sept articles, sources de tous les bons discours. C'est à vous à annoncer à tous les êtres les lois que je vous ai prôcliées. C'est la mission à laquelle je vous ai préparés et que je vous confirme.

Il jeta un regard douloureux de suprême adieu sur la grande cité de Wéthalie qu'il aimait et qu'il savait devoir être détruite dans trois ans par le roi Adzadathat.

La religion de Bouddha avait été embrassée avec empressement par les Pantchalas qui forment l'élite des Soudras et qui comprennent les artisans, les charpentiers, les orfèvres, les forgerons et les fondeurs. Ces arts étaient, par rapport aux autres métiers des Soudras, considérés comme libéraux parce qu'ils exigent plus d'intelligence et surtout parce que les matières, sur lesquelles ils s'exercent, le bois et les métaux, ne font contracter à ceux qui les touchent aucune souillure.

Les Pantchalas ont le privilège de porter le triple cordon et un certain nombre d'entre eux parviennent à la richesse. Tsonda, le fils d'un riche bijoutier, avait fait construire un monastère dont il avait fait présent à Bouddha. Celui-ci voulant faire honneur le plus possible aux Pantchalas, afin de gagner à sa cause la masse des

' D'après des docteurs Bouddhistes, il y aura pour Bouddha un dernier Nirvana 5000 ans après sa mort, durée assignée par lui à sa religion. Alors toutes les reliques de Bouddha se réuniront miraculeusement dans l'emplacement de l'arbre Boddhi et seront consumées par un feu qui sortira spontanément. 11 y a en outre une croyance générale au remplacement dans mille ans du Bouddha par le maitréya Bodhisattwa.

Soudras, se rendit en grande pompe avec tous ses Rahans pour prendre avec éclat possession de ce monastère. Tsonda pour bien traiter ses hôtes fit préparer des mets délicats, entre autres" un kari de porc frais ^ Lorsque Bouddha en eiU mangé, il fit enfouir ce qui restait de ce plat qu'il trouvait indigeste, afin que personne n'en usât après lui. Quelques instants après, il fut pris d'une violente dyssenterie, et ce fut son dernier repas.

Cette circonstance a fourni aux détracteurs de Bouddha un texte inépuisable de plaisanteries et un moyen sérieux de le dépopulariser, car la manducation du porc est soigneusement évitée dans l'Inde où on prétend qu'elle engendre la lèpre, et ce n'est pas sans raison au moins dans le Sud de l'Inde. D'ailleurs à l'âge et dans l'état de faiblesse du Bouddha, le moindre désordre dans l'estomac pouvait être mortel.

Malgré son indisposition, il se mit en route pour Koutheymaron 2, capitale des princes Malas et convertit l'un d'eux Porkatha qui était venu à sa rencontre. Ce nouveau disciple fit don de deux habillements magnifiques, l'un à Bouddha, l'autre à Ananda comme représentant l'assemblée. La légende rapporte que quand Bouddha endossa ce vêtement, son corps devint extrêmement beau et éclatant, et qu'il dit à Ananda : « Il y a deux occasions où cela m'est arrivé ; dans la nuit où obtenant l'intelligence suprême je devins un Bouddha — et aujourd'hui que je suis sur le point d'entrer dans l'état de ISeibban ; demain je serai parvenu à cet état.

Tsonda s'accusait amèrement d'être la cause de la maladie du Bouddha. Celui-ci, l'ayant appris, lui fît donner l'assurance que le mets qu'il lui avait fait servir avec excellente intention lui avait fait gagner les plus grands mérites.

11 arriva très péniblement à la forêt des Salas ; on lui prépara sa dernière couche entre deux arbres ; il s'y

1 Le Kari est un plat de riz et de viande ou herbes assaisonné avec des piments très violents.

- Koutnoyniaron était situé un peu au Nord ou au Nord Ouest de B.Miah sur ou près les bords du Gunduck, dans un emplacement où l'on voit aujourd'hui des ruines.

étendit sur le côté droit avec la fierté et la noblesse de pose d'un lion *.

Soudain, dit la légende. les deux arbres se couvrirent de fleurs odoriférantes qui pendaient gracieusement sur le Bouddha, et tous les autres arbres de la forêt revêtirent la même parure. Les cinq espèces de lys sortirent de toutes parts de la terre, de toutes les plantes et de tous les arbres. Les déités, les Nats, chantant les louanges du sage et auxquels s'étaient joints les Nagas et les Galongs firent pleuvoir sur sa couche comme une rosée de parfums et de fleurs. Bouddha dit à Ananda : « Toute cette pompe, to,us ces hommages extérieurs ne sont rien pour moi qui possède la sublime Loi. Nul n'est mon vrai disciple par ces actes extérieurs ; hormis l'accomplissemant des commandements, tout est vanité. A mes yeux le véritable hommage, Toffrande agréable sont : Tout Rahan ou Rahanesse, tout croyant homme ou femme pratiquant les œuvres qui conduisent à la béatitude. C'est uniquement par l'observance des préceptes qu'on appartient à ma religion. »

6. On ne saurait assez remarquer le soin qu'à ses derniers moments. Bouddha met à prémunir ses adeptes contre la matérialisation de sa religion, contre la prédominance des pratiques purement extérieures sur les œuvres intérieures, c'est à-dire sur la justice, la perfection et la charité, car Bouddha avait deviné la Charité puisqu'il a enseigné que la meilleure aumône est celle qui consiste à éclairer et à moraliser le prochain,

Il insista sur la nécessité pour ces religieux de fuir tous rapports avec le sexe : si des femmes viennent au monastère chercher un avis spirituel et rendre aux Rahans des services permis et, si alors un Rahan est obligé de leur parler, il doit considérer comme une mère toute femme

* Les sculpteurs Bouddhistes représentent souvent Boudha dans cette attitude, généralement avec des proportions colossales. Les deux autres attitudes principales sous lesquelles on le figure sont celles de la méditation et de l'enseignement. Toutes les statues de Bouddha sont belles, du type Arien, nobles et sans ornements, et forment un contraste frappant avec les Idoles Indoues, laides, monstrueuses et surchargées souvent d'appendices bizarres.

notablement plus âgée que lui et toute autre femme comme une sœur ^

Il ne voulait rion prescrire au sujet de ses funérailles, regardant comme de nulle importance les cérémonies extérieures ; sur les instances d'Ananda, il disposa qu'on accomplirait celles usi tces après la mort d'un roi Tsékiawade qu'on élè\erait un Sloupa ou Dzedi en son honneur et que quiconque viendrait y faire des offrandes de drapeaux, ombrelles, fleurs et parfums ferait acte de religion et donnerait une marque de respect et d'affection pour sa personne qui ferait acquérir de nombreux mérites, notamment l'exemption de troubles et d'inquiétudes pendant une longue période.

Bouddha fit annoncer que, le lendemain au matin, il entrerait dans l'état de Nirvana ; puis il présenta Ananda aux Rahans réunis : « Ananda, dit-il, est un vrai sage ; il sait tout ce qui a trait à ma personne; il peut montrer à tous les llahans et Rahanesses et aux fidèles, le temps et le lieu convenables pour me rendre les honneurs qui me sont dus. Ananda est plein d'amabilité et de savoir. Les Rahans viendront près de lui pour l'entendre et ils se retireront enchantés de son accueil et de ses paroles. Il dira aux Rahanesses qui viendront le voir : < sœurs observez les huit préceptes ». — Les Laïques des deux sexes se presseront pour le contempler ; il leur dira ; « Adhérez aux trois précieuses choses ; observez les cinq grands commandements et les quatre jours de culte mensuel ; honorez et respectez votre père et votre mère ; nourrissez les Rahans et les Pounahs (brahmes) qui observent strictement la Loi.

Ce dernier alinéa recommanda également les Religieux et les Brahmes convertis. Bouddha s'efforça donc jusqu'au dernier moment et voulut qu'après lui on s'efforçât de convertir les Brahmes ; et le moyen le plus sûr était d'assurer leur existence matérielle après leur conversion ^.

* Un religieux ne doit regarder ni aborder aucune femme. Il ne doit avoir avec le sexe que les rapports Icd plus indispensables dans un but religieux.

2 C'est en couvortissant les Brahmes que les Jésuites firent des progrès étonnants au début de la prédication du Ghristia-

liBS Brahmes antagonistes de Bouddha et leurs adhérents sont qualifiés par les écrivains Bouddhistes d'hérétiques et non d'infidôles, et par conséquent considérés par eux comme une secte divergente d'une religion commune, à peu près comme la Sankya était regardée par les Védantistes comme une doctrine orthodoxe. Cette appréciation était aussi celle des grecs contemporains.

7. La plupart des Brahmes hérétiques étaient, ainsi que nous Tavons vu, très ardents contre Bouddha * ; mais quelques-uns n'étaient que des contradicteurs, convaincus et désintéressés, surtout les Brahmes nus ou Djaïns. De ce nombre était Thoubat, brame très savant qui habitait Koutheimaron. Bouddha, malgré son état de faiblesse, l'admit près de lui dans la nnit qui précéda sa mort, car il désirait vivement le convertir.

Thoubat lui dit :

Les six maîtres célèbres par leur science et par le nombre de leurs disciples connaissent ils toutes les lois ?

Y a-t-il des lois qu'ils connaissent avec certitude? ou bien enseignent-ils quelques doctrines qu'ils connaissent mal et sans certitude ?

Bouddha lui répondit avec douceur :

Laissez de vaines controverses absolument stériles, renoncez à des questions qui ne sont ni convenables ni profitables et écoutez la loi : Aucun hérétique n*a connu les droits chemins que j'ai montrés pour arriver à la perfection ni dépassé les vertus inférieures du monde des passions ; dans la religion des hérétiques, nul ne peut, comme dans la mienne, obtenir l'état de Thautapan, d'Anagam et devenir finalement Rahanda. C'est dans ma religion seule que se trouvent les 12 grands disciples qui pratiquent et enseignent les plus hautes vertus. Pendant 51 ans j'ai travaillé à obtenir la béatitude du Nirvana en suivant les voies des Arhats. Inspirez-vous de mon exemple et devenez un Ralian. Vous obtiendrez la même récompense.

nisme dans l'Inde. Ils avaient pris eux-mêmes le coslume des Brahmes et tous leurs usaijes en ce qui concerne les moyens d'éviter les souillures. J'ai vu encore à Pondichéry en 1863 un vieux prêtre Catholique Indigène dont le costume était calqué sur celui des Pourobitas (Brahmes officians).

1/ayant ainsi persuadé, Bouddha le fît de suite ordonner, pour ne pas le laisser retomber dans ses fluctuations. C'est le procédé que nous lui avons vu constamment employer vis-à-vis les sujets d'élite qu'il avait entraînés plutôt que convaincus. Il savait qu'une fois entré dans le courant, on n'en sortait presque jamais *.

S. Après minuit, Bouddha dit aux disciples assemblés ; « quand j'aurai disparu de l'état d'existence, ne croyez pas que le Bouddha ait cessé d'habiter parmi vous. Je serai avec vous par les instructions (Sutras) que je vous ai laissées et que vous avez gravées dans vos mémoires, et par la discipline et les règles du Vini. Après moi elles seront votre guide ; avec elles je resterai au milieu de vous. »

Il leur prescrivit ensuite les respects que les Ralians devraient se rendre entre eux, établissant ainsi une hiérarchie de déférence. « Que les inférieurs donnent aux supérieurs le titre de : Vénérable, « Qu'un Rahan indiscret ou irréfléchi dans ses discours reçoive la punition de Brahma ; c'est-à-dire que les autres Rahans s'abstiennent de lui parler ou même de le gronder. »

Puis il dit à tous les Rahans rassemblés : « si quelqu'un de vous a des doutes au sujet des trois choses précieuses, des voies de la perfection et de la pratique des vertus, qu'il me les fasse connaître, afin que je puisse les éclairci r ». Il répéta jusqu'à trois fois cette invitation et, les Rahans étant restés silencieux, il ajouta: Mes Bicksous bien aimés, si ma mémoire vous est chère, communiquez aux Rahans que vous rencontrerez plus tard vos bonnes dispositions pour ma personne et mes doctrines. Je savais bien que l'àme d'un Rahan est fermée au doute et à l'erreur, car tout Rahan est au moins un Thautapan, et comme tel, il n'existe en lui aucun démérite qui puisse le conduire à un état de châtiment. Il est sur la première voie de la perfection et il progresse constamment dans les trois voies supérieures.

Après une courte pose, Bouddha prononça ces dernières paroles :

' On voit dans • la vie du père Oltvaint^ que c'était aussi le procédé de Lacordaire. Olivaint était un élève de l'Ecole Normale rempli de doutes. Lacordaire Tentraîna à se confesser et toutes ses hésitations cessèrent ensuite.

« Bien ainaés Bicksous, le principe d'existence et de mutabilité a pour conséquence le principe de destruction. Pénétrez-vous de cette vérité et ne l'oubliez Jamais. C'est pour vous la faire connaître que je vous ai réunis. »

Il n'était pas tout à fait jour quand il entra dans l'état de Nirvana.

A ce moment un terrible tremblement de terre épouvanta le monde entier.

8. Les funérailles eurent lieu danslavilledeKouthevmaron avec le concours des princes Malas, rois du pays, suivant le cérémonial que Bouddha avait indiqué. Après sept jours de fêtes pieuses, les princes Malas déposèrent le corps sur le bûcher. A ce moment arriva avec cinq cents Rahans le grand Kacyapa accouru du pays de Pava qu'il était allé convertir. Il était unaniment reconnu pour le premier disciple. Bouddha et Kacyapa avaient, dans une de leurs promenades, échangé leurs manteaux, témoignant par là qu'ils n'avaient qu'une môme âme. Kacyapa, avec ses cinq cents Rahans s'agenouilla devant le bûcher en prononçant c€s mots : « Tout composé doit périr ; seul le Nirvana n'a pas la condition d'être périssable. »

A ce moment le cercueil s'entr'ouvrit et les deux pieds de Bouddha apparurent à la foule éblouie brillants comme le soleil et la lune avec les signes de la prédestination du grand homme *.

Lorsque les religieux eurent baisé les pieds, la flamme dévora le corps et on recueillit dans un état parfait de conservation : Les quatre dents canines, les deux os qui relient les épaules avec l'os du cou et l'os frontal ; ce sont les sept grandes reliques.

Il y avait en outre des fragments plus petits ; les uns de la grosseur de la graine de moutarde, d'autres de celle d'un demi grain de riz, enfin les plus forts de la grosseur d'un pois et ressemblant à de l'or ; on en remplit sept petits vases.

Gardées dans un lieu sûr, toutes ces reliques, au bout de huit mois, furent partagées amiablement et également entre les huit rois voisins qui s'en disputaient la posses-

1 Voir la liste de ces sijjnes dans l'histoire du Lamaïsme ou Bouddhisme du Thibet.

sion et avaient été sur le point d'en venir aux mains.

ï.a légende nous apprend que la canine supérieure fut porte^e au siège des Nats, la canine inférieure de droite au pays de Ciandala, la supérieure de gauche à Kaliagga et celle inférieure de gauche au siège des Nagas, déités qui interviennent dans presque toutes les légendes bouddhiques.

A la demande de Kathabat devenu le chef de rassemblée des Parfaits ou le premier patriarche du Bouddhisme, le roi Atzadathat établit une nouvelle ère commençant au Nirvana de Bouddha et qui fut appelée : l'Ere de la religion.

Quelques années après Kacyapa éprouva des craintes au sujet de la conservation des reliques dispersées dans huit petits états. D'une part le Bouddhisme avait à lutter contre le parti et la religion des Brahmes qui pouvaient prendre le dessus dans Tun de ces pays ; d'autre part les Bouddhistes eux-mêmes étaient divisés au sujet de la conservation des reliques. Les uns partant du principe que le corps n'est qu'impureté et peut être influencé à leur insu par le préjugé sur les souillures, si universel dans l'Inde, prétendaient qu'on ne devait pas honorer des restes nécessairement impurs bien qu'ils eussent appartenu au Bouddha. D'autres soutenaient au contraire que Bouddha ayant cessé de se manifester au monde depuis qu'il était entré dans le Nirvana, il y avait lieu d'honorer tout ce qui pouvait rappeler le souvenir du Sage au moment où il travaillait sur notre terre à la délivrance de tous les êtres.

Cédant aux instances de Kacyapa, les huit princes se contentèrent de conserver les petites reliques pour satisfaire la piété publique et lui rendirent les grandes. Il les fit enfermer dans le caveau d'un monument écarté loin des villes et soigneusement dissimulé aux regards. Les Staviras, c'est-à-dire les plus anciens de l'assemblée, furent seuls dépositaires de ce secret. Les reliques restèrent dans ce lieu jusqu'à l'année 218 de l'ère Bouddhiste, 4 ans après l'avènement d'Açoka au trône de Paliputra. Ce roi, le Constantin du Bouddhisme, parvint après bien des rechorches à retrouver le monument dont l'emplacement n'était plus connu que d'un seul religieux. A cette occasion, il tit bâtir des monastères dans toutes les villes de

son royaume, ériger des statues de Bouddha et construire des Stoupas ou Dzeddis près des monastères pour recevoir les reliques. La dédicace et le transport des reliques eurent lieu en l'an 223 de l'ère bouddhiste.

La douleur régnait sans partage dans l'Inde : sur la multitude servile que la superstition et la désolante loi de Manou ravalaient au-dessous de la brute ; sur les Vessiahs, corps primitif de la nation Aryenne conquérante, dépouillés de tous droits ; sur les Kchattrias frappés ou menacés d'extermination partout où ils voulaient être autre chose que le bras de la théocratie ; enfin sur les Brahmes eux-mêmes dont la jeunesse était (Comprimée par les règles atrofiantes du Brahmatcharisme et la vieillesse condamnée à un ascétisme extravagant et impitoyable, véritable suicide religieux. Ajoutez à tous ces maux une nature écrasante et un climat accablant qui est une souffrance de tous les instants.

Le pessimisme était partout, l'aspiration de tous était : la délivrance de la douleur. Ce fut l'objectif de Kapila. Brahme lui-même ne pouvait être qu'un chef d'école philosophique ; mais il prépara une révolution sociale, la venue d'un rénovateur c'est-à-dire pour les Indiens, d'un Bouddha ayant mission d'éclairer et de délivrer. '

Né au berceau de la philosophie Sankya, dans une famille de rois gourous, c'est-à dire investis de l'autorité religieuse bien qu'appartenant à la caste des Kchattrias, Gautama résumait toutes les revendications, toutes les aspirations de Tépoque ; sa situation, son éducation, son génie, l'appelaient au rôle d'un réformateur des mœurs et des lois qui changerait les conditions de la société hindoue. Ce fut là en effet le premier but qu'il se proposa.

Mais il y avait en lui plus que le génie d'un législateur, d'un Selon, d'un Gonfucius ; il y avait la grandeur d'âme incomparable, la bonté infinie d'un sauveur. G'est le caractère qui apparaît et s'accentue de plus en plus à mesure qu'il avance dans sa carrière et qui fit de lui, bien que sa religion ait été étouffée dans l'Inde son berceau, le régénérateur de l'Extrême Orient. G'est aussi ce caractère qui nous donne la clef de tout le développement historique du Bouddhisme dans ses phases diverses et opposées, au moins en apparence.

(iautama reste à Kapilawot près du roi son père comme prince héritier jusqu'à l'âge de 25 ans qui dans l'Inde est celui de la preraiùre maturité. Dans cette situation, il possède, outre les moyens d'étude dont il paraît avoir très largement profité, toutes les facilités d'acquérir la connaissance et le maniement des hommes. C'est à cette préparation sans doute, qu'il faut attribuer l'esprit de convenance, de mesure et de concilialion, l'esprit éminemment pratique, qui préside à tous les actes de sa vie vA domine dans tous ses préceptes notamment dans la règle (ju'il a tracée pour le corps religieux. Cet esprit d'accommodement aux circonstances est tel que les Chinois ont pu le confondre avec Valiachement au juste mi- /(('//, qui forme le système de leurs législateurs philosophes.

Depuis Kapila, les ascètes, les religieux mendiants et des écoles théosophiques en assez grand nombre, se substituaient peu à peu aux Brahmes dans la direction religieuse de tout ce qui n'était pas livré à la plus basse superstition. Bouddha devait, avant tout, les réunir et en former un corps de religieux destiné d'abord à supplanter les biahmes, premier résultat tout politique, et ensuite à détacher son institution religieuse des liens politiques et sociaux. Pour obtenir ce dernier résultat qui était l'essentiel et l'universel, il lui suffisait de prescrire que ses religieux, limités en tout au strict nécessaire, ne vivraient que d'aumônes faites par les simples fidèles pour acquérir des mérites.

Ce dessein obligeait Gaulama à être d'abord ascète. 11 quitte donc son père et prend la patta ou écuelle du religieux mendiant et le nom de Çakia Mouni, l'ascète Çakia (Kchattria). 11 étudie et même professe sous les maîtres les plus fameux de ce temps, et fait dans la solitude d'Orouwela une retraite fameuse par la rigueur des austérités qu'il s'impose. En même temps il achève l'élaboration de sa Loi.

Cette loi, c'est le brahmanisme épuré par Kapila de ses plus funestes erreurs psychologiques et par Gautama lui-même de toutes les injustices que consacre Manou; c'est l'homme éternisé dans son individualité par le Nirvana et placé au centre de l'universalité des êtres qui rayonnent de lui ou convergent vers lui ; c'est la suprématie de la raison par la supériorité attribuée aux œuvres mentales

sur les œuvres extérieures ; c'est la graduation de l'enseignement et de l'obligation morale, suivant l'avancement et les facultés des personnes et une graduation correspondante dans les séjours des êtres après celui de l'homme dans le siège d'épreuve ; ce sont, outre des transmigrations heureuses et malheureuses, des purgatoires bouddhiques semblables aux cercles du Dante, des séjours de bonheur passionné, commençant au paradis de Mahomet et s'élevant graduellement au-dessus des sens, puis des séjours de bonheur immatériel avec la forme, puis les sièges d'un monde sans forme dont le couronnement est le Nirvana, ou l'individu sorti du tourbillon des existences, omni-science, spiritualité absolue.

Bouddha laisse au cadre de sa Loi qui est toute morale, assez de jeu pour qu'elle puisse, sans altération des grandes lignes, se plier et s'accommoder k la diversité des lieux, des temps, des races et môme des diverses croyances au surnaturel.

Au point de départ, lorsque à Tàge de 33 ans, il se déclare un Bouddha, la bonne nouvelle qu'il annonce d'abord à Bénarès est d une simplicité singulière ; ce sont les quatre vérités sublimes sur la douleur, exprimées chacune par deux ou trois mots et les huit chemins de la perfection : « Venez à moi vous tous qui souffrez, je vous apporte la délivrance; avec ma Loi vous sortirez du tourbillon des existences, pour entrer dans le Nirvana où vous ne serez sujets ni au changement, ni aux renaissances » de la foule des convertis il fait le troupeau des simples fidèles, Oupsakas ; avec l'élite, il forme le corps des Rahans, membres de l'assemblée, de manière à réaliser de suite la trinité des joyaux bouddhiques : Bouddha, la Loi et lasssmblée des Parfaits. Tout d'abord, il emprunte cette élite exclusivement aux castes ariennes, afin de donner au corps religieux, au début, toute la valeur et le prestige possibles ; il accepte pour ce corps toutes les libéralités, et l'établit solidement sur le sol par la fondation des Viharas bouddhistes, lieux à la fois de retraite et d'étude où il achève la préparation de ceux de ses religieux dont la vocation et l'instruction ne sont qu'ébauchées. Ce procédé lui permet d'admettre dans l'Assemblée, sans stage préliminaire, avec de hauts grades et des promesses sans limites pour la vie future, tous les personnages

qu'il lui importe de s'attacher : pour leur science comme les trois Katthabas, pour leur pouvoir comme le roi Pimpiçara. ou enfin pour leur fortune, comme le richissime Anatapein. Par ce moyen, par la connaissance qu'il prétend avoir des vies antérieures de chacun, et par une certaine mise en scène pour faire ressortir le nombre et la haute valeur des membres de l'Assemblée, Bouddha fait de très rapides progrès et s'attache, outre les Ascètes, les Princes, les Kchattryas, les Vessiahs et une grande partie des Pounhas, c'est-à-dire des Hrahmes du commun vivant de leur travail, principalement de celui des champs. Une querelle qu'il apaise entre deux petits états voisins lui donne l'occasion d'affirmer le caractère essentiellement pacifique du Bouddhisme, tel qu'on le rencontre encore aujourd'hui.

A partir de ce moment, son prestige est devenu si grand qu'il peut tout oser, tout entreprendre contre la théocratie et les préjugés. Il commence par le relèvement de la femme.

Reçu triomphalement par ses disciples à sa descente du ciel du Thucita (séjour de joie) où il est allé donner à sa mère l'enseignement de la Loi et la délivrance, il leur répète sous toutes les formes que le plus sacré et le plus obligatoire des sentiments est la piété filiale envers la mère et que l'oubli de ce devoir est puni des peines les plus terribles dans les enfers. Aujourd'hui cette vertu est la plus forte des Bouddhistes ; la femme bouddhiste est libre, respectée et presque l'égale de son mari.

Enfin, après une longue résistance, Bouddha autorise les femmes à se faire religieuses.

Voyant les aumônes se détourner d'eux et la source des profits du culte se tarir, les Brahmes calomnient et persécutent le Bouddha et ses religieux. Ceux-ci se découragent et veulent déserter l'état de Tavatie et porter ailleurs la prédication. Bouddha leur apprend par son exemple qu'il ne faut jamais fuir devantla persécution ; il accentue son enseignement de plus en plus dans le sens de l'égalité pour tous et d'une compassion sans limites pour les malheureux. Il définit le renoncement : « l'abandon de tout ce qu'on possède pour les besoins des nécessiteux ou des religieux » et en fait une vertu obligatoire au même degré que la piété filiale envers la mère. Il ajoute

que la meilleure aumône est la prédication de la Loi.

Il appelle à lui tous les misérables y compris les coupables ; il convertit un Bilou, sorte de monstre anthropophage et le bandit Oupalina ; il reçoit avec éclat ce dernier dans l'Assemblée, témoignant ainsi que, par le repentir et une vie nouvelle, les criminels peuvent reconquérir la paix de la conscience et l'estime publique et ensuite avancer rapidement dans les voies de la perfection. De là l'institution de la confession bouddhique qui correspondait parfaitement au dogme bouddhiste sur l'extinction finale des démérites, dogme qui apparaît dans tous les Sutras ou légendes et principalement dans celle du schismatique Dewadadat le pire ennemi de Bouddha.

Cette institution a son origine dans la loi de Manou qui admet TefOcacité du repentir et la direction de conscience par les gourous. Aussi les Brahmes ne reprochèrent-ils point au Bouddha sa bienveillance pour les coupables; mais ils ne purent supporter qu'il ouvrît aux Pariahs les rangs de l'Assemblée ; les princes amis de Bouddha lui firent eux-mêmes des représentations à ce sujet. Il répondit par la légende de Triçangku, la Satyre la plus amère qui ait été faite contre les Brahmes. Dès lors la guerre sourde qu'ils faisaient au 'Bouddha depuis le commencement de sa prédication, c'est-à-dire depuis 20 ans devint une hostilité déclarée et Bouddha dut pendant les 23 années qui suivirent jusqu'à sa mortconsacrer presque tout son temps et ses efforts à soutenir des polémiques contre les Brahmes et à affermir ses disciples persécutés avec lui. La légende si touchante de Purna nous apprend que déjà alors l'apostolat bouddhique eut ses martyrs. Les Missionnaires bouddhistes, n'ayant que du mépris pour ce triste corps , étaient invincibles. Ils devaient porter la Loi dans tout l'Orient jusqu'à Alexandrie, puis jusqu'à Rome où on la rencontre au ii« siècle et même en Afrique, ou le Bouddhisme a laissé son empreinte aux sectes dissidentes et aux confréries musulmanes les plus influentes dans leur organisation occulte.

Les douze Nidanas semblent n'avoir apparu dans l'enseignement du Bouddha que bien après le commencement de sa prédication, et les trente-sept articles qu'à la fin de

sa vie. Il faut admettre qu'au-dessus de sa prédication qui s'adressait à la foule, Bouddha avait pour ses religieux une sorte de cours d'instruction supérieure qui s'est aj,'randi et t'ievé avec les années et même qu'une partie des communications du Bouddha n'étaient faites qu'à ses disciples les plus avancés et les plus familiers avec lui . Celte partie dt»vait surtout accentuer ce qui est le propre du Bouddha, la miséricorde, l'amour infini des êtres, tout ce qui touche à la foi et au sentiment plus qu'à la raison. Ce fait si naturel et si vraisemhlable a donné lieu de prétendre que Bouddha avait eu une doctrine réservée, ésothérique. Cependant son enseignement supérieur, bien que non accessible à l'intelligence de tous, n'était systématiquement fermé à personne et malgré l'inégalité inévitable dans l'instruction donnée. Bouddha a pu dire : « Ma loi est commune à tous, ouverte à tous •. En effet, sa loi, c'était la morale, la fraternité; elle était universelle ; ce fut mt'me la première religion indépendante et universelle.

A travers la variété infinie des sectes et des systèmes qui tous prétendent dériver du Bouddha, il y a dans tous les pays bouddhistes un fond commun : la croyance aux peines et récompenses futures, suivant les actes ou la foi, et à la délivrance finale pour tous; Taff'ection et une liberté respectueuse dans la famille ; la religion indépendante de l'autorité et de la politique, l'horreur de la guerre, la libéralité sans limites envers les mjalheureux, enfin une sorte de Iraternité humanitaire et de tendresse envers le vieux Bouddha dont la distance à la charité chétienne, c'est-à-dire à l'amour de Dieu et du prochain, n'est pas plus grande que la différence entre la chaleur d'àme des Asiatiques et celle des Européens. Les Missionnaires chrétiens de toute confession reconnaissent que les pays Bouddhistes sont imprégnés d'idées et de sentiments chrétiens.

Lorsque Bouddha entra dans le Nirvana, il avait la certitude d'avoir, dans sa longue vie, fondé un monument durable. Ses derniers jours, pleins d'une activité sereine, nous donnent un spectacle noble et grand dans sa placidité.

Comme Socrate, il enseigne jusqu'à la dernière heure, entouré d'amis ses disciples, dans lesquels il a fait pas-

ser toute son âme, fover ardent dont la flamme et la lumière rayonneront dans le temps et l'espace jusqu'à la prise de possession définitive du monde entier par la civilisation et la religion de l'Europe.

La description de Tordre religieux bouddhique est le complément obligé de la vie du Bouddha. C'est dans rindo-Chine, à Siam et dans la Birmanie qu'on en trouve le modèle le plus parfait. Cette circonstance jointe à l'intérêt que l'Annam présente pour la France motive l'exposé de l'état religieux de l'Indo-Chine qui termine ce volume.

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