Croyances populaires

C'est dans l'Indo-Chine et principalement en Birmanie que nous trouvons le Bouddhisme le plus vrai et le plus pur. Cette contrée l'avait reçu de première main des apôtres envoyés après le grand concile d'Açoka, alors que l'enseignement du maître s'était conservé presque dans toute sa sobriété et sans compromissions. Un champ entièrement libre lui était ouvert en Birmanie ; point de castes, point de prêtres, aucune instition religieuse ou sociale avec laquelle il fallût compter. Les Birmans n'avaient qu'une seule croyance qui subsiste encore aujourd'hui chez les tribus voisines non civilisées, la

croyance aux Nats, génies presque tous bienfaisants, gardiens du foyer domestique, des eaux, des. bois etc. ; quelquefois mauvais esprits, comme ceux qui causaient les maladies des hommes ou des troupeaux. Les missionnainaires Bouddhistes ne prirent aucun souci d'écarter ces sortes d'anges ou démons que l'on trouve partout, à l'origine de toutes les religions et ils les admirent à occuper dans les légendes religieuses et dans les séjours fortunés la place que le Bouddhisme Indien avait accordée aux Dewas, ces déités brillantes, mais tout à fait secondaires du Brahmanisme, et aux Assuras leurs ennemis.

Pour se rendre favorables le Nat ou les Nats gardiens d'un lieu qui leur est cher ou sacré à quelque titre, les Bouddhistes Birmans font des offrandes aux Nats gardiens de ce lieu. La matière et la formule de l'offrande sont c?lles de toutes les cérémonies bouddhiques. On présente des fleurs, du riz bouilli, des bananes et autres fruits en prononçant ces mots.

« Croyant dans les trois choses précieuses, je fais cette <' offrande afin d'être délivré de toutes les misères pré- « sentes et futures. »

Puissent tous les êtres existant dans les quatre états de punition arriver aux sièges fortunés des Nats ! Que tous mes parents et les hommes aient une part à cette offrande méritoire etc. (Le reste comme à la formule du roi Pimpisara, vie de Bouddha).

Lorsqu'un. médecin se déclare impuissant contre une maladie, on recourt à un sorcier. Une femme parente du défunt, de préférence une jeune fille, commence à danser au son des instruments de musique avec un rhytme assez tranquille, puis peu à peu elle accélère ses mouvements jusqu'à arriver au paroxysme de la frénésie. Alors elle s'affaise comme évanouie. A ce moment le conjureur lui demande si le Nat malin a été chassé, et sur sa réponse affirmative, il ordonne au médecin de reprendre le traitement de la maladie.

Le plus souvent, ce sont les médecins eux-mêmes qui jouent le rôle d'exorciseurs ; car la plupart des médecins dans rindo-Chine emploient la magie. Dans ce cas, la cérémonie devient une sorte de fête, la fête de Vespnt possesseur. Plusieurs femmes, de préférence des jeunes filles auxquelles on prête le pouvoir de charmer les Nats,

se livrent à des danses frénétiques jusqu'à épuisement. Dans cet état le médecin les interroge sur la cause de la maladie et les remrdes à y appliquer, et elles donnent des réponses.

Les choses se passent de même au Thibet, sauf que le médecin est un Lama.

La place faite aux Nats a donné satisfaction aux anciennes croyances du pays, sans changer absolument rien à la doctrine ni à l'esprit de l'institution bouddhique ; ceux-ci se sont donc conservés en Birmanie purs de toute altération ; ils n'avaient ni ennemis ni corruption à combattre, ni compromis à faire avec' un culte établi ; le seul écueil de cette situation était le sommeil de l'esprit, l'abandon de l'étude et du travail spirituel. C'était là un inconvénient et un danger pour chaque religieux, pour chaque dévot considéré individuellement, mais ce n'en était point un pour la doctrine ; elle persistait ainsi dans son état primitif dont une élaboration active l'aurait éloignée. Les religieux Birmans apprenaient, étudiaient plus ou moins les livres sacrés, mais ne se livraient point à des interprétations, des commentaires, des inductions ou déductions. Ils s'en tenaient à cet aphorisme des premiers conciles :

« 11 n'y a de bien dit que ce qu'a dit Bouddha ; il n'y a d'ordonné que ce qu'il a prescrit ; tout ce qui n'est pas défendu est permis. »

Les livres sacrés apportés ou transmis suffisaient pour éclairer et nourrir la piété des fidèles, et l'instruction de la jeunesse dont étaient chargés les religieux ne les laissait pas oisifs.

La foi se conserva ainsi dans sa pureté et sa ferveur originelles à ce point que les bouddhistes de Ceylan, lorsqu'ils ont eu à réformer leur discipline ou à l'éclairer, se -sont adressés aux religieux Birmans comme au modèle le plus parfait et à la meilleure source.

L'œuvre de Bouddha est là telle qu'il l'avait conçue :

i^ La religion complètement séparée de l'Etat et des Institutions sociales, absolument indépendante des Ingérences et des vicissitudes humaines, ne portant point ombrage ni dommage à l'Etat par des possessions territoriales.

2» La division des croyants en deux classes : la classe

enseignante et modèle, poursuivant sous Tbabit religieux la perfection et la fin la plus haute ; la classe enseignée ayant des obligations et des aspirations d'un ordre inférieur, en rapport avec sa faiblesse morale et spirituelle.

30 Le passage d'une classe à l'autre abandonné .à la lonscience de chaque fidèle d'après le sentiment qu'il a de sa faiblesse ou de sa force.

Celte division des hommes en deux classes, les forts et les faibles, se trouve partout dans l'antiquité et se prolonge dans les temps modernes jusqu'à l'abolition de l'esclavage et du servage.

A la i" classe appartenaient :

Dans rinde, les 3 castes d'origine Arienne ; dans la Chine, les mandarins et les lettrés ; en Occident, dans Tordre moral, les philosophes et les Initiés ; dans Tordre politique et social ceux qui portaient les armes, citoyens ou nobles.

Le reste, c'était la multitude, vilis multitudo. La gloire du Bouddha, c'est d'avoir pris pour base de la division, entre les hommes non la naissance comme Tavaientfait les Brahmes, mais la perfection morale et la pratique d'une haute vertu, ouverte à tous à toute époque de la vie.

L'honneur plus grand encore du christianisme et des institutions modernes, c'est d'avoir effacé toute démarcation, même celle de la bourgeoisie et du prolétariat.

Mais à cet égard, le Bouddhisme a tellement approché du christianisme que les chrétiens éminents tels que le directeur de l'instruction publique à Rangoon cité par Max Muller, et Moijiseigneur Bigandet qui Tout étudié pendant longtemps en Birmanie, n'ont pu se défendre pour lui d'un vif sentiment de sympathie qui se fait jour dans leurs appréciations. Les travaux de ce savant Evêque qui a consacré sa vie à cette contrée lointaine, fort estimés de tous les Orientalistes, nous permettent de bien apprécier le vrai caractère du Bouddhisme à sa naissance et les résultats qu'il devait produire et qu'il a produits dans les pays où, par exception, il n'a pas été dévié soit par des obstacles, soit par excès de prospérité. Nous avons emprunto surtout à ses communications et à ses écrits les renseignements qui suivent :