CHAPITRE II

LA VOCATION. GACTAMA SE FAIT ASCETE

Epigraphe. Je mettrai fia à la doaleur du monde !

3fsr Bigandetf vie de Gautama Bouddha*

1. La tendresse de Gopa ne put détourner Gautama des desseins qu'il avait mûris depuis longtemps.

Instruit par les leçons et conversations de son père et par ses propres observations, il avait sondé à fond les plaies de la Société Hindoue, avec toute la tendresse qui lui était naturelle et la chaleur de cœur propre à la jeunesse; il s'était épris d'une immense compassion pour ses misères infinies et avait, pendant de longues années, cherché un remède à tous ces maux. Gomme tous ceux qui ont observé Tlnde avec soin, il avait vu, qu'il fallait avant tout, créer le sens moral qui y faisait, 'comme il y fait encore aujourd'hui complètement défaut*, et il s'était donné pour mission d'apporter aux peuples, la lumière, la justice et la compassion que leur refusaient l'institution de Manou et les Brahmes, de faire régner la loi morale en dehors et au-dessus des lois sociales et des superstitions locales et de fonder sur elle le sentiment de la fraternité étouffé par l'esprit de caste.

Connaissant la nature des Hindous, il jugea qu'ibne fallait asseoir sa réforme que sur des croyances dont ils étaient imbus, telles que, celle à la transmigration et aux vies futures et sur des principes qui étaient dans le Brahmanisme en germes avortés. C'est surtout avec les maté-

^ Voir nos notices sur l'Inde publiés en 1867 sous le titre : Chants des Bayadères, traductions et notices.

riaux du passé soigneusement triés, et en tirant de chaque élément précieux tout le parti possible, qu'il éleva un nouvel édifice . Gomme toutes les grandes conceptions, sa conception n'était pas exclusivement de lui, elle était le résultat d'une vaste incubation dans les esprits ; elle était aussi un héritage de famille que son père lui avait transmis avec tous les moyens de le féconder. Les temps étaient venus ; Gautama était le grand homme , nécessaire et attendu pour une œuvre mûre. Il fallait prêcher y c'est-à-dire enseigner la foule en reléguant au second plan les systèmes scholastiques et métaphysiques et mettant au premier les préceptes pour la conduite de la vie. C'est dans le fait égalitaire absolument nouveau de la prédication, presque autant que dans le fonds égalitaire de la doctrine elle-même qu'a consisté la révolution opérée par le Bouddha (ou par les Bouddhas, si Gautama a eu des précurseurs).

Il existait à cette époque, en assez grand nombre, des maîtres formant ou tenant école et ayant beaucoup de disciples ; tous, maîtres et disciples, pratiquaient la vie ascétique. Grâce aux efforts de Kapila et de son école, les ascètes de toute caste avaient pris en grande partie la place réservée primitivement aux Ascètes Brahmes ; les Gourous en avaient pris une autre fort grande aussi et d'une autre nature, les grands Gourous étaient les précepteurs des peuples, des Inspecteurs de l'Observance des pratiques religieuses et des gardiens des coutumes. Pour exercer tout le prestige possible, il fallait être un maître renommé en même temps qu'un grand Gourou. Gautama était Gourou de naissance, mais, en cette qualité, il ne pouvait que suivre et recommander les coutumes ; pour promulguer une loi nouvelle et la substituer aux coutumes, il fallait qu'il devînt d'abord un maître fameux, un ascète formant école et par conséquent un Rahan ou parfait ; on donnait ce nom aux ascètes qui se livraient aux études philosophiques et religieuses, qu'ils fussent maîtres ou disciples, ou même isolés. Ainsi que l'indique leur nom de parfaits, ils devaient se distinguer par l'austérité de leur vie en même temps que par leur savoir. Gautama avait besoin de ce double prestige ; pour substituer dans l'estime et la confiance des peuples les Rahans comme corps religieux aux Brahmes investis, il fallait amener

d'abord à lui tous les Rahans avant de devenir un Gourou suprême, un Bouddha.

D'ailleurs, très jeune encore, il sentait, comme tous les hommes supérieurs, la nécessité de mûrir ses idées et ses systèmes, de les soumettre à la contradiction et à l'essai, d'en faire un tout bien lié et ne laissant prise à aucun doute ni pour lui, ni pour les autres. En un mot, il lui fallait une longue élaboration de sa loi avant de la promulguer. C'était seulement lorsqu'il l'aurait arrêtée définitivement, lorsqu'il serait sûr de sa doctrine et de ses forces qu'il devrait se déclarer un Bouddha et commencer sa prédication. Il ne le devint en effet qu'à l'âge de 35 ans après avoir consacré 20 ans d'abord à Tétude, puis à des discussions et des épreuves et enfin à renseignement. La prédication dura ensuite jusqu'à sa mort, c'est-à-dire 45 ans.

Dans son palais toutes ces nécessités assiégeaient son esprit ; il n'avait plus qu'une idée fixe : devenir un Rahan ; son cœur, son génie l'entraînaient irrésistiblement. Son père, l'auteur premier, quoique involontaire sans doute, de sa vocation, le confident de presque toutes ses pensées, connaissait, ou devinait ses projets, et bien que, au fond, il l'admirât, il ne pouvait, dit la légende, se résigner à son éloignement et il s'efforçait de l'enchaîner par les liens de la famille et par les plaisirs. Ses efforts ne purent empêcher le prince de lui déclarer un jour une détermination depuis longtemps arrêtée.

Cela n'a rien que de naturel pour nous qui savons que certaines vocations, surtout celles des hommes de génie ou de charité, s'imposent comme le destin. Il y a même dans le spectacle de Gautama écartant tous les obstacles et brisant toutes ses attaches avec une volonté inébranlable par la seule force d'un sentiment sublime, bien plus de grandeur que dans l'effet de n'importe quelle intervention surnaturelle, comme par exemple celle des dieux transformant son sérail en femmes difformes (Lalita-Vistara) pour lui donner le goût du célibat. Mais les Hindous ne peuvent se passer de surnaturel ; tout ce qui n'est pas exhorbitant, immense, leur semble mesquin et même irrespectueux pour le héros d'un récit. Les miracles bornés des autres religions leur semblent le témoignage de l'impuissance divine. Au fond, ces embellissements de

tonte histoire véridique, ne sont nullement pour eux articles de foi ; c'est simplement une décoration, un cadre obligé, comme cheï nous, pour le vulgaire, l'auréole autour des grands hommes ou des saints. Nous serons donc à chaque événement un peu marquant de la vie de Bouddha, contraint do subir le surnaturel qui se trouve dans toutes ses biographies, qu'elles appartiennent au Bouddhisme du Nord ou à celui du Sud ; mais nous n'en conserverons que ce qui est admis par tous les Bouddhistes et qu'il noua a pam indispensable de garder, sous peine d'enlever au récit toute couleur et toute saveur Bouddhique et pour que le lecteur se sente toujours dans l'Eitréme Orient, dans l'Inde.

2. La légende qui suit a du moins l'avantage de résumer les impressions sous l'empire desquelles s'est formée la vocation de Gautama et de dessiner les deux traits dominants de son caractère et de sa doctrine ; son caractère c'était la bienveillance et la compassion, sa doctrine, le mépris des choses contingentes, des choses sujettes au changement.

Sur la foi des Brahmes qui avaient eiplii|U(? le s la Reine Maya-Devi, Gautama était considéré ; Messie, religieux ou guerrier à son choix, destinée flattait singulièrement l'ambition de^ du petit état de Kapilawot qui ne doutaient leurs forces pour les plus grandes Entrejni; rent aux princes de la famille (royale et tous î auprès du Roi pour qu'il fit de son fils i plutôt qu'un Gourou suprême. Le Roi, dÉsi se séparer de lui, céda à leurs prières. H s'efforça (i distraire par toutes sortes de plaisirs et de soustrairç VM vue tout spectacle qui pouvait l'émouvoir e' «on idée fixe. Mais les Dieux ou les Nats s'i grâce à eux, Gautama fit successivement h contres célèbres.

Un jour qu'il sortait par la porte Orientale de làM ponr se rendre au jardiu de l'Agriculture, il trouva ^ ^nmte un vieillard misérable, abandonné, sans f<^'

ipit et hideux. Cette vue le remplit de pitié |^ irsur lui-même, il dit: ■ Assurémeut, c^ e la naissance qui doit un jour nous i ^Comnieut pourrais-je me réjouir aprèsfl

« ùlre aussi malheureux, qu'ai-je à faire avec le plaisir, « moi prédestiné aux infirmités de la vieillesse ? »

Et il rentra en ville confirmé dans son idée de se faire rahan.

Un autre jour comme il se rendait au même jardin par la porte du Midi, s'offrît à son regard un homme couvert de lèpre et d'autres plaies, implorant l'assistance publique. Cette vue le glaça d'horreur et jetant sa bourse au lépreux, il s'écria : « La santé n'est qu'un rêve ; elle <( n'appartient à personne ; elle ne revient pas quand elle u nous a quittés ». Puis il retourna son char et regagna son palais, plus résolu que jamais à changer la condition des Créatures.

Dans une troisième sortie à l'Ouest de la ville, il fut surpris par la vue repoussante d'un mort dont le linceul vint à s'ouvrir et qui était entouré d'une famille dans la désolation et le dénuement. La pensée que la mort éteint toutes les joies et tarit toutes les ressources de la vie, fit couler ses larmes et il dit de nouveau : « La naissance est « un mal puisqu'elle est la cause première de la mort. « Tout composé doit périr ; il faut mettre un terme aux « Renaissances. » Et il retourna sur ses pas.

Enfin, il fit en dernier lieu, près de la porte du Nord, la rencontre d'un mendiant qui s'avançait avec calme et retenue, les yeux baissés, portant avec dignité le costume religieux et la patta (l'écuelle aux aumônes). Il fut frappé de son air pieux et vénérable, de sa douceur et de sa sérénité.

<c Cet homme, dit-il, est un Bicksou ; il a renoncé à « toute joie pour mener une vie austère en se domptant « lui-même. Cette vie louée par les Sages sera mon refuge et et celui de l'élite des Créatures. »

Inutile d'ajouter que, dans les légendes, le vieillard, le lépreux, le mort et le Bicksou sont des INats ou des dieux qui ont pris la forme humaine pour impressionner le prince afin de décider sa vocation.

Acoka, le Constantin du Bouddhisme, a fait élever des Stoupas sur les points où ont eu lieu les quatre rencontres ; le pèlerin Chinois Hiouen Tsang, vit encore tous ces monu- 'ments debout ou en ruines au vu® siècle de notre ère.

3. Gautama avait alors 2o ans et par conséquent, dans llnde, la maturité d'un Européen de 35 ans. 11 avait donc

eu le temps et avait été en situation de faire toutes les observations utiles pour ses desseins, de connaître et d'éprouver les hommes, de les manier même dans tous les rangs et dans tous les lieux, depuis la cour jusqu'aux derniers hameaux ; il était prêt.

Il alla se jeter aux pieds de son père et lui dit : « Souffrez, ô Roi, ainsi que votre famille et votre peuple, « souffrez que je m'éloigne. »

Le Roi lui répondit en pleurant : « Que faut-il, ô mon « fils, pour te faire changer de résolution. Dis-moi ce que u tu désires et je te le donnerai. Ce palais, ce royaume, « moi-même, tout est à toi. »

Le prince répartit :

« Faites que je ne sois plus sujet à la maladie, à la «vieillesse, à la mort ; que les êtres ne soient plus soumis « à la transmigration, que la douleur soit extirpée de « ce monde. »

Ces mots étaient sans réplique ; le Roi se résigna.

Conformément à l'usage qui veut que le noviciat d'un Brahmatchari soit inauguré avec pompe, le prince se revêtit de ses plus beaux ornements pour sa visite d'adieux à la ville de Kapilawot. Comme il montait sur son char un messager du Roi lui apprit que Gopa venait de lui donner un fils : « C'est, dit-il avec fermeté, un nouveau et puisce sant lien que j'aurai à briser. »

Pendant le cours de sa marche triomphale dans Kapilawot, la plus belle des princesses de la famille Royale, Keissa-Gautami, qui plus tard devint Rahanesse de sa droite, ne put, lorsqu'il passa devant son palais, retenir son admiration et elle s'écria : « Heureux le père et la « mère d'un fils aussi incomparable ! heureuse la femme « bénie du don d'un époux aussi accompli ! »

Gautama détachant de son cou un magnifique collier de perles, le lui envoya à titre d'hommage. La princesse le reçut comme un témoignage de tendresse. Mais lui, oubliant complètement cet incident, entra dans son palais où il fut accueilli par un essaim déjeunes beautés dont les séductions le trouvèrent également insensible. Il se jeta sur un lit de repos et leurs danses provoquantes ne purent l'empêcher de se livrer au sommeil.

Succombant à la fatigue, les danseuses s'endormirent à leur tour. A son réveil, le désordre de leurs postures et

de leurs mouvements agités lui inspira un vif dégoût qui raffermit dans le mépris du plaisir et il donna Tordre à son fidèle cocher Tchandaka de seller son merveilleux coursier Kantika. En attendant, il voulut voir et embrasser son fils nouveau né Raoula ; Il se glissa dans l'appartement où la mère dormait, la main posée sur la tête de Tenfant. Pour voir sa figure, il lui fallait déplacer cette main et éveiller la mère, il craignit des adieux déchirants et se dit. « Je ne verrai mon fils que quand je serai u devenu un Bouddha. »

Il était minuit quand le prince sortit de la ville. L'astre Poushya qui avait présidé à sa naissance se levait alors à l'horizon. Le jeune homme jeta un dernier regard sur le palais et la ville qui renfermaient tout ce qu'il aimait et s'attendrissant :

V Avant d'avoir obtenu la cessation de la naissance et « de la mort, dit-il, je ne rentrerai pas dans la ville de t Kapilawot. Maintenant elle est plongée dans le sommeil, a quand j'y reviendrai, elle sera toute entière debout pour « m'écouter. »

4. A peine hors des murs, Phralaong trouva devant lui, dit la légende, Marah, le noir démon de l'orgueil et de la concupiscence qui lui cria du haut des airs : « Prince retournez dans votre palais ; dans peu tous posséderez de vastes états, vous serez un Roi Tsékiawade et vous régnerez sur les quatre grandes îles ».

« Je pourrais, répondit Phralaong, avoir cette fortune, « mais j'ai une ambition beaucoup plus haute ; je devien- « drai un Bouddha et je renouvelerai la face de la terre. » Marah humilié, mais non abattu et tel qu'on dépeint Satan, indomptable dans son orgueil, ne cessa de poursuivre Gautama de sa haine et de semer tous les obstacles sous ses pas. Toutes les légendes de la vie de Bouddha le font revenir et apparaître à chaque époque décisive de son existence et jusqu'à la veille de sa mort. Cette fiction a eu certainement pour but la glorification du Bouddha résistant victorieusement à Marah héritier du dieu de l'amour Kama-Déva et nommé aussi Papian, le vicieux, dieu de la concupiscence.

Dans certains auteurs bouddhistes et principalemen en Chine tous les désirs libidineux s'appellent des Marah ; on a aussi confondu Marah avec Krichna.

En Chine encore, dans les Pagodes bouddhistes, les dévots brûlent le démon du mal dont le portrait est imprimé sur des carrés de papier ; ces images sont réunies par paquets et distribuées aux fidèles.

Mais ce mythe a eu aussi pour objet de faire une part à la croyance commune aux peuples de TExtrême Orient, de la lutte incessante dans le monde entre le principe du bien et celui du mal. Dans le Brahmanisme, cette lutte est représentée par la guerre entre les Dewas déités brillantes et les Assuras génies du mal pour les Brahmes, tandis que le grand Assura * ou Ozmud était le principe du bien pour la branche Médo-Perse de la race Aryenne et peut-être aussi pour les premiers chantres Védiques. L'introduction dans les légendes Bouddhiques de Marah dont il n'est pas question dans les écrits Brahmaniques indique qu'àTépoque où ces légendes ont été composées, Marah représentait le mauvais principe dans le Bouddhisme. Gomme fondement et substance de la Maya (rillusion) il a pu être pris pour le maître du monde corporel, c'est-à-dire, aux yeux des Bouddhistes, comme le mal personnifié, alors que Bouddha était le principe du bien.

5. Phalaong voyagea tout le reste de la nuit. « Sa mar- « che, continue la légende Birmane, était triomphale ; il « était précédé et suivi de 60,000 Nats, porteurs de torches € resplendissantes. Un dais de fleurs et de verdure cou- « vrait tout l'horizon inondé de lumière. »

Quand le jour parut, le prince était à une douzaine de lieues de Kapilavastou ; il s'arrêta sur le bord de la rivière Anauna qu'il venait de franchir, et remit son coursier aux mains de Thandaka. Après avoir donné à ce fidèle serviteur tous les ornements et les parures qu'il portait, il se dépouilla des derniers insignes de son rang. D'abord il coupa avec son glaive sa barbe, pui* sa magnifique chevelure qu'il lança dans les airs. Elle y resta quelque temps suspendue pour confirmer à Phralaong sa glorieuse destinée. Les cheveux qui lui restaient sur la tête mesuraient à peine un pouce et demi de longueur et ils ne repoussèrent jamais, non plus que les poils de sa barbe ; (c'est sans doute en souvenir de ces circonstances que, dans

* Remarquons la ressemblance entre le mot Assura et Assour ou Assur, dieu des Assyriens.

toutes les statues de Bouddha, on voit la tcHe invariablenient couverte de pointes effilées qui ressemblent à des clous retournés.)

Puis il revêtit tout le costume d'un Ascète ou rahan, couvrit son corps du Kowot (gilet), jeta le Dagou (manteau) sur ses épaules et suspendit à son cou le sac contenant la patta de terre (l'écuelle aux aumônes.)

Enfin, il prit le maintien humble et digne d'un Rahan et le nom de Çakia-Mouni, le solitaire Çakia.

Puis appelant Tchandaka, il lui ordonna de retourner près de son père et de lui rapporter tout ce qu'il avait vu. . A l'endroit où Gautama avait pris l'habit religieux, le Roi Açoka fît, deux siècles plus tard, élever un stoupa qu'Hiouen Tsang dit avoir vu sur la lizière d'une grande forêt que traversait la route de Koucianagra et dans laquelle mourut Gautama.

Tchandaka s'acquitta fidèlement de son message. Le Roi se résigna à cette inévitable séparation, mais Gopa fut inconsolable : « toi qui faisais ma joie, ô mon époux, le « premier des hommes, pareil à la lune sans tache ! « Chants mélodieux des voix les plus douces, suite de « femmes parées de robes flottantes, treillis d'or qui « voilent le jour, privée de celui qui a en lui toutes les « qualités, vous n'aurez plus aucun charme pour moi ».

6. Çakia-Mouni débuta dans sa vie nouvelle en passant sept jours dans une forêt de manguiers; puis, il se mit en route, pieds nus, la patta suspendue au cou, mendiant sa nourriture et surmontant sa répugnance pour des aliments ainsi recueillis.

11 atteignit ainsi la grande ville de Vaïçali, alors très riche et très importante, au nord de Patalipoutra, sur la rivière Iliranyavati, le Gaudaki des modernes. (Hiouen- Tsang en a visité les ruines au vii« siècle de notre ère.) A Vaïçali florissait alors un des chefs d'école les plus renommés, le Brahmane Alara Kalama qui avait 300 disciples et une foule d'auditeurs. Çakiamouni se plaça sous sa direction, pour se former aux divers Dzans ou degrés de contemplation, dit la légende Birmane qui met au premier rang cet exercice religieux *. Alara lui enseigna

* C'était évidemment le Yoga de Patanjali, auquel Kern prétend que Bouddha a beaucoup emprunté.

tout ce qu'il savait et, pour le reste, il le renvoya à Roudraka, autre maître qui résidait à Radzagio.

Gautama approfondissait et discutait les systèmes d'Alara qui avait la tolérance ordinaire aux Brahmes en cette matière et une entière bonne foi. Il reconnut bien vite la supériorité de son nouveau disciple et lui offrit de partager avec lui l'enseignement. Mais Gautama visait plus haut, il déclara qu'il voulait se livrer à de plus grandes recherches.

7. Il se rendit donc à Radzagio C'était la capitale du Magadha (aujourd'hui le Béhar), dont le Roi Bimbissara était lié d'amitié avec Çoudomana et sans doute partageait ses sentiments et ses idées au sujet des Hindous et des causes de leur état misérable. Gomme lui, il était renommé pour sa vertu dont on citait le trait suivant :

Quelques années auparavant, il avait pour capitale et pour résidence la ville de Kouçagara qui était fort sujette aux incendies. Pour combattre ce fléau, il avait décrété que ceux des habitants qui, par imprudence, laisseraient prendre le feu à leurs maisons, seraient transférés dans la forât noire, c'est-à-dire le cimetière et y habiteraient un certain temps. Peu après le feu prit à son palais ; sans hésiter, il s'en alla demeurer dans la forât noire pendant le temps fixé, abandonnant à son fils, pour ce temps, les rênes de l'Etat.

Çakia-Mouni entra dans Radzagio sous le costume d'un religieux mendiant et quêta sa nourriture. Le peuple et le Roi lui-même qui Taperçut, furent frappés de sa jeunesse, de sa beauté, de la noblesse et de la dignité de son maintien. D'abord surpris de l'apparition de cet étranger qui avait coïncidé avec un tremblement de terre, le Roi le fit suivre et observer dans sa retraite sous un arbre à la lisière de la forêt voisine. Le lendemain, complètement édifié sur lui, il alla le visiter en lui témoignant les plus grands respects. Il l'interrogea sur sa haute naissance qu'il devinait : « Je suis en effet de race Royale » « avoua Çakya-Mouni, « mais j'ai déraciné de mon cœur « la concupiscence et me détachant de toutes les choses « de ce monde, j'ai embrassé l'état de Rahan. »

Puis il fit part au Roi de ses vues et de ses desseins. Celui-ci fut charmé. « J'ai appris, en effet, lui dit-il, que <» le fils du Roi Çoudomana avait été, par certains signes,

« prédestiné à devenir un Bouddha. Quand vous aurez « acquis la science suprême, j'espère que notre royaume « sera le premier vers lequel vous dirigerez vos pas. »

Çakio-Mouni le promit gracieusement.

8. Le lendemain il alla trouver Roudraka, le maître alors le plus célèbre et qui avait 700 disciples. Il se mit sous sa direction, étudia et discuta avec lui tous ses systèmes. Aussi sincère qu'Alara, Roudraka le traita comme un égal et Tinstalla dans une école où il enseigna et eut des auditeurs et des disciples. Quand il sut à son gré manier la parole et la dialectique, il songea à s'éloigner pour se livrer à de nouvelles études plus profondes. » Ami, dit-il à Roudraka, « cette doctrine ne conduit pas « à l'affranchissement des passions et au détachement « absolu des choses sujettes au changement, elle ne donne « pas le calme et le repos parfait. Ce n'est point là encore « la voie que je dois suivre. »

Cinq de ses disciples, tous de haute caste, le suivirent quand il se sépara de Roudraka. Pendant quelques jours il mena avec eux la vie nomade des religieux mendiants. Sa réputation s'était répandue et partout on l'accueillait avec joie et respect. Sur le mont Gaya, il fut, avec ses disciples, convié à une fête de famille. Gautama qui était tout aménité et indulgence et qui recommanda toujours une douce gaieté, se mêla aux réjouissances et fut le plus aimable des invités ; il montrait déjà le contraste qu'il voulait établir entre les manières civilisées de ses religieux et la rudesse toujours grossière et quelquefois cynique des Ascètes Brahmaniques. Il savait d'ailleurs que la gaieté provient de la force morale et l'entretient à son tour *.

Tout près de Gaya se trouve la montagne d'Orouwela, fameuse alors par le nombre des ermites qui s'y retiraient. La rivière de Vairandjana aux flots limpides, aux bords ombragés, en baigne le pied. Çakia-Mouni fut séduit par la beauté du lieu et résolut de s'y fixer jusqu'au moment où il serait prêt à montrer le chemin qui conduit à la délivrance. Il n'avait plus rien à apprendre des maîtres ;

1 La gaieté animait la communauté des premiers chrétiens. Cette qualité était exigée pour remplir parmi eux une fonction conque. — La jovialité monacale est proverbiale.

■■ÉhmIco

il connaissait à fond les systèmes les plus vantés. Ce qui restait encore d'obscur et d'indécis pour lui, il le fixerait par ses réflexions et par Fépreuve qu'il allait faire sur lui-même des systèmes reçus et des siens propres. Il lui fallait plusieurs années pour arrêter complètement ses idées, les coordonner, en faire un ensemble qu'il put promulguer comme sa loi. C'était là un travail nécessaire; toutefois la légende Birmane craint d'avouer ce besoin du grand homme. Ce serait amoindrir l'idée presque divine qu'elle veut donner de lui ; elle se contente de lui faire dire « la science que j'ai acquise ne suffit pas pour obte- « nirla dignité de Bouddha; je dois me consacrer au « Kaumattyan (la méditation sur l'instabilité et le néant de tout ce qui existe). »